Периодизация социальной истории и основные методы ее изучения

^^^^^ ИНТЕГРАЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ >l?il:i>l>l>15ili

Человек, изменяясь во времени и пространстве, не только не утрачивает своих общечеловеческих свойств, но и сохраняет матрицы способов мышления, типов сознания и соответственно мотиваций социального поведения и способностей понимать, воспроизводить и производить, потреблять культуры всех предшествующих периодов и этапов социальной истории:

теля, с которым связывалось возникновение традиций. Социализация с культивацией страха, табу и насилия сохранялась, но зародившийся утилитаризм начинал медленно подтачивать ее незыблемые архаико-традиционалистские основы. Культурным способом организации жизнедеятельности по-прежнему был радикализм, а основными средствами — мифические традиции и обычаи, связанные с культивацией исторической памяти о деяниях сакрального Отца-прародителя. Апелляция к нему должна была придать легитимный характер культу личности вождя и инкорпорировать в сознание массы идею, активизируя тем самым рациональное сознание, являвшееся мотивом патриотизма. Основной формой выражения культуры становилось сакральное слово: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1);

• в)    мессианского, возникшего в условиях большого общества, образованного людьми с доминантой утилитарных интересов. Для выживания в большом обществе уже не было нужды в обращении к ценностям культуры архаизма и традиционализма синкретического периода социальной истории. Новые вызовы разительно отличались от прежних, ибо их источником явилась не очередная природная катастрофа, а культурная революция постнеолитического времени, в принципе изменившая энергию культуры. Это позволило человеку существенно повысить производительность труда, создать необходимые излишки для того, чтобы содержать людей, профессионально занимающихся преимущественно интеллектуальным трудом. Возникло понимание времени и значения свободного времени. Интенсифицировался процесс взаимодействия людей, принадлежавших к различным этническим общностям. Зародилась культура организации большого общества, в принципе отличавшаяся от родоплеменных общин. Люди, образовавшие большое общество, вышли из поля непосредственного чувственного восприятия друг друга. Рост численно-

• сти населения большого общества и расширение территориальных границ его жизнедеятельности явились вызовами, ответом на которые стало напряжение разума и когнитивных способностей.

Не имея возможности непосредственно ощущать присутствие друг друга, люди вынуждены были напрягать свой разум для того, чтобы представить и понять: 1) свои интересы в новой социальной организации; 2) необходимость толерантности к инородцам; 3) общность своих интересов в новой организации жизнедеятельности социума с людьми, не связанными с ними родственными (клановыми) узами. Сложнейшую мыслительную операцию по пониманию возникшего единства противоположностей, каковыми являлись граждане большого общества, можно было осуществить, лишь напрягая собственный разум, развивая категориальный способ мышления и понятийную логику. Постепенно люди начинали осознавать смысл и значение принципа: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (Притч. 21:16). Человек того культурно-исторического типа открыл в себе разум и личность. Но данное открытие он по-прежнему не связывал со своей ролью субъекта культурно-исторического процесса, адресуя эту функцию сакральному началу, от которого он и по-лучил(ит) спасение. Идея спасения стала доминантой. Матрица генетической памяти мессианской культуры жизнедеятельности еще только формировалась.

Гуманистический тип личности, полагающийся на собственные способности, как вектор осмысления зародился в античной философии Китая и теологии ветхозаветного иудаизма. Как линия социокультурной эволюции он стал социальной реальностью после событий нигилизма (смены парадигмы способа мышления), Реформации и Просвещения в Европе. В его основу легли осознанная реализация личностью собственного потенциала медиации мышления и способность пони мать, производить и потреблять инновационную культуру. Основным способом организации социальной жизни стал диалог.

Понимание социальной истории, которая предстает как культура регламентов, типизированных в историческом времени, требует особого отношения к многообразию теорий и методов познания. Среди этого плюрализма особое значение имеют цивилизационный, стадиальный, социокультурный методы.

Первый метод проявляется через понимание исторического типа организации жизнедеятельности рефлексивно мыслящих людей и социумов, решающих проблему своего выживания с помощью осознанной реализации способности человека понимать, производить и потреблять культуру абстрактных реальностей, создающих на диалоговой основе инновации. Второй — через универсальные закономерности общественного развития, действующие несмотря на уникальность обществ, этносов, культур и т. д. В одном и том же социуме, в одно и то же астрономическое время существуют люди с разностадиальными способностями понимать, производить и потреблять культуру и соответствующим им качеством жизни. «Потому что, каковы мысли в душе его, таков и он...» (Притч. 23:7). Третий — через выявление способности исторически определенного способа мышления, типа сознания — основы столь же исторически ограниченной мотивации социального действия, проявляющегося в способности человека, социальной группы понимать, производить, потреблять тот или иной уровень культуры жизнедеятельности. Он позволяет, например, понять, почему инновационный тип культуры организации жизнедеятельности социума приживается далеко не во всех социумах и отторгается массой людей, или выяснить, почему масса испытывает потребность в архаизме и традиционализме, или выявить основные линии социокультурной эволюции и идентифицировать их присутствие в региональном социуме.

Поступила 14.03.08