Почитание коня/лошади у северных якутов и его отражение в топонимике

хоянская порода лошадей считается уникальной и является основным брендом не только Верхоянского района, но и республики. В связи с этим в статье в лингвокультурологическом аспекте рассматриваются локальные обычаи и поверия, связанные с культом коня/лошади у северных якутов (саха). Важно отметить, что культ коня отразился также и в топонимике данного района, которая сохранилась до наших дней.

У якутов, как и у других скотоводческих народов, с древнейших времен лошадь играла главенствующую роль не только в хозяйстве и быту, но и в ментальной духовной жизни, традиционных верованиях, обрядово-ритуальной деятельности. В культовой и ритуальной практике якутов огромное место отводилось почитанию коня/лошади. У якутов, как и у других тюркских народов, первом месте занимали обряды и ритуалы, связанные с почитанием коня, богатым приплодом скота.

«В традиционном якутском обществе самой большой ценностью признавались кони, по количеству табунов определялось богатство и знатность хозяина, престиж рода, более того, обращаясь к священной лошади, приносились самые важные клятвы, заключались перемирия, проводились ритуальные церемонии» (Романова и др., 2018: 303). «Культ коня имеет огромное значение в мифоритуальном пространстве народа саха. Весь вещный мир и обрядовая символика народа саха связана с конской тематикой» (Данилова, Васильев, 2019: 30). «Обожествление коня/лошади у народа саха породило свой круг мифологических легенд и преданий, значимость и глубинный смысл которых отражались в соответствующих ритуалах, обрядах» (Васильева, 2013: 145).

Рассмотрим традиционные локальные обычаи и обряды северных якутов (верхоянских якутов), связанные с культом коня/лошади. Эти сведения были собраны у информаторов, жителей Дулгалахского и Суордахского наслегов Верхоянского района.

В области духовной культуры саха одним из интереснейших старинных обрядов является посвящения конного скота – ытык ысыы ( ытык : «священный», ысыы : «сеять») – небесным божествам ради устранения несчастий и наступления благополучия и изобилия на земле. Обряд посвящения ытык считался сакральным договором с божествами верхнего мира. Шаманский обряд ытык дабатыы (ытык : «священный», даба-тыы : «восхождение») буквально означает «поднятие» души жертвенного скота на небеса. В рамках обычного права эти взаимоотношения между людьми и божествами устанавливались в форме натурального обмена (Васильев, 2010: 274).

По материалам Е.Н. Романовой и др., на старинных праздниках божествам айыы в качестве жертвы приносили белую лошадь, которую привязывали к коновязному столбу, а после ритуала отпускали на волю. По повериям якутов, каждое божество имело табуны коней определенной масти и покровительствовало им. Поэтому небожители обобщенно назывались сылгылаах-тар («хозяева коней») или сылгы айыылара («творцы лошадей»). Считалось, что хозяйство верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам (Романова и др., 2018: 312).

По сведениям наших информаторов, у верхоянских якутов в прошлом обряд Сылгыны ытык дабатыы (Обряд посвящения лошади) высшим верховным божествам проводился в зависимости от состоятельности устроителя как ежегодно, так и через каждые три года. Баайдар сылгыларын Y6рдэрин ахсаанынан yyt макан атыыры эбэтэр биэл-эри YрYк Аар Тойокко «кыйдыыллара». Сылгы ахсаанынан маҥан таба түүтэ таҥастаах уолаттар маҥан түү бэргэһэлэрин кыҥнары кэтэн баран хайаларга YYPЭллэрэ. Сылгылар тeннYбэтэхтэринэ Айыылар ылбыттар, баай-дуол буолар диэн үөрэллэрэ : «Богатые по численности стада лошадей проводили обряд под названием “ Кыйдаа ” (от слова кыйдаа, что означает “отгонять”), во время которого молочного белого жеребца или кобылу “отгоняли”, т. е. “дарили” верховному божеству Юрюн Аар Тойону. Во время этого обряда одетые в белые оленьи меха молодые люди (юноши) отгоняли жеребцов или кобыл к высоким горам. Если лошади не возращались это считалось благополучным знаком, что верховные божества “взяли”, “приняли” этих лошадей и поэтому будет счастье, изобилие, богатый приплод у лошадей»¹.

По материалам этнографов, исследователь В.Е. Васильев отмечает у якутов вилюйской группы обряды посвящения лошадей, сопровождавшиеся кровавыми ритуалами. «Каждый год они посвящали духам по одной лошади и после проведения обряда умерщвляли, разрывая аорту, а затем сооружали арангас (лабаз, воздушное погребение). Каждой лошади ставили коновязь отдельно. После погребения лошади они окропляли кровью сэргэ (коновязь) и прислоняли к аран-гасу» (Васильев, 2010: 283). По мнению исследователей, в ритуалах жертвоприношений или посвящений особый характер приобретает масть коня, а также большую роль играет символика чисел. «Лошадь белой масти в праздничном убранстве, специальные культовые сооружения – коновязи, кумыс и жертвенное мясо на празднике Ысыах означали новое рождение» (Романова и др., 2018: 312). По сведениям наших информаторов, для жертвоприношений использовался белый конь и лошадь пегой масти: Маҥан аты кэрэххэ тутталлар – «Белый конь использовался для жертвоприношений». Элэмэс сылгыны кэрэх сылгы гынаары эрэ иитэллэр – «Пегой масти лошадь разводили только для того, чтобы сделать из нее жертвенную лошадь». Баайдар тоҕус сылгыны Ypy^ Аар Тойокко бэлэх биэрэн Yердэллэрэ: «В прошлом богатые якуты преподносили высшему верховному божеству Юрюн Аар Тойону девять лошадей в подарок»1.

По материалам В.Е. Васильева, «у якутов красно-пегая масть лошади может ассоциироваться с закатом солнца, когда на западе появляются кроваво-красные облака» (Васильев, 2010: 281). Как известно, обычай принесения в жертву коней/лошадей определенной масти существовал у многих тюркских народов. «В олонхо Улуу Тойону (великому вождю) принадлежит конь кроваво-красной масти. В описаниях якутского эпоса Олонхо отражаются представления якутов о ранговом характере масти и ее связи с социально-пространственным положением всадника» (Васильева, 2015: 81). Важно рассмотреть вопрос, касающийся конской гривы – сиэл . В сакральном пространстве сиэл ( сиэл – «конский волос») как креационное сырье выполняет апотропиче-скую, очистительную и коммуникативную функции. Конский волос сиэл как отдельный атрибут широко применялся в различных обрядах и шаманской практике, кроме того, из него вили прочные веревки ситии ( ситии – «волосяная веревка», «веревка из конского волоса», «моток из конской шерсти»). Следует отметить, что «символика ситии как нити/веревки актуализировалась в обрядах “недостачи”» (Данилова, Васильев, 2019: 31).

В настоящее время у якутов конский волос – сиэл также широко используется в праздничных обрядах: родильных, свадебных ( уруу ), в обрядах новоселья ( малааһын ) и, самое главное, на празднике Ысыах (главный календарный праздник якутов). Изделия, изготовленные из конского волоса, имеют очистительную и охранительную функции. У верхоянских якутов сохраняются некоторые обычаи, связанные с конским волосом – сиэл . Так, стриженную конскую гриву нельзя бросать на землю, нужно положить на жеребенка или кобылу ( Ат кутуругун сиэлин быhан баран сиргэ бырахпат-тар. Кулунчук, убаhа YPдYгэр быра&аллар ). Перед тем как кормить духа-огня, бросают в огонь пучок конской гривы ( Уот иччитин аһатарга аан бастаан сиэл бы-раҕаллар ). Нельзя переступать через веревку, на которой привязан жеребенок ( Баайыллан ту-рар кулун быатын атыллыыр сатаммат). Кымыс үрдүн арыйыы: көөнньөрүллүбүт кымыһы иһэргэ иччилэр кытта иһистиннэр диэн балаҕан муннуктарыгар, өһүөлэригэр сиэли кыбытал-лар, кымыһы иһэргэ аан маҥнай уоту аһаталлар. Уот иччитин кымыһынан күндүлүүллэр. Айах чорооҥҥо кутуллубут кымыһы иһэргэ ытык кырдьаҕаска аан маҥнай биэрэллэр . «Открытие кумысопития: во время кумысопития, чтобы духи тоже пили, угощались кумысом, в углах балагана втыкали сиэл – пучок конской гривы. Угощали духа-огня кумысом. Кумыс, в первую очередь, преподносился в чорооне ( чороон – кумысная посуда) почтенному старику»².

В настоящее время у верхоянских якутов сохраняется верование о том, что изделия, изготовленные из конского волоса имеют оберегательную и очистительную силу. Поэтому изделия из конского волоса считаются оберегами, которые имеют сакральное значение ( ымыы – оберег, защита). В каждом доме на стене вешают дэйбиир , который защищает домочадцев от злых духов, болезней и несчастий ( дэйбиир – махалка, изготовленная из хвоста лошади). Вещи, сплетенные из конских волос, брали с собой в дорогу, клали их около себя во время сна и т. д.³

Особое место культ коня занимает в погребальной обрядности якутов. Обычай погребения с конем был распространен у якутов повсеместно. «Захоронения животных свидетельствуют об их особом статусе в системе религиозно-мифологических представлений. Традицию погребения с конем якуты называли кулун хоолдьуганы өлөрүү (убиение поминального жеребца). Коня забивали путем разрыва аорты. Это подтверждается и археологическими раскопками» (Бравина, Попов, 2008: 142). Эта тема довольно подробно изучена, поэтому рассмотрим локальные традиции верхоянских якутов:

Вот еще некоторые интересные сведения, которые мы собрали у верхоянских якутов. Раньше коневоды часто на дымокуре окуривали веревки, недоуздки и приговаривали алгыс ( ал-гыс – заклинание-благопожелание). «Дойных кобыл и жеребят после обряда “очищения” смерть не берет». Сылгыны төбөҕө охсуу – аньыы : «Бить коня по голове – грех». Сылгыны өлөрдөхтөрүнэ ол киэһэ төбөтүн сииллэр, таһырдьаттан киллэрэн уот диэки көрдөрөн уу-раллар, оннук гымматахтарына өлбүт сылгы кистии сылдьар буолар үһү : «Когда забивают лошадь, в тот же вечер съедают ее голову. До этого сперва голову внутри дома выставляют в сторону огня. Если этого не сделать, говорят, что будут слышать ржание мертвой лошади». Биэ төрөөтөҕүнэ уокка ас кээһэллэрэ, алгыыллара : «При рождении кобылы угощали пищей огонь и благословляли, приговаривая заклинания-благопожелания»².

Культ коня отразился и в топонимике данного района. У верхоянских якутов главной отличительной чертой является преобладание природной семантики в местной топонимике. На собранном материале показано, что в формировании системы топонимов Верхоянья заметное место занимает лексика, связанная с названиями животных и птиц. Из животных довольно часто фигурирует ат – «конь», сылгы – «лошадь».

Так, в настоящее время сохранились следующие микротопонимы, связанные с конем/ло-шадью:

Ат аранастаах (араҥас) – арангас , могильный лабаз, воздушное погребение: название дословно переводится как местность «с могильным лабазом коня».

Ат бастаах – ат – «конь», бас – «голова»: название дословно переводится как местность «с головой коня».

Ат кёлэ – кёл (күөл) – «озеро»: название местности дословно переводится как «озеро коня» (или Конь-озеро).

Ат Хайа – хайа – «гора»: название дословно переводится «Конь-гора».

Ат ыытар – ыытар – 1) пускать, отпускать, выпускать; көҥүл ыыт – отпустить на волю; 2) посылать, отправлять: название местности дословно переводится как «отпускать коня».

Ат юрэх, ат үрэҕэ – юрэх (үрэх) – «река», «речка», «речушка»: название дословно переводится как «Конь-река» (или «река коня»).

Атыыр баһа – атыыр – 1) жеребец, үөр атыыра – табунный жеребец; 2) нехолощеный самец; бас ( баһа ) – «голова»: название местности дословно переводится «голова жеребца».

Атыыр мэйиитэ – атыыр – 1) жеребец, үөр атыыра – табунный жеребец; 2) нехолощеный самец; мэйии – «мозг». Название переводится дословно как местность «с мозгом жеребца».

Атыырдаах арыыта – атыыр – 1) жеребец, үөр атыыра – табунный жеребец; 2) нехолощеный самец; арыы – 1) остров; өрүс арыыта – речной остров; талах арыы – тальниковый остров; кумах арыы – песчаный остров и т. д.; 2) участок леса на поляне, отдельно стоящий лесок; арыы талах – тальниковый участок на поляне: название местности дословно переводится «остров с жеребцом» (или «остров жеребца»).

Биэтэ өлбүт – биэ – кобыла, субай биэ – яловая кобыла; өлбүт – «умер», «погиб»: название дословно переводится как местность, где «умерла кобыла».

Кулун кюрюё, кулун күрүөтэ – кулун – «жеребенок», кюрюё (күүрүө) – «забор», «ограда»: название местности дословно переводится как «забор жеребенка».

Кулун -Мэйиилээх – кулун – «жеребенок», мэйии – мозг ( мэйиилээх – с мозгом). Название переводится дословно как местность «с мозгом жеребенка».

Лэпсэй – от слова лэпсэ, лэпсэ – это олбох невестки, которое устанавливается на кычыме коня: олбох – 1) подстилка (для сидения); 2) уст. почетное место; кычым ( кычым – тебенек, тебеньки, т. е. кожаные лопасти по бокам седла).

Сиэл ыйыыр – сиэл – «пучок конской гривы», ыйыыр – «вешать»: название дословно переводится как местность, где вешают пучок конской гривы.

Сулар ыйаабыт – сулар – «недоуздок коня», ыйаабыт – «повесил»: название дословно переводится как местность, где повесили недоуздок коня.

Сылгы кэрэхтээх – сылгы – «лошадь». Кэрэх : уст. 1) жертва (злым духам); кэрэх биэр – приносить жертву; 2) жертвенная шкура; кэрэхтэ ыйаа – вешать жертвенную шкуру (на дереве в глухой чаще). Сылгы кэрэхтээх : название дословно переводится как местность, где повесили цельную шкуру жертвенного коня.

Сылгы ыытар – сылгы – «лошадь»; ыытар – 1) пускать, отпускать, выпускать; көҥүл ыыт – отпустить на волю; 2) посылать, отправлять: название местности дословно переводится как «отпускать коня».

Тиҥэһэ , Тиҥэһэ үрүйэтэ – тиҥэһэ – домашнее животное в возрасте трех лет, тиҥэһэ сылгы – трехгодовалая лошадь; үрүйэ – «ручей», «речушка»: название местности дословно переводится «ручей или речушка трехгодовалой лошади».

Тэһиин Хайата – тэһиин – повод, поводья, ат тэһиинэ – конский повод; аты тэһиинит-тэн тут – поймать коня за повод; хайа – «гора»: название местности дословно переводится «гора поводья»¹.

Приведенные микротопонимы служили и служат для номинации различных географических объектов: гор, вершин, рек, речек, озер, урочищ, охотничьих и сенокосных угодий и т. д. Названия географических объектов (микротопонимов) бывают часто однокомпонентными и двухкомпонентными.

Таким образом, мы рассмотрели традиционные локальные обычаи и обряды северных якутов, связанные с культом коня/лошади. Важно отметить, что многие их этих традиций сохраняются в настоящее время. Полевые материалы были собраны в основном в двух наслегах Верхоянского района: в Дулгалахском и Суордахском , которые являются самыми отдаленными и особо не изученными. Культ коня/лошади отразился также и в топонимике Верхоянского района. Во время экспедиции было выявлено около двадцати микротопонимов, которые сохраняются в настоящее время. Эти микротопонимы указывают не только на главную хозяйственную деятельность северных якутов (верхоянских) – коневодство, но и на религиозно-мифологические представления. Мотивацией также послужили различные причины: например, событие, связанное с животным. Львиную долю топонимов географических ландшафтов занимают слова якутского происхождения, исконно якутские слова.

Список основных информаторов:

• 1.    Васильева Александра Дмитриевна, 1949 г. р., Суордахский наслег.

• 2.    Васильев Дмитрий Павлович, 1961 г. р., Суордахский наслег.

• 3.    Васильева Ирина Дмитриевна, 1951 г. р., Дулгалахский наслег.

• 4.    Васильев Христофор Егорович, 1952 г. р., Суордахский наслег.

• 5.    Иванова Розалия Павловна, 1951 г. р., Дулгалахский наслег.

• 6.    Старостина Ефросинья Егоровна, 1949 г. р., Суордахский наслег.

• 7.    Стручков Афанасий Павлович, 1963 г. р., Суордахский наслег.

• 8.    Стручков Виктор Павлович, 1962 г. р., Дулгалахский наслег.