Поиски нового мировоззрения в учениях основателей психоанализа

Нижегородская академия МВД России, Нижний Новгород, Россия, ,

Философы всегда были авангардом мировоззренческих процессов, их выводы в дальнейшем используются обществом, поэтому важно на примере философских форм рассмотреть процесс переосмысления старых мировоззренческих констант, понять основную тенденцию в движении мысли человечества.

В данной статье мы рассматриваем философские концепции основателей течения психоанализа как одну из форм такого переосмысления. Под ней мы понимаем персональную или коллективно выработанную философскую концепцию, а также объединенные на основе классификации по содержательному признаку философские течения или школы. В ходе исследования мы задавались целью сконструировать гносеологическую модель этой переходной формы философии на основании анализа работ З. Фрейда, Э. Фромма, К.Г. Юнга. При моделировании нами были использованы данные и выводы других исследователей их творчества для дальнейшей систематизации.

Методология исследования . Исходными в методологии данного исследования являются ранее сформированные нами представления (Зубкевич, 2021) о том, что человеческое развитие представляет собой единство исторического процесса. Направленность развития мировоззрения людей субъективно определяется их представлениями о будущем, воображаемыми идеалами общества. Особенность современного переходного состояния видится нам в том, что у человечества есть возможность сознательной постановки цели развития. Основным критерием переходного состояния является движение от старого мировоззрения к новому посредством особых форм в развитии философии. Содержание соответствует эпохе. Поэтому сегодня под «старым» мировоззрением понимается эпоха модерна и ее мировоззрение, основанное на рационализме и антропоцентризме как существенных характеристиках.

Метод моделирования опирается на применение бинарных оппозиций А.Н. Тетиора (Те-тиор, 1999) к формированию гносеологической модели переходных философских форм. Такими оппозициями являются старое и новое мировоззрение, а также соответствующие им элементы. Если для старого мировоззрения таковыми являются рационализм и антропоцентризм модерна, то в качестве элементов нового по правилам логики следует обозначить «не рационализм» и «не антропоцентризм», то есть в актуальном мировоззрении отрицается существенный признак данных понятий. Структурными элементами гносеологической модели являются философские факторы-идеи (как результат индивидуального или коллективного творчества).

При моделировании должны быть учтены основные характеристики переходности: противоречивость, изменчивость, многофакторность. Необходимо на описанной теоретической основе осуществить парадигмальный синтез, абстрагируясь от межпарадигмальных противоречий. Важна применимость или неприменимость отдельных компонентов парадигм к указанному основанию для синтеза. Эту методологию называют «принципом участного мышления»1. Также необходимо учитывать диалектику логического и исторического в исследованиях, тот факт, что синтезируемые парадигмы создаются в конкретно-историческое время в конкретно-исторических обстоятельствах.

Исследованность психоанализа в науке велика. В данной статье рассмотрены и проанализированы основные взгляды и идеи З. Фрейда, Э. Фромма и К.Г. Юнга, они нашли свое отражение в следующих работах философов: «“Я” и “Оно”» З. Фрейда (Фрейд, 2023), «Архетипы и коллективное бессознательное» К.Г. Юнга (Юнг, 2020), «Бегство от свободы. Человек для себя» (2006), «Гуманистический психоанализ» (2002), «Революция надежды. Избавление от иллюзий» (2005) Э. Фромма.

Также мы использовали для систематизации взглядов анализируемых философов результаты работ современных исследователей (Жуков, 2024 а, б; Захаров, 2023; Катаев, 2022; Ковар-скис, 2022; Стецюк, 2020; Суетин, 2017).

Результаты . Рационализм отвергается в теории психоанализа. З. Фрейд предлагает концепцию бессознательного. В самом названии этой теории виден отказ от рационального начала, которое считалось ранее незыблемой константой новоевропейского мировоззрения. Бессознательное, по З. Фрейду, имеет двоякую природу, оно содержит в себе то, что скрыто и неизвестно, и никогда не будет осознанно (Фрейд, 2023). Также в него уходит то, что ранее было в сознании, но оказалось вытесненным из него. Последнее может вернуться под влиянием определенных факторов.

В целом, бессознательное состоит из неосознанных желаний человека, они имеют иррациональный и вневременной характер. Бессознательное могущественнее сознания, оно управляет человеком посредством влияния на его сознание. Отход в сторону бессознательного, которое, в отличие от сознания, может иметь только индивидуальную природу, утверждает индивидуализм как важнейшую составляющую старого новоевропейского мировоззрения.

Индивидуализм конкретного человека противопоставляется общественному с помощью области сознания, которое З. Фрейд назвал «сверх я» (Фрейд, 2023). Это область социальных норм и культурных запретов, которая является антагонистом для либидо, танатоса и инстинкта самосохранения, выступающих главными движущими силами человеческой жизни. Поэтому «сверх я» воспринимается как угроза и насилие, избыток его приводит к неврозам. Следовательно, общество и разум – главные враги для жизни и здоровья человека.

К.Г. Юнга не устраивало такое толкование бессознательного, он его изменил (Юнг, 2020). Культурная концепция психоанализа ученого репрезентирует бессознательное как совокупность коллективного, безличного, а также субъективного и индивидуального. Так, мыслитель делает «шаг» в сторону противоположной бинарной оппозиции – «не антропоцентризма». Уходит он и от рационализма посредством отрицания и критики европейского логицизма. К.Г. Юнг вводит понятие коллективного бессознательного (архетипы), оно априорно, первично и может быть описано, понято и отражено в языке, содержится в мифах, воображении, искусстве, то есть может быть осознано. И рациональность, основанная на законах логики, здесь не играет никакой роли. Более того, рационализм и логицизм – это своего рода аномалия, присущая только европейской культуре, которая переживает серьезный кризис. Преодолеть его можно с помощью интеграции бессознательного и сознания в границах психики, что в конечном счете и создает такое явление, как культура. Можно сказать, что К.Г. Юнг предлагает взамен старого антропоцентризма культуроцентризм.

Жизни и здоровью человека, прежде всего европейца, угрожают рациональность и практичность. Это бессознательное проявление индивидуального и социального бытия усиливается протестантским индивидуализмом, культом личного успеха, что разрушает человеческую психику. Выход, который предлагает К.Г. Юнг, состоит в осознании человеком его психологических и личных особенностей. Последние связаны с менталитетом и ментальностью. В них синтезируются коллективное сознание и бессознательное, человек через них получает возможность осознания своих индивидуальных и этнических предрасположенностей к определенным мыслям и действиям.

Таким образом, здесь К.Г. Юнг демонстрирует серединный подход, трактуя описанные выше бинарные оппозиции. Позиция З. Фрейда резко нигилистична, она отрицает и разрушает константы прошлого мировоззрения.

Э. Фромм в своей философии также преодолевает антропоцентризм. Он назвал выработанную концепцию «фрейдомарксизмом», так как, по его мнению, соединил в ней учение З. Фрейда и К. Маркса (Фромм, 2006). Однако осуществил он синтез экзистенциализма и марксизма на основе психоанализа. В новой концепции соединились представления экзистенциализма о двойственной природе бытия человека, принципы выживания из марксистской идеи отчуждения, теории социального равенства и ряд других положений.

Э. Фромм выделил три вида отношений личности: к себе, к другим, в целом к обществу. С помощью них он описывает индивида. У него, с точки зрения философа, есть противоречивые потребности: с одной стороны, личность нуждается в обществе, в социальном окружении; с другой – ей необходима изолированность от этого всего. Это противоречие есть двигатель развития человека и общества.

Бинарной оппозицией старого мировоззрения индивидуализму Э. Фромм обозначает коллективное начало в человеке. Движение к последнему реализуется посредством концепции свободы. Он выделяет позитивную («свободу для») и негативную свободу («свободу от»). Первая реализуется в справедливом обществе, это есть при социализме; вторая – разрушительна.

В отличие от К. Маркса, Э. Фромм отчуждение рассматривает в духе экзистенциализма – как морально-психологическую проблему. Биологическая сторона двойственной природы человека ставит его в зависимость от естественной среды обитания и от своего организма. Но человек стремится к независимости, в этом состоит причина его экзистенциального конфликта. Есть два варианта разрешения данного противоречия: подлинное и неподлинное бытие. Последнее возникает в результате отчуждения и самоотчуждения человека. Оно называется «обладанием». Человек мучается от необходимости выбора между этими вариантами.

Только при подлинном бытии возможна подлинная свобода. Это путь «быть», путь обновления, роста, преодоления изоляции, к интересу и эмпатии, уверенности в себе, но людям он кажется сложным и беспокойным.

Путь «иметь» связан с агрессией, нетерпимостью и неуверенностью. Выбор его стимулируется желанием людей доказать обществу свою значимость, утвердиться в нем. Этот путь кажется более спокойным, но в действительности он ведет к неврозам. Так как человек вынужден жертвовать подлинной свободой, он становится игрушкой в руках других, спокойствие становится иллюзией, это терпимость, которая давит на человека, усугубляя экзистенциальный конфликт.

Таким образом, в концепции Э. Фромма бинарной оппозицией антропоцентризму (изолированному «я») является социум.

Обсуждение. Сформированная гносеологическая модель дает нам возможность сделать следующие выводы. Биосоциальная человеческая природа детерминирует направленность развития мировоззрения. Предельными характеристиками социальной составляющей природы людей являются целостность, неисчерпаемость и человечность как высшая степень социальности и межличностных отношений. Это мерило развития. Новое мыслится как общечеловеческое: общее поведение, образ мысли, способ деятельности. Но это предельная характеристика: в конкретной философской форме бинарная оппозиция «нового» у каждого проанализированного мыслителя имеет лишь определенную степень приближения к ней. Это обусловлено тем, что переходные формы постоянно стремятся к уравновешиванию себя, они детерминированы переходными, неустойчивыми процессами изучаемого состояния развития мировоззрения конкретной исторической эпохи. Движение вперед осуществляется посредством переходных форм в развитии философии.

Отказ от рационализма и антропоцентризма начался задолго до конца XIX в. С точки зрения А.Р. Бурханова1, поворот А. Шопенгауэра к иррационализму привел к отказу от присущего классической мысли понимания человека как существа родового и разумного, далее «философия жизни» переживание и интуитивно-герменевтическое постижение индивидом себя самого поставила выше человеческой рациональности. С. Кьеркегор ввел понятие экзистенции и разработал соответствующую диалектику личного бытия. Э. Гуссерль в концепцию «жизненного мира» включил чувственное и духовное содержание сознания. А.Ф. Зотов и Ю.К. Мельвиль указывают на более раннее начало этого процесса, отмечая, что кантианский переворот в понимании субъекта и объекта обусловил пересмотр рационализма, «метафизики платоновско-аристотелевского типа», вторым в развитии этого процесса, в понимании исследователей, стал Э. Гуссерль, третьим – М. Хайдеггер. Между И. Кантом и М. Хайдеггером как представителями соответствующего времени понимания мировоззренческого процесса в картине мира эпохи усиливалась роль изменчивости и индивидуальности2. Так произошел отход от рационализма.

С точки зрения Э.В. Ильенкова, история развития мысли и эволюции человеческого общества является единым органическим целым. Поэтому логическое и историческое в основе мысли сочетаются (Ильенков, 1984: 251). Формирование даже элементарных коллективных представлений в философии, в науке и в целом в мировоззрении реально только посредством конкретных проектов, моделей, конструкций и пр. От них можно оттолкнуться в движении мыли от конкретного к абстрактному. Так достигается сочетание эмпирической и дискурсивной убедительности, которая противопоставляется субъективным представлениям.

Заключение . В процессе переосмысления старых констант происходит отход от рационализма и антропоцентризма модерна, в этом обнаруживается основная тенденция в движении мировоззрения. Нами была сконструирована гносеологическая модель переходной формы «психоанализ». Компонентами в ней являются концепции З. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Фромма. Они имеют бинарные оппозиции в предельном (антропоцентризм и рационализм) и «новом» значении (целостность, неисчерпаемость и человечность воплощены в глобальном: общее поведение, образ мысли, способ деятельности людей).

Предельные значения усредняются в каждой конкретной концепции и составляют оригинальные результаты в рамках общей тенденции развития мировоззрения. К.Г. Юнг демонстрирует отход в сторону культуроцентризма; З. Фрейд – в бессознательное и к утверждению индивидуализма посредством теории «сверх я»; Э. Фромм двигается к коллективному началу, «усредняет» рационализм до умеренного концепцией выбора между «иметь» и «быть». Таким образом, все эти концепции в совокупности низвергли ценности XIX в., составив основу для мировоззрения нового типа.