Политическая культура российского общества: традиции и новации

Современная действительность наиболее ярко отражает не только технические, экономические, политические преобразования в глобализирующемся мире, но и те проблемы и противоречия, которые всё более обостряются, в том числе и вслед- ствие игнорирования культурно-ценностных основ многих стран и народов при «внедрении» в их бытие чуждых им инновационных проектов.

Опыт истории свидетельствует, что различные цивилизации в прошлом исче-

ТИХОНОВА ВАЛЕРИЯ АЛЕКСАНДРОВА – доктор философских наук, профессор, заведующая кафедрой социально-философских наук факультета социально-культурной деятельности Московского государственного института культуры, Почётный работник высшего профессионального образования Российской Федерации

TIKHONOVA VALERIIA ALEKSANDROVA – Full Doctor of Philosophy, Professor, Head of

Department of social and philosophical sciences, Faculty of social and cultural activities, Moscow State             19

Institute of Culture, Honored worker of higher professional education of the Russian Federation

зали именно из-за кардинальных изменений их культурно-ценностных основ. В контексте обозначенной проблемы интерес представляет анализ особенностей культурно-ценностного кода российской нации, её политической культуры, принимая во внимание, что различные инновационные проекты в России могли развиваться лишь в том случае, если они не затрагивали основ национальной идентичности народа.

Трансформационные процессы, ныне происходящие в стране, свидетельствуют об ином подходе к сущности глобализации, нацеленности стратегического курса страны на достижение гуманного облика современного мира, «на наступление новой цивилизационной стадии более справедливого мира, в котором страны и народы всей планеты будут занимать достойное положение» [11, с. 20].

Как отмечал Н. А. Бердяев, русская общественная мысль с момента возникновения российского государства глубоко задумывалась о том, что есть Россия и какова её судьба? Исторический опыт подтверждает, что судьба России складывалась иначе, чем на Западе, где, начиная с XV века, стали распространяться либеральные ценности, экономические идеи, основанные на примате материального над духовным. Во многом это определялось борьбой правящих элит за отделение церкви от государства, внедрением в общественное сознание положений либерализма о рационалистической доктрине права, демократических идеалах либерально-философской мысли.

Известный отечественный исследователь Н. А. Нарочницкая отмечает, что «клише “либеральная демократия” до сих пор является “священной коровой” политической философии либералов, которые, опасаясь, что человек через пробы и ошибки отделит демократию от либера- лизма, любую иную демократию объявляют ненастоящей, “не демократией в подлинном смысле слова”, как ни абсурдно это для термина, введённого Аристотелем и Полибием более 2 тыс. лет назад» [7, с. 30].

Демократия является одним из структурных элементов политической культуры российского общества, однако её понимание разнится по ряду направлений её проявления на Западе и в России, что является очередным поводом для идеологических атак на Россию, якобы отрицающей основополагающие принципы демократии. В связи с этим представляется обоснованным обращение к мыслям И. А. Ильина относительно демократии. «Любой народ, – писал И. А. Ильин, – представляет собой самобытный организм, имеет свои особенности, свои собственные хозяйственные и политические жизненные потребности, и тем более самобытные душевные и духовные представления о жизненных ценностях. Поэтому нельзя создавать совместно пригодных социальных идеалов и универсальных программ для всех народов» [3, с. 349].

По убеждению философа, демократия может существовать в обществе с высокой степенью солидарности, где люди идут на добровольные жертвы во имя государства, а если этой готовности к добровольным жертвам нет, такое демократическое государство, как пишет И. А. Ильин, становится «сухим, пустым, шатким и мёртвым» [3, с. 328].

Российская история являет множество примеров добровольной жертвенности во имя государства, которое традиционно ассоциируется с понятием Родины.

В современных условиях, когда со стороны претендентов на мировое лидерство игнорируются универсальные демократические нормы, в том числе и нормы международного права, уместно напом- нить слова С. Хантингтона: «То, что является универсализмом для Запада, для всех остальных выступает как империализм» [12, с. 184].

Это же можно отнести и к России, когда в начале 90-х годов ХХ века отечественные либералы, вдохновляемые западными консультантами по поводу благ универсальных законов капитализма, предложили модель практически провальных экономических реформ, грозивших России утратой её суверенитета, превращением её в полуколониальную страну. Провал этой политики, изменение стратегического курса её развития свидетельствуют об отторжении общественным сознанием того пути, который не соответствовал представлениям о судьбе России, вере в незыблемость её независимости как отражения особенностей «духа народа» (Н. М. Карамзин).

Отечественная общественная мысль уделяла значительное внимание фиксации ментальности национального характера. Анализ феномена национальной культуры, особенно русской как ядра российской государственности, её значения в сохранении и развитии духовно-интеллектуальных традиций, их объединяющей роли в сложившейся национальной общности – российского народа, представляет всё больший интерес для научной общественности.

В новых условиях политических, социально-экономических изменений молодое поколение, естественно, отличается от старшего, и даже среднего, своими умонастроениями, своей субкультурой, что подтверждает мнение А. Д. Токвиля о том, что «в демократических странах каждое новое поколение – новый народ». Это актуализирует проблемы преемственности, сохранения и развития солидарной памяти поколений, опираясь прежде всего на культуру.

Как отмечают И. М. Меликов и А. А. Гезалов, культура «есть содержание общества, поэтому и смысл общественной жизни, прежде всего духовной, а потом и все другие, не могут реализоваться вне культуры… Смысл и предназначение всей общественной жизни – сохранять и развивать культуру» [6, с. 27]. В. М. Межуев пишет, что культура – это «весь мир, в котором мы обнаруживаем, находим себя, который заключает в себе и необходимые предпосылки нашего подлинно человеческого, то есть всегда и во всём общественного существования» [6, с. 329].

В самом понятии «преемственность» значительное место принадлежит понятию «традиция», включающему в себя определённую систему ценностей, интересов, идей, влияющих на нацию и создающих представления о ней в сознании как представителей данной нации, так и представителей других народов.

Формами проявления национальных традиций, наряду с фольклором, обычаями, литературой, художественными образами, является и наука, и философия. Как пишет О. А. Жукова, отечественные мыслители, особенно в переломные периоды российской истории, остро ставили задачи прояснения сущности понятий «национальный», «патриотизм», «демократия», «либерализм», «консерватизм», «социализм», «культура», «свобода», что означало «не только переосмыслить опыт прошлого, но и оценить его с точки зрения исторической истины и морального права» [2, с. 94]. Она подчёркивает, что при всём различии политических идеалов, образцов политического поведения для представителей «русского образованного класса», воспитанных в традициях русской культуры, нравственными идеалами являлись традиционные: альтруизм, честность, порядочность, совестливость, моральность [2, с. 94].

Эти идеалы заложены и в ценностных основах политической культуры, остававшихся базовыми при всех изменениях, которые претерпевало российское государство на различных этапах его исторического пути. Эти изменения, как и изменения во всей истории человечества, включали в себя модернизационные преобразования, инновации – и технические, и политические, и социально-экономические, и управленческие. Они отражались и в новых тенденциях в культуре под воздействием всё расширяющегося диалога культур, усиления влияния массовой культуры на культурное пространство глобализирующегося мира. Каждый этап этих изменений вносил свои коррективы и в российскую политическую культуру, которая, сохраняя присущие ей традиционные черты патернализма, всё более приобретала и особенности «активистского типа», «культуры участия», что, по мнению Г. Алмонда, отличало лишь облик политической культуры Запада [1].

Придание российской политической культуре новых черт является следствием демократических преобразований, формирования гражданского общества, активизации участия граждан в политическом процессе, при сохранении духовно-ценностных основ политической культуры, приоритете идеи государственности, сильной и справедливой власти, призванной служить на благо народу. Отсюда и при динамике политической культуры сохраняется личностное восприятие власти, понимание её соответствия/несоответ-ствия возлагаемой на неё ответственности перед обществом за свои действия.

Историческая практика подтверждает факт того, что сильное государство, при эффективности функционирования власти, невозможно без поддержки народа. На всём протяжении истории российского государства только те инновацион- ные проекты находили поддержку, итогом «внедрения» которых укреплялось, а не разрушалось государство.

«Живучесть» России в самых драматических и сложных ситуациях обострённой борьбы сторонников различных идеологий, мировоззренческих установок обеспечивалась также своеобразием полиэтничного культурно-исторического типа российской цивилизации, убеждённостью народа, что во все времена, начиная со Смутного времени, всякая нация, а особенно полиэтническая, каковой и является российская, не может существовать без признания всеми её членами важности общности судьбы, бережного сохранения всего того культурно-нравственного багажа, который был создан предками и завещан поколениям потомков.

Особую роль в реализации этих задач играет политическая социализация, прежде всего молодёжи, как приобретение личностью новых политических знаний при усвоении нового политического опыта в процессе участия в общественной жизни страны, а важнейшими её агентами выступают институты образования и воспитания: семья, школа, общественные организации и другие. Кроме того, несомненно, заметную роль в политической социализации, гражданского воспитания играют средства массовой информации. Все эти пути политической социализации как одного из важнейших направлений программы патриотического воспитания молодёжи и государственной культурной политики призваны способствовать не только передаче молодому поколению накопленного политического опыта, но и освоению нового, который, формируясь под воздействием гражданского общества, гражданской культуры, усиливает вовлечённость человека в политическую жизнь, его гражданскую ответственность. От этого во многом зависит стабильность в стране, консолидация общества на идеях патриотизма, на единении его государственных, общественных и духовных сил.

Как писал один из известных представителей русской общественной мысли И. П. Солоневич, «русская государственность, русская национальность и русская культура идут своим собственным путём, впитывая в себя ряд чужеродных влияний, но не повторяя путей никакой иной государственности, нации, культуры, истории и современности… Русская национальность, государственность и культура с чрезвычайной степенью резкости отра- жают индивидуальные особенности русского народа, принципиально отличные от индивидуальных особенностей и Европы, и Азии. Россия – не Европа, но и не Азия и даже не Евразия. Это – просто – Россия» [9, с. 15].

При всех модернизационных преобразованиях, инновационных трансформациях в культурной сфере, в том числе и в её политической составляющей, для россиян служение Родине, забота о её свободе и независимости всегда имели особенный нравственный смысл, учитывая специфику исторического развития страны.