Поминальные практики казахов: традиции и современность

Многолюдность казахских похорон и поминок основывается на представлении об их общественной значимости и социальном престиже. В казахской среде существует устойчивое мнение, что «похороны или свадьба – это не личное дело уже, а народное достояние» [Ларина, Наумова, 2008, с. 92]. На похороны и поминки собирают даже дальних и давно не видевшихся родственников.

Каждый пришедший считает своим долгом принести соболезнование – бата беру , которое включает выражение сострадания и материальное вспомоществование. Общепринятыми являются следующие речевые формулы:

иманы саламат болсын (букв. «да будет невредимой (его/ее) вера, чисто-та/непорочность»), иманды болсын (букв. «да будет (он/она) чист/непоро-чен»), иманы жолдас болсын («да будет (его/ее) спутником – вера/непороч-ность»). При этом иман осознается как одна из пяти заповедей ислама и представляет собой моральный кодекс, подразумевающий веру, честность и справедливость. Высказанные соболезнования понимают как тилек – пожелание умершему.

В целом обычай бата беру имеет более широкий смысл. Сама эта формула включает арабское бата – первую суру Корана, доброе пожелание, благодарение [Қазақ тілінің…, 2008, с. 114] и тюркское беру – «давать». Бата беру означает молитву, посвященную покойнику, а также материальное вспомоществования семье покойного: деньги, вещи или скот.

Участники поминальных мероприятий, после положенных слов соболезнования семье и принятия доли с поминального стола и из вещей покойного, отдают приготовленные по этому случаю деньги или просят внести в список запись о приношении скотом. Такие записи остаются в семье и служат основанием для ответных подношений по печальным поводам.

Необходимо отметить, что в XIX в. приношение семье покойного обозначалось формулой аза салу . «Аза» в переводе с арабского означает «траур, утешение» [Рустемов, 1989, с. 18]. В материалах по обычному праву казахов XIX в. выражение бата-оку-аза-салу означало приношение в поминальной обрядности [Материалы…, 1948, с. 207]. При поднесении аза была принята следующая фраза: Азаға салғаным, қосканым, аруағына атағаным («Мой вклад, добавка, подарок/названное аруаху умершего»).

Преподнесение аза ( аза берді, аза салды, азалап барды ), специально предназначенного для покойного имущества, выражало не только участие, но и долю ( үлес-сыбаға ) для поминальной тризны – ас . В аза салу делали приношение семье покойного скотом, деньгами (в зависимости от его значимости для дающего).

Делая вспомоществование бата семье умершего, участники поминовений получали от этой же семьи вещи покойного, одежду, лоскутки ткани – табарик (в зависимости от суммы вспомоществования, родственной близости, возраста). Согласно нормам обычного права казахов XIX в., приношения бата-оку-аза-салу имели обменный характер [Материалы…, 1948, с. 207]. Обменный характер приношений в погребально-поминальном цикле казахов, несмотря на смену номинации, и сегодня сохраняет свое значение. На сороковины и годовщину раздается практически все съестное с поминального стола, много вещей и ткани.

В рамках поминальных торжеств у казахов также бытует традиция, связанная с понятием хатым. Выражение қатым Қоран означает: долг, выражающийся в посвящении умершему прочтения всего коранического текста; время прочтения Корана полностью в преддверии какого-либо события; поминальное угощение, устраиваемое в честь завершения чтения Корана [Қазақ тілінің…, 2008, с. 495]. Эта традиция, отвечающая канонам ислама, носит у казахов и другое название – Құранды аудару/шығыру/түсіру (букв. «переводить/выводить/снимать Коран») [Қазақ тілінің…, 2008, с. 886].

В Центральном Казахстане хатым Құран предполагает чтение Корана с момента кончины в ночное время вплоть до сороковин: в доме покойного по вечерам зажигают свечу или керосиновую лампу, приглашают стариков для чтения Корана и молитв – дуға по четвергам и пятницам. Считается, что душа умершего до сороковин еще находится рядом с живыми.

Олген адам тіріден Умерший человек от живых Дұға үміт етеді. Ожидает молитву.

Әрбір жұма күндерде В каждый пятничный день Үйіне келеп кетеді . Он приходит в свой дом.

Эти строки из завещания – тағзия , написанного в стихотворной форме и оставленного детям Аубакиром Шаловым (1881–1965 гг.), иллюстрируют высокий смысл поминальных практик в казахской культуре (ПМА). Старики считают, что в четверг и пятницу аруахи посещают дома своих потомков: урш-бутагын аралайды (букв. «ходит среди своей поросли») в надежде получить молитву от них (ПМА, 2006 г.).

В Восточном Казахстане (Павлодарская обл.) катым и ныне включает комплекс поминальных мероприятий: заклание жертвы (не всегда обязательное); ритуальное угощение; посвящение молитвы покойному (ПМА, 2011 г.). О степени распространенности обычая хатым в Восточном Казах -стане свидетельствует наличие специальных мест общественного питания под названием Хатымхана .

Об устойчивости традиции катым/хатым свидетельствует её распространение в этнолокальных группах казахов Сибири. Так, полевые исследования в Карасукском районе Новосибирской области (граничит с Павлодарской областью Республики Казахстан) летом 2011 г. подтвердили распространение этого обычая (ПМА, 2011 г.). При опросе выяснилось, что ^атым в среде местных казахов означает поминальные ритуалы, продолжающиеся в течение первых трех лет после кончины. Ритуал катым может быть проведен скромно или торжественно в память об умершем родственнике, с закланием жертвенного животного и ритуальной трапезой. Қатым устраивают в первый день разговения после поста Ораза байрама – шек . Угощение сопровождается молитвами, которые читают приглашенные муллы или знающие коранический текст старики, что одновременно посвящается всем ушедшим предкам. Сегодня обычай катым – это синтез ислама и древних верований.

При очень высокой степени устойчивости поминальной традиции в казахской среде отступление от традиционного канона наблюдается в смене номинаций, в составе, структуре и содержании ритуалов. В настоящее время жылы и ас порою трактуются как синонимы. Только старики отличают жылын беру (годовые поминки) от ас.

Исследователи полагают, что обычай ас беру, восходящий к древнетюркской эпохе, определяется культом предков. Семантическим стержнем всех производных от слова аš является его традиционное центральное значение «еда, пища», при наличие старинных смыслов «жертвенная пища», «поминки» [Севортян, 1974, с. 211, 212].

У древних тюрков поминки и обрядовое угощение после похорон назывались basan [Севортян, 1974, с. 85] или joYbasan [Древнетюркский словарь, 1969, с. 269]. У Баласагуни по этому поводу сказано: «…угощение на поминках бывает в честь умершего / или же угощают чужих для приобретения доброго имени» [Древнетюркский словарь, 1969, с. 269]. Поминальное угощение joY asi у древних тюрков отличалось от as - угощения вообще. По всей видимости, aš позднее вобрал в себя смысл joγ ašї . В ХIХ в. термин ас у казахов уже означал поминальное угощение с комплексом мероприятий в память об умершем. Эта традиция остается устойчивой и в Казахстане, и в Сибири. В 1990-е гг. в Казахстане произошел возврат к ее изначальным смыслам. В различных районах Казахстана организуют -ся ас – поминальные тризны, посвященные 190-летию со дня рождения хана Кенесары (уроч. Бурабай, Акмолинская обл. Республики Казахстан), 300-летию бия Кабылиса (Кабана) (уроч. Актекше Коксуского р-на Талды-курганской обл. РК), 230-летию со дня рождения Асау батыра и 250-летия его отца – Барак батыра (Байганинский р-н Актюбинской обл. РК) и др. Эти торжества воссоздают традиции XIX в., когда ас в честь знатных правите -лей и воинов объединял родоплеменные кланы и служил формой степной дипломатии. Переплетение традиций и новаций, тенденций архаизации и рационализации погребально-поминальных практик вплоть до наших дней определяют состояние актуальной соционормативной культуры казахов основного этнического массива и диаспоры.