Понятие и классификация традиционных культурных ценностей Китая

Санкт-Петербургский государственный университет, Санкт-Петербург, Россия, ,

St. Petersburg State University, St. Petersburg, Russia, ,

Таким образом, системное исследование традиционных культурных ценностей Китая позволяет выявить механизмы взаимодействия между ценностями и институтами и сформировать культурно-интерпретационную рамку для анализа современных моделей управления в Китае.

Понятие традиционных культурных ценностей Китая . Традиционные культурные ценности Китая представляют собой совокупность аксиологических представлений, сложившихся в процессе многовекового развития китайской цивилизации и выполняющих нормативно-регулирующую и мировоззренческую функцию в отношении индивидуального поведения, социального порядка и духовной жизни общества. Они отражают коллективное понимание китайского народа того, что считается добродетелью (шань, # ), составляет должное поведение, а также определяет отношения между человеком и обществом, человеком и природой (Сунь, 2025).

С философской точки зрения, традиционные культурные ценности Китая образуют этиконравственную систему, в основе которой лежат мораль и гармония. С позиции социологии - культурный механизм, обеспечивающий стабильность и воспроизводство общественного порядка.

В идейном отношении традиционные ценности сформировались под глубоким влиянием четырех направлений китайской мысли - конфуцианства, даосизма, буддизма и легизма. Конфуцианство подчеркивает принципы жэнь-и-ли-чжи-синь ( t, ^, 1, I, й - гуманность, справедливость, ритуал, мудрость и доверие), а также идею общественной гармонии. Даосизм провозглашает следование естественному порядку (дао фа цзы жан 道法自然 ) и свободу внутреннего самосовершенствования личности. Буддизм внес в китайскую культуру представления о сострадании (цы бэй ВО ), причинно-следственной взаимосвязи (ин го ИЖ ) и пробуждении сознания (цзюэ у 觉悟 ). Легизм же утверждает верховенство закона (фа чжи 法治 ), рациональность и институциональную упорядоченность общества. Эти четыре традиции, находясь в историческом взаимодействии - от конфронтации до синтеза, образовали многоуровневую основу китайской системы ценностей (Челнокова - Щейка, 2016).

Таким образом, традиционные культурные ценности Китая можно рассматривать как сложное единство этического и политического разума, коллективистского и индивидуального начала, порядка и гармонии. В отличие от западной ценностной системы, основанной на индивидуализме и свободной воле, китайская традиционная культура делает акцент на согласовании интересов общества и личности, на моральном консенсусе и выполнении социальных функций. В центре этой модели лежит идея достижения общественного порядка через личное совершенствование и семейную этику - принцип, выраженный в формуле «сю шэнь, ци цзя, чжи го, пин тянь ся» (« #>, ^^,^В, Т^Т ») - «совершенствовать себя, управлять семьей, править страной и устанавливать мир под небом». Именно такая этико-нормативная ориентация сформировала особенности китайского мышления, социального поведения и логики организационного управления (Арташкина, Ван, 2018).

Классификация традиционных культурных ценностей Китая . Структура традиционных культурных ценностей Китая имеет многоуровневый характер: она не сводится к единому принципу, а представляет собой систему взаимосвязанных и взаимодополняющих идейных элементов. На протяжении тысячелетней истории сопряжение и синтез учений конфуцианства, даосизма, буддизма и легизма привели к формированию внутренне напряженной, но устойчивой ценностной системы, которая строится вокруг трех основных взаимосвязей - между человеком, обществом и природой, и проявляется в нескольких ключевых измерениях.

Во-первых, основой традиционной системы ценностей китайской культуры является представление о социальном порядке, основанное на концепции «ли» ( Ж ). «Ли» - это не просто совокупность обрядов и норм, а принцип организации общества. Оно определяет границы поведения людей и социальные роли, обеспечивая упорядоченность и рациональное функционирование иерархии. С эпохи Чжаньго идея «строить государство на основе ли» стала общепринятой как в политике, так и в этике: в семье «ли» проявляется в почтении к родителям и заботе о них; в обществе - в уважении к старшим и соблюдении субординации; на политическом уровне - в поддержании порядка, дисциплины и ответственности. Через институционализированные формы «ли» обеспечивается гармония общества в целом, а индивидам предоставляются ориентиры для поведения. Исторически ключевая функция «ли» заключается в согласовании интересов отдельных людей и групп, эмоциональных и институциональных аспектов, поддержании баланса между моральными ограничениями и формальными нормами. «Ли» подчеркивает важность соблюдения социальных ролей и выполнения обязанностей в процессе взаимодействия членов общества (Литвинцев, 2015).

Во-вторых, морально-этические взгляды, основанные на принципах «жэнь» (t) и «и» (Ж), составляют внутреннюю опору духовного мира китайцев. Конфуцианская мысль рассматривает «жэнь» как источник человеческой доброты и благости, а «и» - как воплощение социальной справедливости. Эти два понятия взаимодополняют друг друга: «жэнь» придает человеческим отношениям эмоциональное тепло, «и» служит для них рациональным ориентиром. Ценности, основанные на «жэнь» и «и», подчеркивают необходимость справедливого и доброжелательного обращения с окружающими, внимания к искренности чувств и ответственности за свои действия. Такая этическая модель помещает человека в сеть взаимосвязей, делая стабильность общества больше зависимой от моральной самодисциплины, чем от внешнего принуждения （Доржиева, 2008）.

В-третьих, концепция гармонии с природой, основанная на принципе «Дао» （ 道 ）, отражает философскую ориентацию китайской культуры, выходящую за рамки чистой прагматики. Даосская мысль провозглашает следование «естественному порядку» и «правление через недеяние», утверждая, что человек должен подчиняться законам природы и Вселенной, а не пытаться силой управлять ими. Даосизм подчеркивает важность согласования с природными законами и внутреннего равновесия, предлагая поддерживать координацию между человеческим обществом и природным миром. Эта концепция противостоит чрезмерному вмешательству и одностороннему контролю, продвигая гибкий и умеренный подход к обеспечению устойчивости общества и личности. С точки зрения культурной логики, такое понимание природы выходит за пределы чисто экологического сознания; оно выражает универсальное системное мышление, в котором общество, природа и индивидуум находятся во взаимной зависимости и динамическом равновесии. Именно поэтому принцип «Дао» становится важной философской основой для понимания того, как китайцы подходят к разрешению конфликтов, принятию решений и построению социальных отношений （Морозова, 2009）.

Одновременно духовный аспект традиционной китайской системы ценностей дополняется буддийскими представлениями о сострадании и пробуждении. Буддизм, проникший в Китай со времен династии Хань, длительное время взаимодействовал с конфуцианской и даосской традициями, формируя ценностные принципы, такие как равенство всех живых существ, закон причины и следствия, сострадание и духовное пробуждение. Буддизм подчеркивает важность доброжелательного отношения к другим, самодисциплины через добрые дела, а также стремление к внутренней чистоте и осознанности. Он расширяет сферу внимания традиционных ценностей, выходя за пределы этики и социального порядка к развитию внутреннего мира человека и осмыслению конечного смысла жизни, обогащая гуманистическое измерение китайской культуры.

Конфуцианство, даосизм и буддизм со временем дополняли друг друга, создавая органическое взаимодействие социальных норм, природной философии и духовного самосовершенствования.

Кроме того, в традиционной системе ценностей особое место занимает правовой рационализм, основанный на принципах «Фа» （ 法 ）. Школа легизма утверждала управление через закон, придавая первостепенное значение правилам, порядку и эффективности. Она подчеркивала, что управление обществом не может опираться исключительно на моральное воспитание, но должно обеспечиваться институциональными механизмами. Хотя «Фа» часто рассматривалось как дополнение или даже противопоставление «Ли» （ 礼 ）; исторически «Ли» и «Фа» образовали две сбалансированные силы китайской политической культуры: первая сосредотачивалась на нравственном воспитании и самодисциплине, вторая – на нормативной регламентации и исполнении правил, вместе обеспечивая стабильность общественной структуры （Митькина, 2018）.

Пронизывающей и объединяющей все эти ценностные ориентации является концепция «Хэ» （ 和 ） – универсальное стремление к балансу и гармонии, характерное для китайской культуры. Она представляет собой высшую культурную цель и подразумевает не простое компромиссное согласие и не статическое равновесие, а мудрость, которая ищет единство в различиях и стабильность в изменениях. Эта идея акцентирует внимание на многообразии, сосуществовании и взаимодополняемости. В конфуцианской традиции проявляется принцип «гармония при различиях», в даосизме – взаимопроисхождение инь и ян, в буддизме – «срединный путь» без крайностей, в легизме – баланс и взвешенность решений; все эти подходы отражают культурную психологию, ценящую гармонию.

Принцип «Хэ» пронизывает этику, политику и философию: в межличностных отношениях он проявляется через взаимное уважение и терпимость, в социальной структуре – через координацию и сотрудничество, в управлении – через взвешенность и умеренность. Именно под руководством идеи «Хэ» различные ценностные элементы – «Ли», «Жэнь и И», «Дао», «Фа» – могут сосуществовать в напряжении и взаимодействовать, создавая органическое и гармоничное целое традиционной китайской системы ценностей.

Заключение . Традиционные культурные ценности Китая представляют собой ключевой элемент мыслительной системы китайского общества и служат основой для понимания логики государственного управления, социального порядка и организационного менеджмента. Благодаря многовековой исторической преемственности и устойчивой культурной структуре они формируют уникальную ценностную рациональность и механизмы социального регулирования.

Исследование показывает, что традиционные ценности Китая не являются замкнутым историческим наследием, а представляют собой динамичную культурную систему, способную взаимодействовать с современным обществом и постоянно порождать новые смысловые значения. В процессе творческой трансформации и модернизационной интерпретации эта система сохраняет социальную функцию и демонстрирует высокую степень адаптивности к современным условиям.

Конкретно категория «Ли» ( 礼 ) отражает принципы порядка в социальной структуре; «Жэнь и» ( 仁义 ) формирует этическое основание морального идеала личности; «Дао» ( 道 ) выражает концепцию гармонии человека с природой; буддизм (фо, 佛 ) способствует развитию внутреннего самосознания и духовного пробуждения; «Фа» ( 法 ) закрепляет институциональные нормы и общественный порядок; а «Хэ» ( 和 ) как интегральный духовный принцип объединяет различные ценности и поддерживает динамическое равновесие общества и культуры.

В современном обществе эта ценностная система не только служит основой для организационного управления, социального регулирования и образовательной практики, но и предоставляет рамки для сравнительного анализа и понимания взаимодействия различных культурных традиций.