Познание целостности мироздания в философии исихазма

Московский финансово-промышленный университет «Синергия», Москва, Россия, ,

Moscow University for Industry and Finance “Synergy”, Moscow, Russia, ,

Введение . Исихазм — это форма мистического богословия, которая развивалась в Византийской империи и на Руси в средние века. Это учение утверждает, что человек может достичь опыта божественной трансцендентности, практикуя молитву и медитацию в уединении. Ключевым понятием исихазма является «исихия», что означает «тишину» или «молчание». Исихия подразумевает внутреннюю тишину и покой, которые позволяют человеку пребывать в присутствии Бога и осознавать Его близость в практике индивидуального отшельничества (Мейендорф, 1974: 292).

Исихазм считается одним из основных элементов православной традиции и практикуется в монастырях и церквях по всей православной территории. Одной из важных практик исихазма является непрерывный молитвенный подвиг, который заключается в постоянном напоминании себе о Божьей любви и благости в любых жизненных обстоятельствах. Ученик должен сохранять молитвенный образ жизни, даже выполняя повседневные обязанности. Также исихазм уделяет

внимание практике телесной аскезы, такой как посты, бдения и отречение от мирских вещей. Однако эти практики не являются целью самой по себе, а лишь инструментом для достижения духовного просветления и соединения с Богом.

Исихастская традиция известна своими яркими представителями, такими как Григорий Палама, Симеон Новый Богослов и Григорий Синаит. Их труды повлияли на многих мыслителей в Восточной Православной церкви. На Руси исихазмом было проникнуто мировоззрение Сергия Радонежского, Антония Печерского, Стефана Пермского, Нила Сорского, Максима Грека, Паисия Величковского.

Также заявило о себе и такое явление, как политический исихазм, в рамках которого духовная практика исихазма соединилась с политической деятельностью и общественной жизнью. Исихазм действительно имел значительное воздействие на политическую ситуацию в Византии и на Руси (Прохоров, 1968). Это было связано, в частности, с присутствием учеников святого Григория Паламы – императора Иоанна VI Кантакузина и его советника Николая Кавасилы – во власти. Многие их действия внутри и вне политической арены были влиянием как раз исихастского мировоззрения.

Похожая ситуация была в Московской Руси в эпоху преподобных Сергия Радонежского и Андрея Рублёва, хотя высший политический класс был не настолько заинтересован в исихаст-ском мировоззрении. Тем не менее, и на Руси исихазм постепенно проникает во все социальные слои, оказывая всеобъемлющее влияние на русскую культуру.

Гносеологические основания исихазма . Исихазм, как религиозное учение, имеет свои гносеологические основания, которые оказали влияние на понимание им мира и важные практические аспекты. Он исходит из предположения о том, что человек может достичь познания Бога и единения с Ним путём обращения внутрь себя и открытия своей внутренней духовной реальности. Исихазм рассматривает внешние аспекты религии как важные, но всё же вторичные, и призывает открыть ум и, что самое важное, сердце для встречи с Божественным.

Для этого исихасты практиковали специальную молитву сердца для постижения тишины, чтобы достичь глубинного сосредоточения и общения с Богом. Они считали, что истинное познание и осознание Божественного проходят через глубокий внутренний опыт и контакт с Божественным присутствием именно в сердце. Исихасты утверждали, что истинное познание Бога не может быть достигнуто только рациональным мышлением. Они считали, что познание Бога является сугубо духовным процессом, требующим прямого опыта и духовной практики.

Исихасты призывали к преодолению мысленной активности и занятию молитвенной практикой, такой как молитва сердцем. Через эту практику исихасты стремились остановить поток мыслей и проникнуть внутрь себя для обретения устного и сердечного молчания, где Бог может быть встречен и познан. Исихазм видит в молитве сердца путь к единению с Богом и проникновению в его тайны, которые открывают истинную суть всех вещей и гармонию мира. Тема сердца, как основного органа познания действительности, сыграет огромную роль в гносеологических построениях как византийских философов, так и многих русских мыслителей: от Нила Сорского до Б.П. Вышеславцева.

Важнейшим качеством человека, проникшегося исихазмом, является бесстрастие, причём это не просто уничтожение страстей внутри себя, но вполне целесообразное использование энергии тела. Таким образом, человек должен стремиться к преобразованию и просвещению своих чувств и тела. Для этого необходимо проявлять аскетическое усилие, однако отношение к телу должно быть светлым, должно быть основано на любви и заботе: тело как бы стимулируется к соучастию в молитве.

Вполне в рамках христианской традиции исихастам было свойственно осознание собственной недостаточности. Исихазм подчёркивал необходимость осознания собственной слабости и недостаточности перед Богом. Он учил своих последователей смирению и оставлению своего эго, чтобы Божественная благодать могла проникнуть в их жизнь и преобразить их.

Однако осознанием собственной недостаточности не ограничивалось учение исихастов. Наоборот, потенциально человеку даны колоссальные возможности познания. Так, одной из ключевых идей исихазма было учение о Божественных энергиях. Исихасты считали, что Бог непознаваем по своей сущности, но Его действия и энергии могут быть осознаны и испытаны человеческим опытом. Они утверждали, что в исихазме человек может пережить ощущение динамического единства с Богом и стать причастным этим Божественным энергиям.

Данные принципы познания мира сформировали понимание исихазма как философского учения и религиозной практики, основанной на раскрытии внутренней реальности. Отдалившись от всех для молитвы, человек, соприкоснувшийся с Богом, становится связан уже со всеми, с цельным мирозданием (Шпидлик, 2011: 374).

Исихасты также учат, что человеческая личность является сама по себе нераздельной, но отличающейся от Божественной сущности. Они предлагают понимание человеческой природы как рожденной от Божественного образа и призывают к процессу духовного развития и преображения человека по образу Иисуса Христа (Конюхов, 2012: 213).

Исследователь М.А. Корниенко, сопоставляя византийскую и западноевропейскую мистическую традицию, утверждает, что опыт единения с Богом у Григория Паламы и Майстера Экхарта проникнут такими качествами, как холизм (в опыт вовлечена вся психосоматика), энергетизм (единение Бога и человека определяется как деятельное), персонализм (в мистическом опыте личность себя сохраняет) (Корниенко, 2019: 85).

Григорий Палама считал, что ум облекается телом, а значит, живая материя тела должна соответствовать определённому образу жизни, который соответствовал бы слиянию ума и тела, то есть богопознание и человеческое существование находятся в зависимости не только от эмоциональных интеллектуальных сфер, но и от телесных практик (Палама: 2007, 50). То есть тело является важнейшей составляющей целостной человеческой личности, и эта составляющая личности также участвует в процессе обόжения. Идея обόжения играет важнейшую роль в учении исихастов, поскольку является средством достижения духовной гармонии и совершенства (Попов: 1909, 213). Оно означает стремление к прямому и глубокому общению с Богом и познанию Его.

Обόжение помогает исихастам открывать мистические тайны Бога и осознавать Его присутствие в мире и в своей жизни. Через интенсивное духовное усилие и практики они стремятся разглядеть истины духовного мира, погрузиться в тайны божественной реальности. Это погружение приводит к освящению цельного существа человека: и тела, и души, и духа. Отсюда и признание тесной связи между духовной и телесной практикой. Через тело исихасты стремятся влиять на свой ум и душу, достигая гармонии.

При обόжении человеческая природа не претерпевает онтологических изменений, то есть человек не трансформируется в существо Божественного статуса. Однако происходит постепенное преображение и изменение способа его существования. Обόжение воспринимается как процесс становления во Христе, объединение с Христом, через которое происходит как бы преобразование воли.

Таким образом, обόжение играет важную роль в исихастском учении, направляя их духовные практики и стремления к глубокому и прямому общению с Богом, познанию Его и преображению своего существа.

Онтологические основания исихазма . Итак, бытие понимается исихастами в контексте единства духовного и материального. Они учили, что Бог пребывает во всём творении, и искренняя молитва и созерцание помогают обнаружить это единство и проникнуть в него. Они рассматривали путь восхождения как способ оживить духовность в конкретном материальном мире и преодолеть тем самым искушения и отчуждённость. Таким образом, духовность внутри материального мира – это базис их понимания мира.

Мировоззрение лидера исихастов Григория Паламы основывалось на учении о Божественном свете и Божественной энергии. Он утверждал, что Бог – не просто абстрактное понятие, а реально существующее и действующее в мире через свой свет и энергии. Эти энергии не являются частями Божества, но они происходят от Бога. Палама настаивал, что не бывает без энергии природной сущности (Палама: 2007, 274).

Божественная сущность недоступна для постижения и понимания, однако тварная природа может всё-таки воссоединиться с этой сущностью через восприятие нетварных энергий. Они воспринимали энергии как проявление Божественного присутствия в мире, как инструмент силы и мощи Бога, которые воздействуют на материальный мир и на человека. В этом смысле исихасты находили в тварном мире, несмотря на его более низкий онтологический статус и внутреннюю глубину и духовный смысл.

Таким образом, в исихазме энергии – это связующее звено между Богом и тварным миром. Именно они – посредники, соединяющие Божественное и человеческое, они же – проявление Божественного начала. Через энергии это высшее начало становится доступным для восприятия и взаимодействия с тварным миром. Энергии служат своего рода мостом, позволяющим человеку приблизиться к Божественной природе. Человек как существо, обладающее особым онтологическим статусом, может настраиваться на Божественные энергии и «сотрудничать» с ними через духовные практики, духовный рост, медитацию, молитву и созерцание.

Сочетание свободной воли человека и божественной благодати получило в учении исихастов название «синергия». В данной концепции говорится о том, что для того чтобы Бог мог снизойти к человеку (катабасис), необходимо, чтобы человек сам стремился возвыситься к Богу (анабасис). Синергия Бога и человека приводит к тому, что они встречаются и общаются в молитве, что является высшим проявлением «тайнозрительного богословия» (Синергия, 1995).

Все недостатки и пороки, присутствующие в человеке, связаны не с физическим телом как таковым, а с его плотским аспектом. Таким образом, зло не исходит из самого факта материальности, а, скорее, из испорченности плоти, вызванной греховностью. Источник зла и греха, следовательно, не в материальном мире, а в воле человека. И тогда задача спасения заключается не в радикальном освобождении души от тела, а в очищении плоти от испорченности и её трансформации путём духовного становления.

Таким образом, онтологические воззрения исихастов связаны с восприятием человека как живой связи между материей и духом, природой и Божественными энергиями. Они утверждают возможность человека преодолеть различие между этими аспектами, достигнуть духовного состояния и общения с Богом. Их мировоззрение имело глубокое значение для православной теологии и духовной жизни. Оно подчеркивало не только важность веры и молитвы, но и акцентировало целостность всего сущего в Боге, предлагая своё оригинальное понимание взаимодействия в мироздании материального и идеального.

Заключение . Сегодня исихазм остаётся важной частью духовности в России. Данное учение не упоминается часто в социальном и философском контекстах, однако эта живая традиция поиска божественного начала, высших смыслов именно внутри себя более чем актуальна, так как именно она придаёт живое ощущение не только православной традиции, но и важной политико-философской парадигме, отражённой в концепции «Москва – Третий Рим». Исихазм является своего рода связующим мостом с наиболее существенными проявлениями антично-христианской цивилизации.

Идея, что человеку доступен для восприятия Божественный свет, который пронизывает весь мир и свидетельствует о присутствии Бога в каждом аспекте существования, актуален ещё и с психологической точки зрения тем, что способствует и развитию духовной жизни человека, и поиску гармонии, и целостности личности в мире воинствующего постмодернизма (Ишутин, 2020). Такой подход к окружающему миру важен и вне религиозного контекста, так как способствует раскрытию гармонии внутри себя, с природой и Вселенной вообще. Это в свою очередь способствует духовному и эмоциональному благополучию личности в современном мире, где многие страдают от стресса, тревоги и духовного разобщения.

Важнейшая идея исихазма – обόжение – также остаётся актуальной в современном мире. Она способствует достижению глубинного понимания себя, других и мира в целом. В современном информационном обществе, где доминируют поверхностные отношения и сиюминутные впечатления, идея обόжения акцентирует необходимость погружения в самые сущностные слои человеческого бытия, что способствует пониманию своего места в мире, своего подлинного «я». В данном случае речь может идти как о религиозном ощущении присутствия Бога в мире, так и (в более широком смысле) о личном преображении, поиске пути к человеку 2.0 – целостному человеку. В контексте такого понимания рождается и ответственность человека за себя и окружающий мир.