Право и его понимание как фактора духовной безопасности субъекта традиционной культуры

Чеченский государственный педагогический университет, Грозный, Россия, ,

Chechen State Pedagogical University, Grozny, Russia, ,

Введение . В отечественном гуманитарном дискурсе проблема традиционной культуры и духовно-нравственных ценностей российского общества является одной из ключевых. На государственном уровне Президент Российской Федерации В.В. Путин в выступлениях подчеркивает актуальность сохранения традиционных духовно-нравственных ценностей в условиях современной геополитики. В Указе от 9 ноября 2022 г. отмечено, что «традиционные ценности – это нравственные ориентиры, формирующие мировоззрение граждан России, передаваемые от поколения к поколению, лежащие в основе общероссийской гражданской идентичности и единого культурного пространства страны, укрепляющие гражданское единство, нашедшие свое уникальное, самобытное проявления в духовном, историческом и культурном развитии многонационального народа России»¹.

Важное место в ряду традиционных ценностей занимает право человека оставаться собой, верным традиционным ценностям, в контексте которых одним из социально значимых институтов является семья. Как отмечает П.А. Шашкин (2021), в основе современной государственной политики в области культуры лежит идея академика Д.С. Лихачева (2006), нашедшая отражение в Декларации прав культуры. Она была разработана в конце XX в. и принята на учредительном съезде Конгресса интеллигенции Российской Федерации в декабре 1997 г.

Цель нашего исследования – рассмотреть право как фактор духовной безопасности субъекта традиционной культуры. Более всего в осмыслении данной проблемы нас интересует то, какую роль играет право как феномен, гарантирующий безопасность духовной сфере человеческого бытия. Человек становится субъектом, активным участником социального взаимодействия через осознание своей правовой природы: права быть человеком, идентифицирующим себя с той или иной культурой. Термин «право» в современном научном дискурсе имеет широкий спектр определений, но мы остановимся на классическом различении права как феномена и права как понятия.

Методологическая основа . Новизна авторского подхода объясняется обнаружением в философии И. Канта обоснования генуинности права в природе человека; рассмотрением понятия права в корреляции с человеческим достоинством (Spaemann, 2012). Метод философского анализа позволяет увидеть сущность права как фактора духовной безопасности субъекта традиционной культуры, культурологический подход способствует выявлению феноменальной природы права в корреляции с человеческим достоинством. Существование двух уровней правопо-нимания обусловлено дуальной природой концепта права, выступающего, с одной стороны, как сущность человека, с другой – как социальное явление. Концептуальным основанием работы служит Декларация прав культуры Д.С. Лихачева (2006). В ее контексте право выступает в качестве требований сохранности (безопасности) культурных ценностей, под которыми отечественный мыслитель понимает не только отдельные объекты, но и традиции и обычаи народов.

Результаты исследования и их обсуждение . Традиционная культура чаще интерпретируется как особый вид культуры отдельных обществ, которые не вошли в модернизационное пространство индустриальной и постиндустриальной культуры (Белозерова и др., 2023: 458). Но опыт демонстрирует возможность положительного сосуществования традиций и новаций в ценностных трактовках их смыслов. Исследуя проблемы права и духовной безопасности субъекта традиционной культуры в этом контексте, уточним, что под субъектом традиционной культуры понимается носитель ценностно-смысловых идеалов², которого можно противопоставить актору посттрадиционного общества, чья деятельность регулируется «калькулятивным» мышлением (Даренская, 2014: 39).

Проблема духовной безопасности актуализируется в связи рисками и угрозами обесценивания традиционных ценностей: права, справедливости, свободы, нравственных принципов человека. В Декларации прав культуры Д.С. Лихачев отмечает, что ответственность за сохранность культурных ценностей и культур лежит на государстве, которое служит гарантом не только физической безопасности народа, но и духовной (2006). Н.С. Оботурова рассматривает духовную безопасность общества как систему «условий сохранения его базовых духовно-нравственных принципов и ценностей» (2023: 80). По мнению А.П. Мазуренко и П.Ф. Голдина, приоритетом правовой политики в системе обеспечения духовной безопасности является социальная справедливость (2020). Исследователи отмечают, что фактором, обусловливающим социальную справедливость, служат отношения, складывающиеся между человеком, обществом и государством. В качестве гарантии соблюдения прав и свобод субъекта выступает осознание им того, что он достоин удовлетворения своих социальных ожиданий (Мазуренко, Голдин, 2020: 159). Е.В. Крикун с соавторами обосновывают мысль о роли православных традиций и их влиянии на духовную безопасность современной молодежи (2021). При этом тезис авторов о том, что «социально-экономический и нравственный прогресс взаимозависимы» и интерпретируемы в качестве двух сторон общественного прогресса (Крикун и др., 2021), имеет полемичный характер. Социальная действительность демонстрирует диссонанс в отношениях между экономическим благополучием и нравственным здоровьем общества. Вместе с тем в современной России религия продолжает играть положительную роль в обеспечении духовной безопасности человека и формировании его нравственных убеждений, представлений о свободе и ответственности, которые обусловлены традиционным духовнонравственным контекстом, питаемым религиозной и национальной картиной мира.

А.Б. Рудаков отмечает, что ряд духовно-нравственных ценностей, в числе которых права и свободы человека, имеют универсальный характер (2021). Вместе с тем существует и то, что определяет традиционный характер русской культуры, которой свойствен синтез этического, эстетического и гражданского начал (Рудаков, 2021), подчеркивающий самобытность русского духа.

По мнению А.В. Посадского, «нравственно-правовое государство выражает классическое правопонимание, означающее, что право опирается на уходящие в века традиционные нравственные нормы» (2021). П.А. Шашкин отмечает, что «сохранение и трансляция из поколения в поколение позитивных ценностей, сохранение культурной преемственности и идентичности» способствует устойчивости и основательности государственной политики, что в целом гарантирует духовную безопасность носителю традиционных ценностей (2021: 41).

Д.С. Ивакина различает смыслы культурного права и свободы в системе основных прав и свобод гражданина Российской Федерации (2020). По мнению этого автора, в группу культурных прав человека могут быть отнесены права на свободу творчества, образование, доступ к культурным ценностям, пользование родным языком, культурную самобытность и т. д. (Ивакина, 2020: 32).

Таким образом, духовная безопасность – это состояние человека, при котором он чувствует себя защищенным в морально-нравственном плане. Она включает в себя такие компоненты, как чувство собственного достоинства, уверенность в своих ценностях и убеждениях, способность противостоять негативным внешним влияниям. Право и его интерпретация в соотношении с традиционными духовно-нравственными ценностями, которые сложились в национальном опыте субъекта, является фактором обеспечения духовной безопасности субъекта традиционной культуры.

Р.А. Бурханов и О.В. Никулина акцентируют внимание на том, что, согласно И. Канту, «сердцевиной человечности или человеческого достоинства является свобода» (2021: 74). Свобода как трансцендентальная сущность человека проявляется в его волении следовать нравственным законам. И. Кант пишет, что свобода или независимость от законов природы представляет собой освобождение не только «от принуждения», но и «от руководства какими бы то ни было правилами», поскольку если законы свободы встали бы на место законов природы, то свобода как таковая потеряла бы себя как сущность, превратилась бы в необходимость (Кант, 1999: 381).

Трансцендентальная свобода И. Канта как способность человека действовать в соответствии с нравственным законом, независимо от внешних обстоятельств является основой для формирования духовной безопасности. Человек, обладающий трансцендентальной свободой, способен самостоятельно выбирать свои действия, руководствуясь нравственным законом. Это позволяет ему противостоять негативным внешним влияниям, сохранять свои ценности и убеждения и тем самым обеспечивать свою духовную безопасность.

Культурологический подход рассматривает право как культурный феномен, который формируется и развивается в рамках определенной культуры1. Право является выражением духовных ценностей и интересов общества, отражает его менталитет, традиции и обычаи. Культурологический подход позволяет трактовать право как часть культуры, взаимодействующий с другими ее элементами. Это помогает понять, как право влияет на культуру и как культура влияет на право.

В праве как культурном явлении находят отражение нравственные ценности и идеалы своего носителя, будь то человек или другая социальная группа. Через упорядочивание общественных отношений право обеспечивает установление и соблюдение справедливых правил поведения субъекта культуры. Иными словами, право призвано создать условия для того, чтобы человек мог жить в соответствии со своими нравственными принципами. Но право как культурный феномен становится проблемой в современном мире в контексте ценностных смещений смыслов социальных фактов. Первой жертвой этих трансформаций становится семья как основополагающий институт социальных коммуникаций. Либеральная политика развитых стран, модернизация экономических технологий, усиление потребительских настроений, внедрение в сознание субъекта идеи о главенствующей роли личных достижений фундируют экономическую и профессиональную независимость между членами семьи (Крикун и др., 2021), что дестабилизирует традиционный характер семьи, подвергая опасности онтологическую целостность ее духа и тела, детерминирует антропологический кризис субъекта, чье равновесие нарушается глобализационным характером социальных трансформаций (Бетильмерзаева, 2022: 67).

Современный человек переживает также трансформацию привычных ценностей, основной из которых является живое общение. Новый формат цифровых коммуникаций, создавая событийный ряд, впечатляет своими красками. Но в этом общении нарушается право субъекта на равное и открытое взаимодействие участников коммуникации. Человек и его мир оцифровываются. Вопросы заключаются в том, возможно ли оцифровать человеческую духовную природу, какая часть человека подлежит оцифровке, о каком праве и ценностях можно говорить в этом мире?

В гуманитарном пространстве начала XXI в. принято много говорить о правах человека в условиях современных трансформаций в различных сферах человеческого существования. Сегодня все больше в мировом масштабе дискутируют о защите ценностей нового мира, но параллельно мы наблюдаем нарушение прав носителей традиционной культуры, которые сохраняют верность своим этническим, религиозным духовно-нравственным ценностям. Интерпретируя право как генуинное свойство человеческого бытия, в логике И. Канта, сохраняющей изначальные смыслы культурного концепта «право» как нечто правильного, изначально верного, врожденного, мы определяем право в его тандеме с обязанностями. Обязанности представителя определенной культуры гарантируют право действий в том или ином коммуникативном пространстве. Однако проблема современности обусловлена расширением культурных и информационных границ, что создает ситуацию критической свободы выбора между различными реальностями. Подрастающее поколение (и не только) оказывается в ситуации дезориентации, выход из которой требует от субъекта устойчивой мировоззренческой позиции, соответствующей идентификации и ценностных установок, которые формируются в процессе осознания человеком собственных прав и обязанностей. Право и его объективное понимание в соотношении с обязанностями носителя этнической, религиозной, гражданской идентичности является фактором обеспечения духовной безопасности субъекта культуры.

Здесь уместно вспомнить мысль немецкого философа XX в. Р. Спеманна, который, рассуждая о праве, соотносит его с понятием «человеческое достоинство» (Human Dignity). По его мнению, право имеет эмпирический характер и объективируется в практике культуры, при этом достоинство он определяет как трансцендентальную основу того, что у людей есть права и обязанности (Spaemann, 2012). Достоинство заключается в том, что человек обладает правом быть самим собой, чтобы реализовать это право, ему необходимо принять на себя обязанности, вписанные в его природу, согласно первому принципу причинности – «согласно природе». Через принятие своей природы человек обнаруживает собственное достоинство как Homo Sapiens, который может действовать, исходя из второго принципа причинности – «из свободы», устанавливаемой осознанием культурных границ.

Выводы . Таким образом, право и объективная оценка его смысловых коннотаций позволяет увидеть в нем фактор обеспечения духовной безопасности субъекта культуры. Осознание культуры права как феномена человеческого достоинства, проявляющегося в реализации своих обязанностей, гарантирует защиту духовных и материальных ценностей, традиций, обычаев и языков народов. В современном глобализирующемся мире противопоставлены две культуры: традиционная и посттрадиционная, чей конфликт, как мы видим, проходит на грани оценки и (или) переоценки права человека оставаться идентичным собственной социальной и духовной природе.

В результате анализа проблем, связанных с духовной безопасностью субъекта традиционной культуры, необходимо подытожить, что право как сущность человеческого бытия и феномен социальной реальности служит фактором обеспечения духовной безопасности субъекта, обладающего свободой воли. Право не является внешним благом, которое может быть даровано или отнято кем-либо. Оно выступает внутренним свойством человека, предопределенным его природой разумного существа.

Как видно из Декларации Д.С. Лихачева, в отечественном опыте права культуры представлен главный смысл и ключевая ценность существования как отдельных народов, так и государств. Традиционное осмысление русской культуры подразумевает синтез этического, эстетического и гражданского начал, в контексте которого право культуры выступает как основа сохранения и развития традиционных духовных ценностей, являющихся фундаментом обеспечения духовной безопасности личности и общества.