Принцип свободосообразности и свобода выбора

Д.И. Фельдштейн, обобщая научные результаты по защитам диссертаций по педагогике и психологии за несколько лет, считает, что «…мы все еще далеки от реальной интеграции научных сил в решении основных проблем педагогических, психологических, физиологических, антропологических, социологических, культурологических исследований, что не позволяет выйти на многие теоретические обобщения» [1, с. 8]. Он приходит к выводу, что необходимы «…иссле-дования, направленные на создание концептуальных основ стратегии опережающего развития образования на новых тщательно методологически проработанных принципах…» [2, c. 11]. М.Н. Дудина, отмечая кризисное состояние образования и противоречия современного общества, пишет: «Их ослабление и разрешение видится на путях самого образования, а именно в пересмотре его фундаментальных принципов, разработке принципа свободосообразности наряду с природосообразностью и культуросообразностью» [3, с. 112].

Свобода человека выступает как необходимость в выходе «за» – это одно из условий его субъектности, обоснованное еще в ХIХ в. Л. Фейербахом и К. Марксом. Их позиция уже была отлична от позиции Г.В.Ф. Гегеля, который фиксирует «очевидность» ее сути так: «Свобода состоит в том, чтобы быть в зависимости только от самого себя, определять самого себя» [4, с. 124]. В философии Г.В.Ф. Гегеля Дух «обнаруживает себя как абсолютная отрицательность, как бесконечное утверждение самого себя…» [5, с. 21]. Поэтому сущность духа по форме есть свобода как наличие отношения к самому себе и независимость от некоего другого, то есть «абсолютная отрицательность понятия как тождества с собой» [6, с. 25]. Через абсолютную отрицательность дух вырывается в бесконечность, абсолютно освобождается от пределов и делает себя подлинно бесконечным, приходя к абсолютному для-себя-бытию в форме абсолютной истины, реализуя единство объективности (реальности) и субъективности (идеальности) самого себя. «Дух существенно есть только то, что он знает о себе самом» [7, с. 33]. Через принципиальную отрицательность духа приходит знание о его бесконечности и самом процессе познания абсолютной истины.

Критикуя тождество мышления и бытия в философии Гегеля, при котором процессность бытия есть процесс мышления, которое приводит к сбрасыванию предиката реальности с мысли, чтобы восстановить в себе отсутствие предиката как свою подлинную сущность, Л. Фейербах делает вывод: «Действительное отношение мышления к бытию таково: бытие – субъект, мышление – предикат» [8, т. 1, с. 128]. Идеи Л. Фейербаха наметили другой путь разрешения «внешнего рабства», поскольку надындивидуальная природа человека осуществляет выход не в дурную бесконечность, а в бесконечность неповторимого и уникального (конкретного и завершенного) общения с другим человеком.

М. Хайдеггер в философии времени также основывается на отрицательности опыта. Если у Г.В.Ф. Гегеля – опыта сознания, то у М. Хайдеггера – опыта бытия. Субъектность духа, вне противоположения мышления бытию, М. Хайдеггеру удается представить вторичной по отношению к бытию из времени. Субъектность самого бытия первична по отношению к деятельности сознания, которая является предикатом бытия [9]. И в этом – в субъектности бытия – М. Хайдеггер, желая того или нет, выражает антигегелевскую устремленность, объединяющую его позицию с позицией Л. Фейербаха.

Среди философских исследований нужно выделить позицию Г.С. Батищева. Он считает, что при доминантности человека на другого (других) в общении существенно возрастают его содержательность и результативность. Это обеспечивает креативную открытость беспредельному генезису человека, сохраняет у каждого в себе место для новых дарований от другого человека. Он предлагает вести поиск объяснения и понимания истинного творчества «не согласно логике саморазвер-тывания деятельностной сферы, но по логике глубинного общения», которая «обращает нас к логике встречи между субъектами и взаимной сопричастности при соблюдении каждым доминантности на другого, особенно при резкой контрастности типов и уровней культур» [10, с. 323].

В современной отечественной психологии, например В.А. Петровским, отстаивается феноменология активной неадаптивности человека. Он пишет: «Свободное принятие на себя ответственности за непредрешенный заранее исход действования и есть для нас показатель самопо-рождения человека как субъекта активности. В равной мере оно может быть описано как свободный выбор ответственности или как ответственный выбор свободы. То, что делает человека субъектом в подлинном смысле этого слова, здесь налицо, ибо он противостоит ситуации, поднимаясь над заданностью и овладевая шансом. Выход за границы предустановленного в данном случае уже не пассивное проявление неадаптивности, но действительная самотрансценденция человека, свободное полагание им себя как субъекта» [11, с. 74].

На наш взгляд, в истории философии определения и обоснования свободы человека динамично следовали за пониманием природы человека. Этапы изменения в понимании природы человека мы обозначим афористичными, но принципиальными для философских концепций выражениями об основном экзистенциале его существования:

• 1.    «Я мыслю, следовательно, существую» (Р. Декарт). Свобода приходит через познание как познанная необходимость (Б. Спиноза, Г.В.Ф. Гегель).

• 2.    «Я хочу, следовательно, существую» (Л. Фейербах). Свобода приходит через удовлетворение потребностей, включая свободу от диктатуры витальных потребностей.

• 3.    «Я могу, следовательно, существую» (К. Маркс). Свобода приходит не через приспособление к среде, а через преобразование предметной среды и производство необходимого продукта в соответствии с потребностями человека.

• 4.    «Я должен, следовательно, существую» (И. Кант). Свобода приходит через отношение к другому как к самому себе в соответствии с законами морали (совести, чести и достоинства) и социальными нормами (включая правовые нормы и законы общества).

• 5.    «Я верю, следовательно, существую» (С. Кьеркегор, М. Бубер, Н.А. Бердяев, С. Франк, Л. Шестов и др.). Свобода приходит через отношение к Богу и с Богом с направленностью развития духа и духовности человека.

Все способы (социальные способности) выхода человека «за», выделенные в философии, – сознание, общение, действие, отношение, вера и отрицание – представлены в размышлениях о свободе человека, и со всеми с ними, на наш взгляд, можно связывать его освобождение. Однако во всех этих способах присутствует выбор . Свобода выбора человека в выходах «за» является необходимостью, так как все они вероятностны. Свобода выбора обеспечивает соподчинение всех способов освобождения человека в единый индивидуализированный процесс. Выбор выражает собой два сущностных момента освобождения человека: 1) вариативность процесса сбывания и

• 2) утверждение индивидуальности человека в со-бытии «для другого».

Выбор – это предпочтение возможностей достижения целевого результата. Выбор – это и свобода утверждения возможностей индивидуальности в ее бытии, и ограничение выбранной возможностью. В самом процессе индивидуализации выбор необходимых и достаточных свойств и способностей индивидуальности, средств и условий бытия порождает осмысленные самоограничение, саморегулирование, самодетерминацию процесса индивидуализации актуальными возможностями этих свойств, средств и условий. Выбор порождает наиболее вероятный путь, ход и результат процесса индивидуализации, и в итоге достигается целевая оптимизация всего цикла целостности со-бытия.

Свобода выбора – это атрибутивная характеристика со-бытия индивидуальности. Свобода выбора и ограничения выбора и выбором определяются развитостью его (бытия) целостности. Кроме условий бытия и самой индивидуальности, выбор возможности ограничивается возможностями выбранного и одновременно отказом от реализации других возможностей, то есть он всегда связан с ограничениями. Поэтому свобода выбора не может быть безграничной. Также свобода собственного выбора ограничена выбором другого и других и взаимодействие выбранных возможностей сбывания обоих учитывается при их как целеобразовании, так и целереали-зации. Свобода вне собственного выбора есть принятие выбора другого в качестве своего и реализация целей других и для других. Вне собственного выбора человек становится средством реализации возможности, выбранной другими.

Вне собственного выбора торжествует негативная свобода, и созидательная сущность бытия индивидуальности часто находит выход в потребительстве, нигилизме и разрушении. Негативная свобода индивидуальности и ее выбора означает свободу от ограничений со стороны других людей. И если доводить логику негативной свободы до конца, то можно прийти к отрицанию ограничений со стороны исторической бесконечности бытия человека, то есть к отрицанию каких-либо ограничений со стороны родовой жизни. Тогда человек становится не историческим, не родовым и даже не предметным существом.

Принцип свободосообразности, на наш взгляд, реализуется в следующем:

• 1.    В создании ситуации выбора через: а) реальность вариантов выбора, б) наличие временного ресурса, в) потребность выхода «за». Сам выход «за» в мир «между» в целостности события есть уже освобождение индивидуальности от достигнутого состояния к «новой» неопределенности с элементами риска. Создание реальных вариантов выбора и мотивация выхода «за» являются необходимыми условиями свободосообразности.

• 2.    В повышении готовности к выбору через: а) компетентность и компетенции в осмыслении вариантов выбора, б) представление о «жизненном цикле» варианта выбора и его последствиях, в) выбор средств реализации выбранного варианта. Выбор также есть не только самоопределение с вариантом индивидуального сбывания и утверждение оптимальной траектории для индивидуальности и ее со-бытия, но и отказ от других вариантов. Динамика свободосооб-разности «от» до «для» – это динамика от негативной свободы к позитивной.

• 3.    В создании возможности перевыбора через: а) оценивание «потерь» отказа от выбранного варианта, б) оценивание «преимуществ» нового выбора, в) свою ответственность за пере-выбор. Созидание нового смыслового и предметного содержания «для другого» в самореализации индивидуальности есть необходимое условие для перехода этого содержания из целостности со-бытия в целостность индивидуальности другого и одновременно проявление и принятие ответственности за судьбу этого содержания. Перевыбор способен переводить смыслы из сознания в со-действие, со-общение, со-переживание, со-весть.

• 4.    В сопровождении ликвидации деформаций целостности со-бытия через формы совместности – от социальной защиты, помощи, поддержки, опеки и сопровождения к партнерству, со-трудничеству, со-дружеству и со-творчеству. Это движение от деформации к норме, к полноте со-бытия, в которой внутренняя взаимосвязь со-отношений его целостности созидательна и способна к новациям.

Самоопределение и самореализация осуществляются в смысловом, предметно-вещественном пространстве и пространстве отношений с другими людьми по «социальным часам» социальных потребностей. Свободосообразность в индивидуализации ограничена этими видами пространства индивидуального бытия. В самоопределении для разрешения ситуации неопределенности доминирует смысловое пространство, а при самореализации для утверждения определенности доминирует предметно-вещественное пространство. В обоих случаях результат зависит от пространства отношений с другими и опосредован этим видом социального пространства.

Свобода самоопределения для самореализации является внутренним механизмом обретения свободы в целостности индивидуальности. Самореализация не только подтверждает или не подтверждает самоопределение, но и является механизмом обретения свободы в целостности со-бытия индивидуальности. От свободы самоопределения к самореализации в целостности индивидуальности и через самореализацию индивидуальности к обретению свободы в пространстве и времени целостности со-бытия – такова траектория и длительность реализации принципа свободосообразности.

Сбываются не отдельные экзистенциалы, сбывается индивидуальность в целом. Деятельностный выход за пределы себя каждой индивидуальности не разрушает саму индивидуальность, а изменяет ее индивидуальное бытие в соответствии с освоенными ценностями и смыслами и изменяет саму индивидуальность – в соответствии с мерками освоения самого предметного мира.

Выбор «для» другого задает свободе альтернативности такую перспективу порождения всеобщности бытия человека, в которой свобода и гуманизм совпадают по своей сути, в которой смыслоцелевая детерминация способна удовлетворять безграничные социальные потребности в общении, самореализации, смыслообразовании. Социальные способности индивидуальности как потенциально реализуемые ее потребности и целеполагание индивидуальности как свобода от ее витальных потребностей утверждаются как сбывание целостности ее бытия и одновременно как ценность и предмет потребностей и интересов других людей, порождая актуальное многообразие отношений индивидуальностей. Выбор «для» другого воспроизводит и развивает многообразие отношений, в которых воспроизводится и развивается всеобщность и универсальность индивидуальностей, актуализируется познавательный, ценностный и ресурсный потенциал исторической бесконечности для освоения потенциальной бесконечности со-бытия индивидуальностей. В бесконечности со-бытия индивидуальности человека одновременное деятельностное самопорождение гуманизма тождественно по смыслу тезису еще XIX в. – «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех».

Несомненно, выбор связан не с разрушением целостности, а с необходимым и достаточным поддержанием ее развития. Однако только человек может сделать оптимальный для него выбор, связанный с сознательным ограничением его жизни, с «разрушением» целостности своей индивидуальности и даже с освобождением себя от всяких связей с жизнью.

Выбор «для» другого – это одновременно реализация выбранной возможности для себя и для другого, а реализация выбора другого – это и реализация его индивидуальности для меня. Свобода альтернативности выбора «для» другого – это одновременно свободная реализация моей индивидуальности и ограничение свободы другого, а свобода другого – это ограничение для меня. Актуальные отношения с другими людьми задают границы нашей свободы альтернативности выбора и не разрушают наше бытие только при позитивной свободе в бытии индивидуальности как бытия для других.

Свобода выбора – это деятельностный механизм альтернативных самоограничений и ограничений другими людьми полифонии возможностей бесконечности бытия индивидуальности человека. Выбор оптимизирует неопределенность актуальной бесконечности возможного многообразия связей и отношений индивидуальности и неисчерпаемость самой индивидуальности, ограничивает потенциальную бесконечность бытия индивидуальности и его историческую бесконечность до определенности потребностей, способностей, интересов, целей, знаний, смыслов, ценностей и средств, обеспечивающих преемственность и самодетерминацию вероятностного процесса индивидуализации человека и единственность результата этого процесса. Такая свобода взаимообогащает всеобщность людей, выражающую собой природную и историческую необходимость. Только выбор «для» другого реализует свободу альтернативности в созидательном направлении, сохраняя возможности прогресса общества. Абсолютизация выбора, без доминанты «для Другого» в со-бытии, может привести к абсурду. Только акцент на «Я могу» по виду выбора «для» другого утверждает перспективы человека.

По существу, именно этот вид выбора реализуется в процессе становления и формирования бытия индивидуальности человека с самого его рождения. В отношениях взрослых к детям содержится один из истоков формирования человеческого альтруизма и гуманизма. То, как общество на протяжении всей своей истории предохраняет период детства и юности от свободы выбора «за счет» другого по отношению к становлению индивидуальности каждого своего члена, давая возможность при освоении и усвоении историчности родовой жизни сформировать всеобщность и универсальность собственной индивидуальности, доказывает, что это не предположение, а реальность свободы выбора «для» другого. Ограничение свободы выбором есть определение границ и перспектив индивидуального сбывания и принятие ответственности за выбранную траекторию (вариант, возможность) собственной индивидуализации.

При современной ситуации, весьма милитаризированном мире и углубляющейся универсальности бытия каждого человека, распространение свободы выбора «за счет» другого и перенесение его недостатков с индивидуального уровня бытия человека на решение вопросов в отношениях между народами и государствами может привести к уничтожению всякой свободы человека. История свободного становления человеком природной необходимости может прекратиться. Да и в моральном плане отношение к другому человеку, подразумевающее его подчинение чужим смыслам, целям и интересам, не порождает ответственности за них у этого другого, но не освобождает от серьезных гуманных оснований для осуждения и порицания этого «безответственного» другого. Свобода выбора никогда не равна нулю, но может быть весьма ограничена.

Ссылки:

• 1.    Фельдштейн Д.И. Психолого-педагогическая наука как ресурс развития современного социума // Педагогика. 2012. № 1. С. 3–16.

• 2.    Там же. С. 11.

• 3.    Дудина М.Н. Свободосообразность как фундаментальный принцип организации учебного процесса // Международный журнал прикладных и фундаментальных исследований. 2009. № 4. С. 111–114.

• 4.    Гегель Г.В.Ф. Наука логики // Энциклопедия философских наук. Т. 1. М., 1975.

• 5.    Гегель Г.В.Ф. Философия духа // Там же. Т. 3. М., 1977.

• 6.   Там же. С. 25.

• 7.   Там же. С. 33.

• 8.  Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955. Т. 1.

• 9.  Хайдеггер М. Послесловие к: «Что такое метафизика?» // Время и бытие. М., 1993. С. 36–41.

• 10.    Батищев Г.С. Деятельностная сущность человека как философский принцип // Проблема человека в современной философии. М., 1969.

• 11.    Петровский В.А. Человек над ситуацией. М., 2010.