Проблема объективности человеческих представлений о боге в богословии прп. Максима Исповедника на примере Ambigua 19 и Quaestiones ad Thalassium 59 (часть 2)

Продолжение

• 2.2.    Дискурсивное богословие

Далеко не всякое знание о Боге святые отцы получали в виде пророческих видé-ний. Большая часть святоотеческих творений есть плод их богословских размышлений. Если при пророческих видéниях, как было установлено в первой части статьи, Сам Бог формирует представления о Себе и Своей воле в «представлении» (φαντασία) или «уме» (νοῦς) святого, а потому вопрос об объективности и истинности этих представлений не подлежит сомнению, — то при дискурсивном богословии, когда ум святого отца сам активно размышляет над Божественным откровением, истинность и объективность его богословских размышлений может быть подвергнута сомнению. Поэтому вопрос о том, по какой причине можно считать, что святоотеческое учение объективно отражает бытие Самого Бога и Его нетварные замыслы (логосы) о мире и человеке, встает более остро применительно именно к дискурсивному богословию.

Разрешение обозначенной проблемы мы находим в первой части Quaest. ad Thalas. 59, в которой прп. Максим отвечает на вопрос, каким образом и при каких условиях человеческие рассуждения о Боге могут объективно выражать Его бытие и сообщаемое Им откровение. Сам прп. Максим формулирует проблему, рассматриваемую в Quaest. ad Thalas. 59, следующим образом: каким образом пророки, «научаемые Святым Духом и записывая открытое им, могли что-либо исследовать (ἐξεζήτουν) и изыскивать (ἐξηρεύνων)?»1

В начале Quaest. ad Thalas. 59 прп. Максим отмечает, что когда благодать Святого Духа очищает «мысленную и разумную силу (νοεράν τε καὶ λογικὴν δύναμιν)» души от покрова греха и страстей, тогда она становится способной «искать и разыскивать [Божественное], а затем исследовать и изыскивать (ἐζήτησαν καὶ ἠρεύνησαν, καὶ οὕτως ἐξεζήτησαν καὶ ἐξηρεύνησαν)»2. И искание (τὸ ζητεῖν / τὸ ἐρευνᾶν), и разыскивание (τὸ ἐκζητεῖν / τὸ ἐξερευνᾶν) Божественного осуществляется в синергии (содействии) Божественного действия и действия мысленной способности человека: «Нельзя говорить, что благодать сама по себе, без [участия] природных способностей (κατὰ φύσιν δυνάμεων), могущих воспринять ведение, осуществляет (ἐνήργει) во святых ведение таинств, ибо в подобном случае мы представляем святых пророков как не понимающих, что им дарована от Всесвятого Духа сила просвещающего ведения… Но нельзя сказать также, что и без благодати Всесвятого Духа, а только исследуя [Божественное] при помощи своей природной способности (κατὰ φύσιν δυνάμει) обрели они истинное ведение сущих, поскольку тогда обнаружилось бы, что для святых излишне посещение Духа, не содействующее им ни в чем при раскрытии истины»3.

Как отмечалось в первой части данной статьи, пророческое ви́дение предполагает пассивность пророка, воспринимающего в своем «уме» или «представлении» некий

Божественный «отпечаток», и активность Бога, формирующего этот «отпечаток». Напротив, дискурсивному богословию присуща определенная активность познающего человека, а именно — сам человек должен, пользуясь своей мысленной и разумной способностью, «искать» и «исследовать» Божественное откровение. Как пишет прп. Максим, после того как святые получали некое откровение от Бога, они старались «найти» (ἐζήτουν) «смыслы открытого им» (τῶν ἀποκαλυφθέντων τοὺς λόγους)4.

Для того чтобы представить более ясно характер синергии Бога и человека при дискурсивном богословии, цель которого — поиск смыслов (λόγοι) Божественных откровений, прп. Максим вводит определенную терминологию, которую, несколько упростив, можно представить следующим образом: «искание» (ζήτησις) и «исследование» (ἐκζήτησις) — это «движение» (κίνησις) «ума» (νοῦς) «посредством устремления к познаваемому», которое определяется «знанием» (κατ’ ἐπιστήμην); а «разыскивание» (ἐρεύνησις) и «изыскивание» (ἐξερεύνησις) — движение «разума» (λόγος)5, которое характеризуется «рассуждением» (διάκρισις) «посредством мысли того, что соотносится с чем-либо познаваемым»6. Итак, «уму по природе свойственно искать, а разуму — разыскивать»7.

Далее прп. Максим заключает, что святые, «исследуя и изыскивая (ἐκζητήσαντές τε καὶ ἐξερευνήσαντες) относящееся к спасению души», в соответствии с «исследованием» (ἐκζήτησις), осуществляемым «умом», «обладали горячим и пылким желанием, устремляясь умом к Богу посредством знания (μετ’ ἐπιστήμης) и ведения (γνώσεως)»; а в соответствии с «изыскиванием» (ἐξερεύνησις), осуществляемым «разумом», — «разумным и мудрым рассуждением (διάκρισιν) относительно Божественных [предметов], присущим их разуму»8.

В приведенных размышлениях прп. Максима мы имеем дело с «дополнительным» определением понятия «ум» (νοῦς) в богословии этого святого отца. Дело в том, что прп. Максим определяет «ум» не только как «способность» (δύναμις) разумной души к интуитивному (каталептическому) мышлению, о чем было подробно сказано в пункте 2.1 первой части статьи (см.: [Елиманов, 2023, 26]), но и как «субъекта» свободной воли (ἐξουσία), определяющего движение разумной души. Можно привести много фрагментов, так или иначе указывающих на этот факт, как например: «Ум наш находится посредине двух неких [сил], каждая из которых производит свойственное ей. [Я подразумеваю] добродетель и порок, то есть ангела и беса. Но ум имеет власть выбора (ἐξουσίαν) и силу следовать или сопротивляться тому, что он пожелает»9. Этот фрагмент особо важен, поскольку здесь прп. Максим говорит об «уме» как о субъекте свободной воли, поскольку именно ум есть тот, кто «имеет власть выбора».

С другой стороны, в Opusculum 26 прп. Максим Исповедник, ссылаясь на Климента Александрийского, фактически отождествляет понятия «природная воля» (θέλησις), «самовластие» (αὐτεξουσιότης) и «ум» (νοῦς): «Воля (θέλησις) есть природное самовластное движение самодержавного ума (αὐτοκράτορος νοῦ), или же ум, движимый к чему-либо самопроизвольно (αὐθαιρέτως). Самовластие (αὐτεξουσιότης) есть ум, движущийся по природе, или же умное самодержавное движение души»10. Таким образом, ум, устремляющийся к желаемому, и есть природная воля (самовластие) души11.

Поскольку ум не есть какая-либо отдельная от разумной души сущность, то можно сказать и иначе: понятия «природная воля», «самовластие» и «ум» описывают самодержавное движение разумной души к желаемому. Вообще, представляется весьма оправданным заключить, что прп. Максим, приписывающий в Opusculum 26 субъектность уму, то есть силе разумной души, а не самой разумной душе как таковой, использует обычный для патристической литературы стилистический прием (синекдоху), при котором название переносится с целого на часть: в данном случае субъектность переносится с разумной души на ее силу — ум.

В соответствии с определением «ума» как свободной воли (θέλησις / αὐτεξουσιότης) или как субъекта свободной воли прп. Максим наставляет, что каждый желающий «подражать» (μιμέομαι) святым в их рассуждении о Боге должен: 1) «исследовать» (ἐκζητεῖν) Божественное откровение, относящееся к спасению души, то есть иметь свой ум (νοῦς), или природную волю (θέλησις), устремленным к Богу в деятельном исполнении Божественных заповедей; 2) «изыскивать» (ἐξερευνᾶν), то есть искать (μετέρχεσθαι) разумом (λόγος) истолкования (διάκρισις) «дел Божиих» посредством «благоразумия и мудрости»12.

Однако несмотря на то, что святые умом (природной волей) устремляются к Богу (т. е. «ищут и исследуют»), а разумом стремятся постичь «смыслы» Божественных откровений (т. е. «разыскивают и изыскивают»), без особого воздействия Бога на ум и разум их души невозможно никакое объективное познание Божественных откровений или верное их истолкование: «Поэтому святые, ища и разыскивая или исследуя и изыскивая, имели благодать Духа, движущую (κινοῦσαν) их мыслящую (νοερὰν) и разумную (λογικὴν) силу души для того, чтобы это взыскание и исследование служило для спасения душ. Без Духа невозможно созерцание духовного, потому что человеческому уму не присуще [самому по себе] без Божьего Света познавать (ἀντιλαμβάνεσθαι) Божественное и умопостигаемое»13. Здесь прп. Максим прямо говорит, что при подлинном, истинном рассуждении о Боге благодать Духа «движет» (κινεῖ) «мыслящую и разумную силу души» святого. Как чувственно воспринимаемые вещи можно увидеть только при свете солнца, так вещи, «превышающие чувство» (τῶν ὑπὲρ αἴσθησιν), ум может увидеть только при Свете Божественной благодати14.

Иными словами, при дискурсивном богословии, осуществляемом «в Духе», Сам Бог управляет, руководит мышлением (умом) и разумом святого, «мыслит» его мышлением и «рассуждает» его разумом, что и является главным залогом истинности и объективности суждений святого по тем или иным богословским вопросам, касающимся «спасения души» (ἡ τῆς ψυχῆς σωτηρία). Последнее замечание является очень важным, поскольку и сам прп. Максим на протяжении всего Quaest. ad Thalas. 59 подчеркивает, что Бог «движет» мышление святого и охраняет его от ошибок только в тех вопросах, которые непосредственно касаются «спасения души»15.

При этом важно понимать, что Бог не воздействует на мышление святого вопреки его воле, но именно согласно его желанию, или, выражаясь терминологией прп. Максима, согласно «исканию» (ζήτησις) его ума (т. е. согласно движению его природной воли) и «исследованию» (ἐκζήτησις) разума, движет и руководит его мыслящей и разумной силой души: «Благодать Святого Духа не производит (ἐνεργεῖ) ни мудрости во святых, помимо ума, воспринимающего эту мудрость, ни ведения помимо способной вместить его силы разума»16.

Бог, по мысли прп. Максима, пользуясь мышлением святого согласно желанию его свободной воли (ума), Сам осуществляет в его мышлении (уме) движение, «взы-скуя» и «исследуя» смыслы Божественного откровения: «Ведь Святой Дух взыскует (ἐρευνᾷ) и исследует (ζητεῖ) в нас ведение сущих, но взыскует Он искомого не ради Самого Себя, потому что Он есть Бог и [находится] за пределами всякого ведения, но ради нас, нуждающихся в этом ведении»17. Эту же мысль прп. Максим повторяет в Amb. 1, которая посвящена толкованию слов свт. Григория Богослова «Поэтому Единица, „от начала“ подвигнутая (κινηθεῖσα) в двоицу, остановилась на Троице»18. Святой однозначно дает понять, что здесь под «движением» (κίνησις) Божества нельзя понимать «саморазвертывание», «самообразование» Святой Троицы19: «Если же, услышав [слово] „движение“ (κίνησιν), ты удивился, как [может] „двигаться“ (κινεῖται) сверхбеспредельное Божество, то [учти, что] это состояние — не Его, а наше»20. Таким образом, не Божество движется от Единицы в Двоицу к Троице, но Бог движет (κινεῖ)

умом обоженного человека, сначала просвещая его к уразумению учения о единстве Бога, а затем уже открывая ему учение о Его Троичности21.

Прп. Максим дает однозначно понять, что дискурсивное богословие, совершаемое с содействием Святого Духа, возможно только для человека, имеющего определенную меру обожения22. Как отмечает свт. Диадох Фотикийский, творения которого являются, по словам Ж.-К. Ларше, важным источником учения прп. Максима Исповедника (см.: [Larchet, 1996, 12]), человеческий ум может быть движим Богом только тогда, когда у рассуждающего о Боге наблюдается некая «середина» (μεσότης) в духовном преуспеянии23. Это «среднее» состояние духовного преуспеяния есть такое состояние, при котором человек, с одной стороны, «просвещен Духом», то есть пребывает в Боге, а с другой — не находится в экстатическом состоянии, когда его мышление, как и прочие энергии разумной души, находятся в состоянии покоя, бездействия24.

Таким образом, не следует полагать, что состояние, при котором Святой Дух руководит мышлением разумной души, — это состояние, свойственное только избранным святым, и возможно исключительно на высших степенях обожения. Напротив, оно свойственно всем преуспевающим и преуспевшим в духовной жизни, а не тем, кто находится в экстатическом состоянии. По мысли прп. Максима, без благодати, руководящей мышлением богослова, вообще нельзя приступать к размышлению о Боге. Но всякое размышление о Боге должно совершаться в молитве и при содействии Святого Духа. Это положение прп. Максим многократно повторяет в своих сочинениях, а зачастую применительно именно к себе25.

Так, например, начиная работу над трактатом «Мистагогия» и мысленно обращаясь к его адресату, то есть к Феохаристосу, прп. Максим молитвенно взывает к Богу, чтобы Он «управлял» (ἡγέεται) его мышлением и словами26. Приступая к написанию «Амбигв», он пишет о себе: «Но как я назову Иисуса Господом, не восприняв еще Духа святости?27 <…> Если [только] — благодаря ходатайству святых и помощи

Ваших молитв — великий Бог и Спаситель наш Христос дарует мне [способность] мыслить благочестиво и говорить подобающим образом, я по поводу каждой главы, как смогу, дам краткий ответ»28. О св. Дионисии Ареопагите и свт. Григории Богослове прп. Максим пишет, что Христос «стал для них душой [их] души и Себя всем являет во всех [их] делах, словах и мыслях, так что поэтому мы убеждаемся, что приведенные [речения св. Дионисия и свт. Григория] — не этих [мужей], а Христа, Который заменил (ὑπαλλάξαντος) их Собой по благодати (κατά χάριν)»29.

Дискурсивное богословие, в том числе понимаемое как изучение Священного Писания и святоотеческих текстов, должно осуществляться «в Духе» (ἐν πνεύματι), то есть с содействием Божественной благодати, а не силой одного только человеческого разума30. Только такое рассуждение о Боге, которое предполагает «движение» (κίνησις) Богом мышления человека, может быть истинным и объективным, поскольку в строгом смысле слова Субъектом такого «движения» мышления выступает именно Бог, а не человек, которому свойственно ошибаться.

Опытное переживание Бога, при котором Сам Бог руководит мышлением души человека, является единственным подлинным критерием проверки истинности или ложности тех или иных суждений о Боге и спасении. По этому поводу прп. Максим Исповедник пишет, что богословствующему уму (νοῦς θεολογικός) «должно незряче зрить (ἀνομμάτως ὁρᾶν) Самого истинного Бога Слово, обнаженного от всяких [покровов] мысли и ведения, ясно познавая, каким образом соответствуют действительности отрицательные суждения относительно Бога, высказываемые в силу Его превосходства, и насколько они обнаруживают положительное утверждение Божественного [Бытия] через совершенное отрешение от сущих [вещей]»31. В приведенном фрагменте прп. Максим утверждает, что только тот богословствующий ум, который «незряче зрит Самого истинного Бога Слово», «ясно познает» «соответствие» «отрицательных суждений относительно Бога» с Самим Богом. Только через опытное познание не-тварного Бога человек может убедиться в том, что его тварное представление о Боге предельно точно отражает Самого нетварного Бога.

• 2.3.    Отношение дискурсивного богословия и пророческих видéний

В Quaest. ad Thalas. 59 четко и ясно прослеживается мысль о том, что не существует принципиального отличия между пророческими видéниями и дискурсивным богословием, осуществляемым «в Духе». Дискурсивное богословие невозможно без особого воздействия на ум богословствующего человека. Задача богослова — не презентовать собственное «богословское мнение» по какой-либо богословской проблеме или какому-либо вероучительному положению, но приобрести знание от Бога, что возможно только посредством особого воздействия Бога на его ум и разум.

Согласно мысли прп. Максима, конечная цель рассуждающего богослова — дать Богу действовать в себе и управлять мыслящей и разумной силой своей души, что и является сутью Божественного откровения (пророческих видений), как это было показано в первой части данной статьи. Иначе говоря, подлинное дискурсивное богословие, осуществляемое с содействием Бога, — это такая активность мышления человека, которая в итоге направлена на прекращение всякой своей активности и на передачу этой активности Богу, чтобы уже не сам человек мыслил, но его мышлением мыслил Бог.

Таким образом, при дискурсивном богословии активное «разыскивание» (ἐρεύνησις) и «изыскивание» (ἐξερεύνησις) богослова должно в конечном счете перейти в пассивное «претерпевание» (τὸ παθεῖν)32 на себе действия Бога, Который и формирует, посредством воздействия на ум и разум богослова, истинное и объективное понимание каких-либо богословских истин. Коль скоро Субъектом, формирующим в человеке понимание богословских истин, становится Сам Бог, то такое сформулированное тварное знание о Боге является истинным и объективным.

Отличие дискурсивного богословия от пророческого ви́дения заключается в том, что пророческое ви́дение не предполагает «разыскивания» (ἐρεύνησις) и «изыскивания» (ἐξερεύνησις), осуществляемого «разумом» (λόγος). Но в то же время и дискурсивное богословие, если оно претендует на истинность и объективность, невозможно без Божественного откровения как особого воздействия Бога на ум (νοῦς) и разум (λόγος) человека. Всякое богословское рассуждение, если оно совершается с содействием Божиим, становится по своей сути Божественным откровением. Так, богословское рассуждение, не будучи Божественным откровением само по себе, становится им в результате Божественного воздействия на разумную душу человека.

Из сказанного следует, что дискурсивное богословие, осуществляемое с содействием Святого Духа, во многом схоже с «запечатлением владычественного» (τοῦ ἡγεμονικοῦ τύπωσις) как одним из видов пророческих видéний. Как при «запечатлении владычественного», так и при дискурсивном богословии Бог воздействует на мыслительные способности разумной души и формирует в душе посредством ее мышления «отпечаток» (τύπος) Самого Себя или сообщаемого Им откровения33. Сказанное позволяет утверждать, что богословские рассуждения святых отцов, которые совершаются в них действием Божиим, абсолютно точны и что святые отцы на уровне человеческого тварного знания объективно транслируют нетварное знание Бога о Самом Себе.

Учение прп. Максима об абсолютной активности Бога и «претерпевании» познающих сил души человека при Божественном откровении и дискурсивном богословии, очевидно, тесно связано с его учением об обожении34. Как учит прп. Максим Исповедник, обожение не есть «результат» (ἀποτέλεσμα) действия какой-либо природной способности человека, но «результат» действия одной только Божественной энергии35. В обожении человек становится «вне того, что при нем как природно существует, так и [в качестве такового] мыслится за счет благодати Духа, которая одержала над ним победу и показала, что он имеет одного только Бога действующим [в нем] так, чтобы было единое, даже только одно во всех [отношениях] действие Бога и достойных Бога, вернее же — одного только Бога (μᾶλλον δὲ μόνου Θεοῦ) как [пришедшего] приличествующим Благу [образом] целиком во взаимопроникновение с достойными как целыми»36. Коль скоро богопознание осуществляется не природными энергиями человека, следовательно, и человеческая природа, и ее природные энергии лишь «претерпевают» (πάσχουσι) на себе действие Божие37.

Как при опытном богопознании, так и при дискурсивном богословии человек, согласно прп. Максиму, должен дать Богу действовать в себе, и только благодаря этому действию Бога в человеке становится возможным как опытное богопознание, так и истинное и объективное дискурсивное богословие. Именно так объективное не-тварное знание Бога, то есть жизнь в Боге, неизбежно порождает и объективное о Нем представление в мышлении разумной души человека.

Заключение

В Amb. 19 и Quaest. ad Thalas. 59 прп. Максим затрагивает проблему объективности человеческих представлений о Боге, которая логически вытекает из святоотеческого учения о нетварности Бога. Поскольку человеческая природа располагает способностями чувственно-рассудочного познания, то она способна познавать мир как чувственный, так и умопостигаемый.

Однако Бог, как отмечает прп. Максим, не есть нечто чувственное (материальное) или умопостигаемое (нематериальное): Бог по Своей сущности и по Своим энергиям — нетварен и, следовательно, совершенно иноприроден сотворенному Им миру — как чувственному, так и умопостигаемому. Поскольку Бог нетварен, то Его нельзя ни воспринять каким-либо органом чувственного восприятия, ни каким-либо образом помыслить, представить или вообразить.

Кроме этого, при чувственно-рассудочном познании объект познания «претерпевает» на себе действие субъекта. Бог же, как нетварный, по определению не может «претерпевать» на Себе чье-либо действие, то есть не может испытывать на Себя воздействия извне. Бог, как превосходящий чувственно-рассудочное познание человека, не может быть познан таким же образом, как объект чувственного или умопостигаемого мира.

По той причине, что Бог не может быть познан как объект, претерпевающий на Себе акт познания со стороны Своего творения, Он становится в акте пророческого ви́дения (Божественного откровения) действующим Субъектом, сообщающим знание о Себе и Своей воле. В Amb. 19 прп. Максим Исповедник выделяет три вида пророческих видéний: «дневное представление» (φαντασία), «неложное ночное ви́дение» (ὄψις), «запечатление (τύπωσις) владычественного».

Во всех видах Божественных откровений нет места активному восприятию каких-либо чувственных, тварных символов, звуков или слов, которые являлись бы посредниками между Богом и святым и сообщали бы ему знания о Боге и Его воле. Но происходит непосредственное воздействие Божественной энергии, то есть Самого Бога, на познавательные силы души человека38, в которой под этим Божественным воздействием формируется соответствующее представление о Боге или какие-либо иные образы, слова, звуки, соответствующие содержанию и смыслу Божественного откровения.

Прп. Максим говорит либо о Божественном воздействии на «представление» (φαντασία) неразумной души человека во сне или в состоянии бодрствования, либо о Божественном воздействии на его «владычественное» (ἡγεμονικόν), то есть на ум (νοῦς), или, иначе выражаясь, на умную силу (νοερὰ δύναμις) разумной души. Таким образом, в получении Божественного откровения участвует весь умно-душевнотелесный состав человека. Данное обстоятельство находится в прямом соответствии с учением прп. Максима об обожении: если в обожении участвует не только разумная душа человека, но и его тело, то нет ничего удивительного в том, что при сообщении Своего откровения Бог пользуется в том числе неразумной душой человека, тесно связанной с его телом.

Формируя в «представлении» (φαντασία) человека «отпечаток» (διατύπωσις) Самого Себя или запечатлевая в нем Свое Божественное откровение, Бог не создает в нем «из ничего» какие-либо новые «образы-представления» (φαντάσματα). Но Бог формирует «отпечаток» Своего Божественного откровения в «представлении» именно из тех «представлений-образов», которые в нем уже содержатся. Поскольку все без исключения «представления-образы», существующие в «представлении» человека, получены им в результате чувственного познания и являются представлениями именно о чувственном мире, то по этой причине все Божественные откровения и их описания, представленные в текстах Священного Писания и Предания, имеют антропоморфный характер39.

Сказанное о «представлении» (φαντασία) прп. Максим относит и к другому виду пророческих видéний — к «запечатлению владычественного» (τοῦ ἡγεμονικοῦ τύπωσις), при котором Бог воздействует уже на разумную душу, а именно на «ум» (νοῦς), оставляя в нем некий «отпечаток» (τύπος) Божественного откровения, «словно на картине» (ὡς ἐν εἰκόνι). Поскольку ум, как способность (δύναμις) разумной души, всегда мыслит только тварными (умопостигаемыми) понятиями (νοήματα), то Бог из самих тварных понятий мышления (νόησιν) ума формирует (ἐντυποῖ) в уме человека Свой тварный образ (представление о Себе) или какое-либо Божественное откровение.

Представление о Боге, полученное в результате «запечатления владычествен-ного», можно уподобить тварной мысленной иконе Бога, которую Он Сам пишет в уме святого, пользуясь его мышлением как орудием. В этом примере мышление ума можно сравнить одновременно с холстом, красками и кистью: Бог пользуется мышлением ума и понятиями этого мышления, как красками и кистью, и на самом мышлении, как на холсте, пишет образ Самого Себя. Сам Бог и Его тварный образ в разумной душе святого, то есть представление о Боге, соотносятся таким образом, как предмет и образ этого предмета в зеркале: этот образ Бога одновременно и предельно точен, объективен, поскольку сформирован Самим Богом, и предельно неточен, необъективен, поскольку, по определению, никакие тварные понятия никак не могут во всей полноте отражать нетварное40.

В акте Божественного откровения святой по собственной воле открывает себя для Божественного действия. Именно эта «открытость» святого человека по отношению к Богу делает его способным принять Божественное откровение. В формировании представлений о Боге «представление» (φαντασία) и «ум» (νοῦς) участвуют пассивно, поскольку «запечатлеваются», то есть формируются, Богом по воле и с осознанием самого человека. Как следствие, представления о Боге — это не плод воображения или мыслительной деятельности пророков или святых отцов, но результат действия одного только Бога41.

В Quaest. ad Thalas. 59 прп. Максим затрагивает проблему того, как возможно объективное дискурсивное богословие, которое предполагает активную деятельность «мыслящей и разумной силы души» (νοεράν τε καὶ λογικὴν δύναμιν) человека. Согласно прп. Максиму, исследуя Божественные откровения, богослов должен, во-первых, иметь свой «разум» (λόγος) направленным на «разыскивание» (ἐρεύνησις) и «изыскивание» (ἐξερεύνησις) смыслов (λόγοι) Божественных откровений, которые относятся к «спасению души» (ἡ τῆς ψυχῆς σωτηρία), а во-вторых, держать свой «ум» (νοῦς), или, иначе говоря, «свободную волю» (θέλησις / αὐτεξουσιότης), устремленным к Богу в «искании» (ζήτησις) и «изыскивании» (ἐξερεύνησις) Его посредством «знания» (μετ’ ἐπιστήμης) и «ведения» (γνώσεως).

Однако конечная цель богослова, рассуждающего о Боге, — дать Богу руководить своим мышлением и направлять его к правильному пониманию смыслов Божественных откровений. Это состояние, при котором Бог «движет» (κινεῖ) мыслящей и разумной силой души человека, возможно только тогда, когда сам человек будет жить «в Духе» (ἐν πνεύματι), то есть будет иметь некоторую меру обожения, которая определяется тем, в какой мере он дает возможность Богу действовать в себе. При рассуждении о Боге и спасении души, совершаемом «в Духе», Субъектом мышления и рассуждения разумной души человека становится Сам Бог, а не человек. Именно Бог «мыслит» мышлением человека и «рассуждает» его разумом, и именно потому такое мышление и рассуждение о Боге и спасении души является объективным и истинным.

Объективность и истинность богословских рассуждений того или иного богослова, рассуждающего о Боге и спасении души, не зависит напрямую от степени его образованности (хотя она ему не может помешать), но зависит от его личной близости к Богу и меры его обожения. При этом важно понимать, что не существует некой «меры» объективности и истинности богословских рассуждений, которая определялась бы мерой обожения, мерой святости богослова. Это связано с тем, что богословские рассуждения могут быть 1) либо истинными , поскольку совершаются «в Боге», Который и «движет» мышлением рассуждающего богослова; 2) либо вероятностными (и зачастую — ложными ), поскольку совершаются «без Бога», силой одного только человеческого разума. Однако само пребывание в определенной мере обожения — необходимое условие для богословствования, совершаемого «в Духе», ведь именно причастность Богу делает богослова способным непогрешимо мыслить о Нем. И именно поэтому, в частности, невозможно никакое дискурсивное богословие вне пребывания в Церкви как Теле Христовом, т. к. богословие предполагает определенную меру обожения.

Подытоживая результаты анализа Quaest. ad Thalas. 59, можно заключить, что, по мысли прп. Максима, богословский метод — это такой опыт изучения Священного Писания и Предания, который сопровождается молитвой и при котором Божественная благодать Святого Духа руководит («движет» — κινεῖ) умом человека к правильному пониманию их богословских смыслов. Подчеркнем, что богословский метод, согласно прп. Максиму, применим именно по отношению к богословским смыслам, т. е. вероучительным истинам, к которым относится учение о Боге и спасении.

Таким образом, в богословии прп. Максима и истинное опытное богопозна-ние (обожение), и истинное Божественное откровение, и объективное дискурсивное богословие — это «результат» (ἀποτέλεσμα) действия одной только Божественной энергии. Вне Бога, то есть вне Божественного действия, невозможно ни спасение (обожение), ни истинное откровение, ни объективное рассуждение о Боге, поэтому, согласно прп. Максиму, все усилия и стремления человека должны быть направлены на то, чтобы дать Богу всецело действовать и жить в себе, как сказал о себе ап. Павел: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:20).