Проблема отчуждения в философии Эриха Фромма

Одним из именований современной эпохи в гуманитарной мысли фигурирует эпоха техники, где под последней понимается не столько сами технические изобретения, машины и соответствующая инфраструктура, но и свойственный современному человеку способ мыслить. Предшествовавшая ХХ веку философия усмотрела эту особенность нового мышления через категорию «отчуждения», ставшую одной из основных в философии марксизма. Под рубрикой отчуждения гуманитарная мысль вообще и философская в частности разработала в ХХ веке целое проблемное поле, которое характеризуется как критическим подходом к социально-историческим событиям, осмыслением фундаментальных оснований общественного устройства, экзистенциальным измерением вопроса о подлинности или неподлин-ности (самоотчужденности) человеческого существования, так и этическими, практическими и политическими выводами, рекомендациями и намерениями. Многообразие вопросов, расположившихся на проблемном поле философии под рубрикой отчуждения требует тщательного рассмотрения и подведения существенных итогов. Одним из авторов, продолживших разработку понятия отчуждения в ХХ веке стал Эрих Фромм (1900-1980)

Эрих Фромм связывает проблему отчуждения с культурой, но сосредотачивает внимание не столько на объективных социальных процессах, сколько на индивиде, что дает возможность выявить новые аспекты отчуж- дения как магистрального направления развития культуры. Именно Фромм проанализировал понятие отчуждения сквозь призму индивидуального бытия, используя для этого материал общественных и естественных наук (социологии, психологии, медицины, антропологии, культурологии) и философии.

Мыслитель не затрагивает историю отчуждения, лишь указывая на то, что в «разных культурах отчуждение различно как по характерным для них сферам, подвергающимся отчуждению, так и по полноте и завершённости процесса» [3, С.169]. Уделяя достаточно много внимания проблеме отчуждения, Фромм рассматривает различные ее аспекты по отдельности в разных произведениях, часто постулируя тезисы, не подкрепляя их какой-либо развернутой аргументацией. Таким образом, философское наследие Фромма дает возможность разнообразного толкования проблемы отчуждения из-за «полной произвольности манеры изложения идей Фромма; он пишет не как ученый, а как жрец, который не обязан предъявлять кому-то какие-то доказательства или обоснования» [1, С.342].

Фромм не оставил после себя целостной концепции проблемы отчуждения, однако, опираясь на высказанные им суждения, ее возможно реконструировать, чтобы на основании этого выявить социально-исторические предпосылки, причины, формы, сущность и социально-психологические последствия отчуждения и его роль в развитии культуры. В первую очередь рассмотрим определение, данное этому понятию Фроммом: «Под отчуждением я понимаю такой тип жизненного опыта, когда человек становится чуждым самому себе. Он как бы “отстраняется”, отделяется от себя. Он перестает быть центром собственного мира, хозяином своих поступков; наоборот - эти поступки и их последствия подчиняют его себе. Им он повинуется и порой даже превращает их в некий культ»[5].

Проблема отчуждения в философии Эриха Фромма состоит из двух частей: ее явная часть, где мыслитель развернуто рассуждает об отчуждении человека как следствии общества потребления, рыночных отношений и прочих условий современного состояния человечества; а также ее неявная часть, где отчуждение рассматривается как глобальный, вневременной феномен. Ограничиваясь рамками статьи, мы обратимся к первой, явной части фроммовского учения, показав оригинальные черты подхода Фромма к отчуждению в современности.

Видение форм отчуждения у Фромма в основном совпадает с теорией Маркса. Фромм выделяет четыре основные формы отчуждения:

• 1)    Отчуждение человека от труда . Труд, сделавший человека человеком, может превратиться в отчужденное для личности состояние, в тех обстоятельствах, когда индивид не имеет собственности, несвободен, когда ему навязывается деятельность, кажущаяся бессмысленной. И труд перестает быть смыслом жизни, а превращается, в лучшем случае, в пустое «зарабатывание» денег.

• 2)    Отчуждение человека от продуктов труда . Продукты труда не принадлежат рабочему. Более того, из-за узкого разделения труда он даже не видит конечный продукт своих усилий. Вся его работа заключается в выполнении маленькой монотонной функции.

• 3)    Отчуждение человека от других людей . Отношение двух людей в современном мире, по Фромму, больше похоже на взаимодействие двух абстракций или живых машин, использующих друг друга. Такое отчуждение приводит к потере всеобщих и социальных связей.

• 4)    Отчуждение человека от самого себя . Финальная стадия отчуждения. Фромм утверждает, что появление самоотчужденных индивидов говорит о скорой смерти общества.

В своих трудах Фромм больше всего внимания уделяет четвертому из выделенных нами типов отчуждения, который можно охарактеризовать как чуждость человека самому себе. Для определения сущности отчуждения в философии Фромма нам следует, в первую очередь, проанализировать при- роду человека и положение человека в современном социуме, как это представлено в произведениях данного мыслителя. Фромм делает акцент на том, что культура как часть бытия общества, способствует возникновению новых форм отчуждения.

В работе «Бегство от свободы» Фромм определяет три существовавших до него подхода к проблеме человеческого основания культуры:

• -    психологический (Зигмунд Фрейд), согласно которому культура проистекает и обуславливается инстинктивными побуждениями;

• -    экономический (Карл Маркс), согласно которому культура проистекает и обуславливается субъективными экономическими интересами;

• -    идеалистический (Макс Вебер), согласно которому культура проистекает и обуславливается религиозными идеями [2, С.281-282].

Некоторые рассуждения Фромма примыкают к гуманистическому отрицанию современной культуры – направлению, к которому, например, также примыкают Хосе Ортега-и-Гассет или Жан Бодрийяр. Так, в статье «Современное положение человека» Фромм пишет: «Хотя производство и комфорт увеличиваются, у человека все больше притупляется ощущение собственного “Я”, он чувствует, что жизнь его бессмысленна, часто не осознавая этого. В XIX веке проблемой было “Бог умер”, в ХХ веке стало “умер человек”. В XIX веке бесчеловечность означала жестокость, в ХХ веке она означает шизоидное самоотчуждение. В прошлом боялись, что люди станут рабами, в будущем следует бояться, что люди могут стать роботами. Они разрушают свой мир и самих себя, ибо не смогут вынести тоски бессмысленной жизни» [4, С.195-196].

Следует заметить, что некая степень отчужденности является обязательным условием процесса духовного производства и отношения человека и мира, так как для созерцания, размышления, изучения мира вокруг себя и других индивидов необходима некоторая степень изолированности, негатив- ное отношение и уход в себя. Но в наше время, по Фромму, «человек умер», переродившись в новый тип шизоидного самоотчужденного индивида.

Несмотря на то, что Фромм в своих трудах пытается соединить лучшее, с его точки зрения, что есть в психоанализе Зигмунда Фрейда и философии Карла Маркса, он все-таки отказывается от биологизма первого и не согласен с ограниченностью рассмотрения природы человека и общества у второго, формируя собственный взгляд на природу человека, его сущность и определяя его как «причуду Вселенной». Согласно его мысли, «причуда Вселенной» наделена двойственной природой. «Жизнь человека определяется неизбежной альтернативой между возвращением вспять и прогрессом, между возвращением к животному существованию и достижением человеческого бытия» [3, С.37], - пишет Фромм.

Всякая попытка возвращения к животному существованию болезненна и, в конце концов, приводит человека либо к психическому заболеванию, либо к смерти. Все потребности, кроме инстинктивных (голод, жажда, сексуальное удовлетворение), определяются стремлением к человеческому бытию. Даже наиполнейшее удовлетворение животных потребностей не снимает основной человеческой проблемы, так как самые сильные влечения гнездятся не в теле индивида, а в специфике его существования. В этом положении Фромм расходится с Фрейдом, который считал основной силой, движущей человеком, либидо. Следует также акцентировать внимание на том, что реализация человеческих потребностей, по Фромму, зависит от культуры и системы ценностей общества, в котором находится человек.

Согласно взглядам Фромма, человек наделен двойственной природой, вследствие чего мы заключаем в себе и два рода потребностей - биологические ( животные ) и специфически человеческие . К последним относятся следующие:

• 1)    Потребность в связи с другими . Это так называемые горизонтальные отношения, которые человек должен построить с окружающими его

людьми в индивидуальных и бытовых сферах. В данном случае человек может выбрать один из двух путей: либо общение на основе принципа господ-ство/подчинение, либо на основе универсальной системы человеческого общения, каковой, по Фромму, является любовь. «Существует только одно чувство, удовлетворяющее человеческую потребность в единении с миром и вместе с тем дающее ему ощущение целостности и индивидуальности, — любовь» [3, С.43];

• 2)    Потребность в трансценденции . Это вертикальные отношения, в которых человек может реализовать себя как создатель, наполнить свою жизнь смыслом, оторваться от животной природы;

• 3)    Потребность в укорененности . Человеку свойственна потребность ощущать себя неотъемлемой частью мира, общества. Данная потребность заключается в постоянном стремлении человека к безопасности, стабильности, прочности его пребывания в мире и основывается на биологической связи с матерью и чувстве изоляции после выхода из природного состояния;

• 4)    Потребность в идентичности . Это потребность реализации себя в обществе, мире, результатом которой являются все культурные ценности;

• 5)    Потребность в системе ориентации или объекте поклонения . Фромм считает любую систему взглядов и действий религией, следовательно, данную потребность можно с уверенностью назвать религиозной, так как она является источником жизненных ориентаций [3, С.42].

Все они в большей или меньшей степени сопряжены с культурой и системой ценностей общества, к которому относится индивид. «Все люди – идеалисты и не могут ими не быть, если под идеализмом мы подразумеваем стремление к удовлетворению специфически человеческих потребностей, превосходящих физиологические потребности организма» [3, С.40], – заявляет Фромм.

Конечно же, возникает вопрос об условиях и способах реализации потребностей. Фромм считает, что реализация детерминируется социальным порядком жизни человека, то есть возможностями, предлагаемыми каждым конкретным обществом, каждой конкретной культурой. К примеру, в условиях капитализма индивид может удовлетворить потребность идентичности, став богатым, а потребность в стабильности – став служащим крупной компании, заслужив доверие и почет. Таким образом, адаптация индивида к обществу является компромиссом между внутренними потребностями и внешними требованиями, который обретает форму социального характера. Таким образом, обращение к проблеме отчуждения обусловлено не столько теоретическим интересом к одному из фундаментальных вопросов в истории философии, сколько определено тем, что тематика отчуждения неразрывно связана с конкретными фактами социально-исторического бытия в целом, с особым положением каждого из нас в текущей современности. Исследование философской концепции Фромма позволит современному человеку лучше понять себя, определиться с жизненным выбором и следовать по пути подлинного существования.