Проблема социальной справедливости в социально-политических воззрениях Фомы Аквинского

Финансовый университет при Правительстве Российской Федерации. Москва, Россия, ,

Financial University under the Government of the Russian Federation. Moscow, Russia, ,

кретно-историческими реалиями данного общества. Западноевропейских философов во все времена интересовали, прежде всего, политические и правовые аспекты социальной справедливости, хотя и другие стороны этой проблемы также вызывали у них интерес.

Содержание статьи составляют взгляды на предмет социальной и политической философии видного западноевропейского философа Средневековья Фомы Аквинского, касающиеся темы социальной справедливости. Являясь идеологом католицизма, он в своих философских воззрениях трактовал социально-политические вопросы и излагал важные положения в проблеме осмысления и реализации справедливости. Думается, что Фома внес свой вклад в изучение этой проблемы (Исмаилов, 2016).

В последние десятилетия в общественном сознании нашего общества имеет место стремительный рост интереса к религии и различным религиозным вопросам. В этом плане исследователи общественных проблем не составляют исключение. Именно поэтому возрождающийся интерес в общественных науках к религиозной проблематике закономерен. Исследование воззрений религиозных философов обусловлено необходимостью осмысления религиозного мировоззрения современного общества для лучшего понимания жизнедеятельности человека. Религиозная философия также вносит свой вклад в изучение социально-политических вопросов, включая и проблему справедливости. И здесь актуальность исследования учения Фомы для более полного представления о мировоззрении и жизнедеятельности представителей современного социума не вызывает у нас сомнений.

Цель нашей работы – выявление актуальных для современного общества идей в вопросах социальной справедливости в философии Фомы Аквинского. Данной целью определяются и задачи, поставленные в ней. На примере воззрений Фомы мы пытаемся исследовать взгляды типичного представителя религиозной философии эпохи Средневековья по данной проблеме для лучшего понимания динамики представлений о справедливости в истории философии и современной трактовки этого понятия. Также мы находим в его учении новые идеи и аспекты проблемы для своей эпохи и указываем на возможную дальнейшую их разработку в контексте новых исторических реалий. Исходя из философии Фомы, мы показываем роль религиозной философии в исследовании актуальных уже для нынешнего общества проблем.

Методология исследования . В качестве методологической основы исследования проблемы справедливости в социально-политических воззрениях Фомы Аквинского мы используем принцип развития (рассматриваем данную проблему в изменении и развитии) и принцип историзма (пытаемся проследить динамику изложенных здесь вопросов во взаимосвязи с конкретными событиями эпохи).

В исследовании данных вопросов представляется обязательным использование аксиологического подхода, который позволяет выявить отношение людей к вопросам справедливости, к социально-политическим воззрениям в контексте сложившихся у них ценностей, сквозь призму различных понятий нравственности и моральных оценок. Анализируя общественные явления, следует учитывать то, в какой степени предлагаемые для общественной жизни меры способствуют прогрессивному развитию общества.

В своем исследовании проблемы справедливости в философии Фомы Аквинского мы исходим из того, что его воззрения являются отражением соответствующих исторических реалий, а также конкретно-исторических потребностей и духовных ценностей социума в общественных науках. То есть мы используем материалистическое понимание истории как важнейший метод исследования и оценки общественных процессов.

Результаты исследования . В качестве исходного принципа своего учения Аквинат (Фома) полагал божественное откровение. По его убеждениям, философия изначально должна занимать подчинённое положение по отношению к теологии, ибо человеческий разум, несомненно, ограничен и не способен соперничать с мудростью Бога. Для человека Всевышний представляет собой некую высшую цель, первопричину существования самого человека и его жизнедеятельности (Аквинский, 2019).

Эта изначальная ориентация идеолога церкви на теологию, разумеется, не могла позволить ему рассуждать объективно в вопросах общественной жизни, справедливости и нравственности, рассуждать объективно о праведной жизни. Однако при этом, как мы считаем, такая позиция религиозного философа не должна приуменьшать его заслуги в философии.

Исходя во многих вопросах жизни общества и трактовки политических и нравственных проблем из философии Аристотеля, Аквинат придерживался его воззрений об уравнивающей и распределяющей справедливости. Однако полагал, что обе эти формы обусловлены естественным законом, говорящим о мудрости Бога. Существует мнение, что он использует учение Аристотеля о государстве для обоснования отдельных положений Христианства, исследуя это учение в контексте христианских ценностей (Суини, 2006: 101).

Аквинат считал, что порядок справедливости необходим для обеспечения порядка Вселенной. И в этой связи мы переходим к исследованию интересного и, возможно, небесспорного момента его воззрений. Думается, не все согласятся с этим положением, даже и те, кто позиционирует себя в качестве идеологов католической церкви. Он считал, что Бог допускает наличие в мире зла с целью обеспечения во Вселенной всех ступеней совершенства. Наличие в мире грешников, то есть людей, которых можно считать злыми, а также и хороших людей в определенной мере является необходимостью для обеспечения порядка справедливости. В противном случае не было бы гармонии истории. Божественная мудрость посредством таких мер творит зло в качестве наказания, а не вины (Боргош, 1975: 113).

В этой связи мы должны выявить глубинный смысл данного положения. Возможно, не все согласятся с нашими комментариями к данному эпизоду. Исходя из наших воззрений о справедливости, мы считаем, что зло, как социальное явление и понятие, изначально несправедливо, его нельзя обосновать ни при каких условиях. И совершенно недопустимо приписывать это явление Всевышнему, который по определению справедлив, если исходить из основных положений Христианства. Бог, каким он трактуется в основных положениях Христианства (и некоторых иных религий), не может творить зло. Вполне вероятно, что трудности в осмыслении данных воззрений Аквината возникают по причине использования им не совсем адекватных понятий применительно к данному вопросу. По-видимому, используя понятие зла, на самом деле он подразумевал понятие справедливого наказания Всевышним людей, совершающих грехи. В данном случае не исключена и ситуация, связанная с трудностями перевода его работ с одного языка на другой (Исмаилов, 2016).

Люди, конечно, зачастую используют понятие зла, предлагая его в качестве наказания для провинившегося в чем-либо человека. Но на самом деле они подразумевают возмездие, определяемое нами в наших работах в качестве справедливого наказания (Исмаилов, 2014б: 149).

Исходя из основных положений христианства, ещё раз отметим, что Всевышний, не может быть источником зла, а только добра. Если же он посчитает нужным наказать грешников, то есть злых людей, то может подвергнуть их справедливому наказанию, возмездию.

Проблема свободы воли и ответственности за собственные деяния всегда была актуальна в христианской теологии и в религиозной философии. Этой проблеме уделяет внимание и Аквинат. Он рассматривает человека в качестве существа разумного, обладающего свободой воли. Но его свобода не может быть безграничной, ей следует руководствоваться разумом и понятием ответственности. Поступки человека должны исходить из познанной необходимости. Однако она понимается не в качестве объективных законов природы и общественного развития, а как постижение замыслов Бога, предполагающих осуществление добра и социальной справедливости. Человек, считает Фома, уже в силу своих задатков может адекватно осмысливать понятия добра и зла, но, как уже отмечалось, являясь существом разумным, он должен совершать только добрые поступки и не допускать злодеяний (Аквинский, 2019; Бандуровский, 2001). Именно эта способность различать добро и зло, именно разум, полагает он, выступает в качестве мерила всех человеческих деяний. Знание Фома считает благом, а невежество он отождествляет с понятием зла (Шестовских, 2020: 52–53).

Согласно трактовке социальной справедливости Аристотеля мерилом справедливости является, прежде всего, право, а государство, как политическая организация, есть высшее благо (Исмаилов, 2014а: 40). Придерживаясь такой трактовки, Фома считает, что реализация социальной справедливости возможна только в государстве, и это становится возможным посредством, в первую очередь, права и законов. Законы существуют только в государстве, следовательно, и реализация справедливости возможна именно в нем. При этом, как идеолог Христианства, он остается верен принципам креационизма, связывая возникновение государства с волей Бога. На основе таких воззрений государство есть бытие генетически более раннее, чем граждане, его организующие. В этом нет ничего удивительного, поскольку оно, как бытие более раннее, уже существовало в Боге в качестве идеи, замысла и берет свое начало от него, уверен Фома, исходя из основных положений теологии (Боргош, 1975: 121).

В данном случае Фома пытается придать обоснованность одному из основных положений христианской религии о сотворении мира Богом. И в этом плане подразумеваются и государство, и право, и иные разновидности бытия, по определению являющиеся низшими формами бытия, в то время как высшей формой бытия является Бог. Он пытается теоретически обосновать то, что на обыденном уровне считают многие верующие люди.

Одним из основных положений концепции справедливости Фомы Аквинского является положение о возможности оправдания в некоторых случаях несправедливой государственной власти в обществе. Такая власть может быть оправдана, если она является результатом изъявления божественной воли. Бог, который по определению есть воплощение добра и справедливости, своей всемогущей волей может устанавливать такую власть в качестве наказания людей за совершаемые ими грехи.

В Средние века в общественной мысли и теологии считалось недопустимым восстание народа против государственной власти. Вопреки этим воззрениям Фома допускал наличие такого права у народа в определенных ситуациях. Подобные взгляды свидетельствуют о принципе свободы воли для человека. Народ обладает таким правом в ситуации нарушения властью законов, идущих от Бога, в случае нарушения ею элементарных моральных принципов. Также народ имеет право выступать против власти, если она злоупотребляет своими функциями. Для примера он говорит о слишком высоких налогах и несправедливых деяниях со стороны власти. Даже если эта власть была избрана законно, избавление от неё не будет противоречить справедливости (Боргош, 1975: 124–125).

Что касается нашего мнения относительно воззрений Фомы, то надо полагать, они делают ему честь. Возможно, такая оценка может показаться кому-то слишком высокой, однако следует учитывать конкретно-исторические условия той эпохи. Думается, подобные воззрения требовали большого мужества от мыслителя, ибо могло последовать и наказание Фомы со стороны властей за свободомыслие. Но он, не боясь наказания, все же отдает предпочтение истине. Такие воззрения в контексте конкретно-исторических реалий Средневековья мы считаем безусловной заслугой философа.

Фома Аквинский в своих исследованиях не оставляет без внимания такую значимую составляющую вопросов справедливости, как право. Оно представлено в качестве определенных правил и норм для регуляции жизнедеятельности общества, являясь необходимым инструментом для справедливого распоряжения правителя своими подданными. Право выступает средством достижения важной цели для общества, которая видится Фоме во всеобщем благе. Оно является таким же обязательным институтом для общества, как и государство. Право необходимо для нормального функционирования государства и, разумеется, по представлениям крупнейшего идеолога католической церкви, оно также происходит по воле Бога.

Фома предлагает собственную иерархию права, исходя из христианского мировоззрения. Вечное право – это совокупность общих божественных принципов, порожденных и установленных волей Бога. Эти принципы необходимы для управления миром. Вечное право представляет собой высшую форму права, оно заключено в Боге и по существу тождественно с ним. Бытие этого права обусловлено не деятельностью людей, а вечностью Бога, его божественной сущностью (Боргош, 1975: 125–126).

Следующая форма в предложенной Фомой иерархии – естественное право. Оно исходит из вечного права и подчинено ему. Его бытие также обусловлено сопричастностью Богу. Естественное право – это совокупность правил вечного права, усвоенная людьми, рефлексированная ими. Оно вечно, неизменно и не обусловлено временем. Рефлексировать его способны лишь те, кто обладает разумом (Боргош, 1975: 125–126).

Однако необходимо принимать во внимание тот факт, что люди обладают различными духовными способностями, как и то, что бытие человека обусловлено различными конкретно-историческими реалиями. Об этом можно сожалеть, но не всем людям дана одинаковая способность – понимать смысл естественного права и адекватно использовать его в своей жизнедеятельности. Из этих рассуждений следует необходимость наличия для нормального функционирования общества еще и человеческого права. Его назначение видится Аквинату в более детальном применении правил естественного права к возможным в обществе разнообразным случаям.

Человеческое или позитивное право так же обусловлено сопричастностью Богу. Однако оно выводится из вечного права не напрямую, а из естественного права и применяет его принципы уже к конкретной жизнедеятельности человека. Оно изменчиво, поскольку касается конкретных ситуаций жизни человека, хотя и в нем имеются отдельные неизменные составляющие (Боргош, 1975: 125–126). Также указанное право выступает мерилом конкретных действий людей. Его цель – обеспечение общего блага для всех и, как отмечает по этому поводу Н.А. Ше-стовских, «общество в целом должно обладать властью в части законотворчества» (Шестовских, 2023: 144). При этом у исследователей имеются различные взгляды относительно принудительного характера законов, согласно Фоме, но отдельные исследователи полагают, что законы, с его точки зрения, должны носить всеобщий и обязательный характер (Finnis, 1998). Также анализируя взгляды авторов, дискутирующих о чрезмерной строгости законов у Аквината, Э. Жильсон, подчеркивая ценность учения Фомы и для современного общества, указывает: «Чтобы не страдать от закона, достаточно повернуться к нему лицом» (Жильсон, 1999: 336).

Фома Аквинский осознает, что в обществе всегда имеются отдельные личности, не нарушающие нормы социальной справедливости, честные и добродетельные сами по себе, а не по причине возможного юридического наказания за нарушение норм права. Такие высоконравственные личности могут обойтись без законов, поскольку могут руководствоваться и естественным правом. Здесь можно констатировать, что такие принципы жизнедеятельности свойственны не всем индивидам.

Ввиду этого необходимо наличие позитивного права, которое посредством страха юридического наказания должно заставить общество не нарушать обязательные нормы человеческого бытия, установленные в нем (Аквинский, 2019).

Из вышеизложенных положений следует вывод о том, что право является более надежным гарантом социальной справедливости относительно остальных форм регуляции жизнедеятельности общества. Разумеется, и нормы нравственности также регулируют общественную жизнь, но они не носят всеобщий и обязательный характер, что не должно умалять их самоценность. Нормы нравственности, как было подчеркнуто выше, гарантируют реализацию социальной справедливости в случае с теми, кто разумен и порядочен сам по себе. Таким людям, как отмечалось, возможно, и законы не нужны (Исмаилов, 2009).

Фома переносит иерархичность бытия из мира природы и духовного мира на жизнедеятельность общества, делая вывод о необходимости в нем определенного порядка. В результате анализа жизни социума он приходит к заключению, что каждый его член должен иметь свое дело и заниматься им. Но поскольку способности у людей разные, то их благополучие не может быть одинаковым. Такие рассуждения приводят его к выводу о необходимости социального неравенства (Боргош, 1975: 227).

Наша позиция относительно данных рассуждений заключается в том, что такое положение Фомы само по себе справедливо, но только в том случае, если под ним подразумевается справедливое неравенство. Однако мы можем предположить, что такими рассуждениями он защищает основы феодального строя. Как известно, общественное сознание, в конечном счете, является отражением общественного бытия. Следовательно, и сознание самого Фомы Аквинского было обусловлено данными конкретными историческим реалиями. Не будем забывать, что он представлял общество, где духовенство имело привилегии, и этот социальный порядок данным образом был ре-флексирован его сознанием посредством соответствующих рассуждений и выводов. Можно сказать, что Фома пытался идеологически обосновать «справедливость» феодального общества.

Заключение . Итак, на примере воззрений Фомы Аквинского мы исследовали взгляды типичного представителя религиозной философии эпохи Средневековья по проблеме справедливости для лучшего осмысления религиозного мировоззрения людей, включая и представителей современного общества. В своей социально-политической концепции Фома, будучи крупнейшим идеологом католической церкви, при исследовании проблемы социальной справедливости приспосабливает свои воззрения относительно нее, как и свое учение в целом, к идеологическим нуждам католической церкви. В последние годы появляются различные трактовки понятия идеологии, соотношения философии и идеологии, а некоторые философы сомневаются в идеологичности философии (Гусейнов, 2023; Малинова, 2023; Рубцов, 2023). Но мы считаем, что любые философские воззрения относительно проблемы человека и общества являются идеологией, ибо они рассматривают вопросы жизнедеятельности общества под углом зрения социально-групповых интересов, то есть даже если сам философ этого не желает, его воззрения выражают интересы определенных социальных групп. И в этом плане философия Фомы нами видится, прежде всего, как явно определенная идеология. Именно с целью оправдания существующего в обществе социального порядка он приписывает его Богу. Н.А. Шестовских отмечает, что воззрения о Боге как о первопричине социального порядка в мире были развиты им в стройную философскую систему (Шестовских, 2023: 143).

Нами выявлены новые идеи и аспекты в воззрениях Фомы в динамике представлений о справедливости в истории философии. Это позволяет проследить становление и развитие указанного понятия и лучше осознать его сущность и содержание уже в современную эпоху. На примере Фомы можно отметить, что мыслители данной эпохи стали обращать внимание на новые аспекты проблемы справедливости относительно прежних взглядов в ее истории, что позволяет исследовать процесс формирования современной трактовки этого понятия. Также на его примере можно констатировать известный теоцентризм средневековой философии в качестве главной её характеристики. В этом плане Фома не является исключением. В его учении вызывает наибольший интерес положение о порядке справедливости, который необходим для гармонии истории. Особое уважение в контексте конкретных исторических реалий в его взглядах на справедливость вызывает у нас положение по поводу права народа в определенных ситуациях восставать против власти, даже если изначально она избрана по закону. Также к числу его достоинств можно отнести даже саму постановку вопроса об иерархии права, а в контексте реалий последних десятилетий в нашем обществе можно считать заслугой положение о необходимости соблюдения законности. Однако законы должны быть справедливыми и основаны на разуме, в противном случае возникнет тенденция к тирании. Также необходимость соблюдения законов является и моральным долгом человека, живущего в обществе. Такие воззрения актуальны и для современного социума.

На примере учения Фомы можно сделать вывод о необходимости исследования социальной справедливости в контексте социально-групповых интересов, поскольку отсутствие такого подхода в его взглядах приводит к узкому пониманию справедливости. Он не принимает во внимание тот факт, что справедливость носит социально-классовый характер. Этот вывод имеет практическую значимость и для современных исследователей.

Основываясь на учении Фомы Аквинского, мы также показали роль религиозной философии в исследовании актуальных для общества проблем и сделали заключение о сохранении значимости отдельных идей религиозной философии для реализации справедливости в современном обществе.