Радуга и животное в традициях народов мира (на материале аналитического каталога мотивов). Часть 2

Автор: Куканова В.В.

Журнал: Новый филологический вестник @slovorggu

Рубрика: Проблемы калмыцкой филологии

Статья в выпуске: 1 (72), 2025 года.

Бесплатный доступ

В статье исследуются связь радуги и животных в традициях народов мира. В данной части статьи было рассмотрено самое распространенное представление о радуге как о змее или связи с ней, которое представлено во многих частях света. Было проанализировано около двухсот текстов, которые содержатся в Аналитическом каталоге мотивов. Представление о радуге змее относится к архаичным мотивам, берущим начало в Африке, очевидна связь этих представлений с индо тихоокеанским миром, о которой говорит Ю.Е. Березкин. Тексты в Аналитическом каталоге мотивов подтверждают, что радуга змея - это прежде всего водное хтоническое существо, поскольку данные мотивы распространены именно там, где водных источников много, при этом в полупустынных и пустынных регионах представления о радуге змее вообще отсутствуют. Функциональная роль радуги змеи / змея разнообразна: он / она тесно связан(а) с дождем (у ряда народов дает дождь, у других - останавливает); также он может выступать как творец земледельческих культур. Роль радуги как медиатора между мирами отмечена у ряда народов индо тихоокеанского региона и Южной Америки. Существуют представления о радуге, где она связана со змеей, но при этом сама не является змеей. В таких случаях радуга - это либо плевок змеи, либо ее выделения, дыхание, либо отражение змеи, либо душа змеи и т.д., либо в радугу превращается какой то человек.

Еще

Радуга, животное, мифы, фольклор, мифологическое мышление, фольклорная традиция, географическое распространение, аналитический каталог, сюжет, мотив

Короткий адрес: https://sciup.org/149147785

IDR: 149147785   |   DOI: 10.54770/20729316-2025-1-295

Текст научной статьи Радуга и животное в традициях народов мира (на материале аналитического каталога мотивов). Часть 2

  • 5.    Введение

  • 6.    Результаты6.1.    Змея

    Данное представление о радуге как змее или о том, что появление радуги связано со змеей, широко представлено в фольклорных текстах: было обнаружено почти 200 текстов, в которых встречается либо прямое обозначение или косвенное, когда, например, радуга есть отражение дыхания змеи или просто ее отражение в небе. Считается, что данное представление относится к наиболее ранним [Иванов 1987, 469]. Скорее всего, данное представление связано с тем, что кожа змеи на солнце переливается радужными цветами, поэтому древние люди видели в ней радугу на земле. Кроме того, то, что у змеи позвоночник состоит из множества позвонков, которые соединены шаровидными суставами или зигопофизами, в результате чего змея имеет подвижное тело, которое приспособлено выгибаться в дугу, также напоминает форму радуги. Распространенность змей достаточно высокая, они проживают практически на всех континентах, что в свою очередь влияет на широкую распространенность представлений о радуге. Змея, как правило, относится к хищникам, что также наложило отпечаток на верования, которые отражены в фольклорных текстах.

  • 6.1.1.    Распределение представлений в зависимости от места, где живет радуга-змея

    Мы условно разделили этот блок на три уровня, хотя радуга-змея может менять жизненное пространство, что связано со свойствами змеи вообще, а именно: с ее способностью перемещаться из воды на землю, жить в норах, на деревьях, ползать по земле, скалам и т.д., что указывает на то, что она может выступать в народных представлениях медиатором, тем, кто соединяет разные пространства (см., например, в древнескандинавской мифологии [Философов 2010, 8]).

  • 6.1.1.1.    Радуга – небесная змея / небесный змей

Напомним, что целью данной статьи является исследование представлений (ассоциаций) о радуге как животном в мифологической картине некоторых народов мира, попытка установить структуру и возможные связи подобных представлений, причем в компетенцию автора не входит задача установить этногенез какой-либо народности, а всего лишь определить эти представления и показать географическое распространение параллелей. В данной части статьи мы рассмотрим самое распространенное представление о радуге как о змее или связи с ней, которое представлено во многих частях света, при этом в рамках этой работы мы не рассматриваем поздние представления о змее́ / зме́е, например дракона [Парникель 1982, 36–37; Символика культов 1980, 123] и др. Поскольку мы анализировали только материалы Аналитического каталога мотивов [Березкин, Дувакин], т.е. в качестве материала выступает только данная база данных, то возможно, что не все традиции были учтены в качестве источников для исследования.

Представление о радуге как о змее или о ее связи с радугой имеет разные типы и зависит от культур, в которых они распространены. Так, Ю.Е. Березкин выделяет две части в представлениях о радуге: «В континентальной Евразии и в основном также в Северной Америке радуга имеет, в общем и целом, положительные ассоциации, в тропических областях – преимущественно отрицательные» [Березкин 2013, 114]. В связи с этим мы попытаемся классифицировать эти представления, выделить среди них наиболее частотные и редкие, что может свидетельствовать о возможных трансформациях этих представлений или самостоятельности их возникновения. Некоторые представления учитываются в разных категориях, так как содержат и ту, и другую информацию, позволяющую вычленить их в определенную группу.

Змея предстает в ряде фольклорных текстов как существо, живущее на небе – другом пространстве мира, в той или иной степени противопоставлен- ном земле. Данное представление имеется у некоторых народов и распространенно в основном на следующих территориях (см. рис. 1):

  • –    Африка: у народа иджо радуга – это небесный удав, который ищет свой дом; у народа луба-касаи радуга – это змей в облаках, посылающий дождь, радуга – это змей, старший брат дождя, который является его младшей сестрой; у народа сонгаи радуга – это небесная змея; у народа сонге одна из звезд Пояса Ориона названа змеей, которая в ряде эпизодов выступает радугой; у народа хауса змеевидный бог дождя и грозы – радуга – живет в грозовых облаках;

  • –    Южная Америка: у народа канамари радуга – это змея, которая спускается пить воду на землю; у народа кумана радуга – небесная змея, которая, когда на нее смотрят люди, сердится и бросает камни с неба; у народа чиригуано радуга – небесная змея; у народа ягуа радуга – небесная змея; у народа ярукай в Северных Андах радуга – это летающая двуглавая змея, пьющая воду; у народа мура радуга – змея, которая с неба свесила свое тело, чтобы напиться воды;

  • –    Бирма-Индокитай: у народа шаны радуга – это змея, которая спускается на землю попить воду;

  • –    Меланезия: у народа кераки радуга – удав;

  • –    Австралия: у народа ньоль-ньоль радужный змей лежит на своей жене (низ радуги) лицом вверх, радуга называется «двойным змеем»;

  • –    Европа: у бретонцев, албанцев радуга – это змея, спустившаяся на землю пить воду и способная менять пол у людей; у древних греков было поверье, что Зевс поместил на небо змея (дракона), который ассоциировался с радугой.

  • 6.1.1.2.    Радуга-змей / змея, живущая на земле

У австралийского народа тиви существует сюжет, который мы условно относим к данному типу, поскольку не сказано конкретно, где живет змея, но описано, что она висит аркой в небе, поэтому было решено рассматривать ее здесь. У народа реджанг в Малайзии голова и хвост радуги-змеи также находятся в реках, а тело, следовательно, висит в воздухе.

Рис. 1. География распространения представлений о радуге как о небесной змее

Обычно считается, что радуга-змея живет в водоеме, однако встречаются фольклорные тексты, в которых повествуется о том, что радуга-змея живет на земле, например в морских скалах, что также близко к воде, т.е. на границе миров: земного и водного. В сказке, записанной у народа африканского конго, змея-радуга живет на земле, но входит в реку, вбирая воду, уносит ее с собой. Обнаружен у африканского народа йомбе сюжет, где радуга-змея живет на пальме [Татаровская 2007, 461]. У народа занде радуга также живет на земле.

У австралийского народа оэнпелли записан текст, в котором говорится, что радуга-змея живет в морских скалах, причем указывается, что змея женского пола, что редко встречается среди австралийских аборигенных народов. В Меланезии народ фиджи утверждает, что появление радуги на земле связано со змеей, а на море – с акулой.

В Северных Андах у народа эмбера распространен миф о семиглавой змее-радуге, которая живет на горе, спускается пить воду к реке и может менять пол людей. Такой мотив не встречается на этом континенте, что, возможно, говорит, о влиянии европейской традиции.

Рис. 2. География распространения представлений о радуге-змее / змее, живущей на земле

  • 6.1.1.3.    Радуга-змей / змея, живущая в воде

Данный мотив радуги-змеи / змея, живущего в воде, чаще всего встречается в мифах и сказочных сюжетах.

В Африке радуга-змея в основном живет в своей родной стихии – в воде [Тата-ровская 2007, 461]. Народы боа, зулу и ваника считают, что радуга – это змея, которая живет в воде, причем у первого народа имеется запрет подходить женщинам к воде, так как она их проглатывает. Кикуйю также считают, что радужный змей живет в воде, он каждую ночь воровал скот, пока его не убил сын солнца.

В сказке африканского народа кикуйю змей-радуга, который являлся поглотителем всего живого, был убит юношей, но одна нога змея ускользнула в воду, прямо в сказке не говорится, что змей жил в водоеме, однако указывается, что дети змея забрали его останки в воду и ушли в другое место. Однако в другой сказке кикуйю, практически с таким же сюжетом, указывается, что этот же змей-поглотитель живет в озере. Народ лучази считает, что радуга – это позвоночник огромной змеи, живущей в водоеме. У еще одного африканского народа мукуньи имеется миф, в котором рассказывается о змее, живущей в воде, с двумя головами (женской и мужской), ког- да небо и земля враждуют, то змея выгибается в воздухе, являя собой радугу. У этого же народа есть и другой миф, согласно которому змея, живущая в воде, заползает на дерево, чтобы искупаться в небесных водах. На языке мбала радуга называется водяной змеей. Народ игбо в Западной Африке видит в радуге удава, который годами отъедался в реке, чтобы потом вытянуться дугой через небо. У занде в Восточной Африке радуга живет в болотах.

В регионе Тибета и северо-восточной Индии змей-радуга также живет в реке, но в период засухи появляется на небе, чтобы вызвать дождь. Народность мундари в Южной Азии видит в радуге водяную змею. В регионе Тайвань – Филиппины у народности мангиан радуга-змея живет в реке, но выбирается на небо (обычно в традиционной мифологии змея рассматривается как земноводное существо, живущее и на земле, и в воде [Станюкович 2024, 13]). В Мезоамерике народ тотонаки верит, что радуга – это водяная змея. В Меланезии народ кули считает, что радуга – это две змеи, живущие в реке.

В Австралии этиологический миф народа бунья-бунья повествует о мальчиках, которым запретили ходить к берегу моря, но те ослушались, радужный змей выполз из моря и превратил мальчиков в две скалы. У народа же вираджери шаман ныряет в водоем, где живет радужный змей. Муринбата также считают, что радужный змей живет в водоеме и у него есть дочери. У народа тиви, проживающего в Австралии, имеется запрет подходить беременным к змее, живущей в различных водоемах и носящей имя, которое обозначает радугу. Народы оэнпелли и унгариньин также верят, что радуга – это водяной змей, который во время дождей поднимается в небо. В Австралии распространен повсеместно миф об убийстве водяного змея-радуги ударом в глаз, теперь эти глаза на небе, причем один глаз закрыт. Скорее всего, речь идет об объяснении появления солнца и луны, которые становятся видимыми на небе поочередно.

В мифе народа эсеэха, проживающего на территории вблизи реки Гуапоре в Южной Америке, крылатый змей живет в глубине водоема. В Западной Амазонии у народа мурато распространен миф о большой водной змее, к которой попадают утонувшие. У народа бари, проживающего на территории Северных Анд, змея – это радуга, пожирающая души мертвых, которые находятся в ином мире – в воде. В Северо-Западной Амазонии у народа кокама радуга – это огромный водяной змей, выгибающий спину к небу, а дождь – его моча.

Рис. 3. География распространения представлений о радуге-змее / змее, живущей в воде

  • 6.1.1.4.    Радуга-змей / змея, живущая под землей

  • 6.1.1.5.    Радуга-змей / змея без указания места обитания

Змей / змея выступает как хтоническое существо, живущее под землей. У африканского народа йомбе имеется сюжет, где жены одного человека в норе у берега нашли змея-радугу, которого убили.

Народы джукун, йоруба в Западной Африке считают, что радуга – это змея, которая живет под землей, выпивает воду, которая проливается обратно дождем. Народы хауса и эве также верят, что змея живет в муравейниках. В Восточной Африке народ мюндю также считает, что радуга-змея живет под землей.

В Малайзии народ горонтало также считает, что радуга-змея живет под землей, ей подчиняются воды.

У малазийского народа кеданг зафиксирован миф о том, что радуга-змея живет в горах, из отверстий на вершине горы выходит в сезон дождей, вызывая тем самым наводнения и оползни. В Африке у народа туниса есть поверье, что джинн-змей может превращаться в радугу, в сезон засухи живет в муравейнике, в сезон дождей – в источниках, пьет дождевую воду, чтобы прекратить дождь. У африканского занде радуга-змея также живет в термитнике. В Южной Азии народ мариа считает, что змея-радуга живет в муравейнике, откуда выползает только тогда, когда дождь заканчивается, а муриа – выползает, чтобы прекратить дождь.

Рис. 4. География распространения представлений о радуге-змее / змее, живущей под землей

В мифах некоторых народов отсутствует указание на то, где проживает радуга-змея. Так, такие традиции встречались у народов лулулба, бети, вили, камба, тарака, шиллук в Африке, у литовцев, финнов, немцев, белорусов, поляков, у народа мунда в Южной Азии, у народов флорес, бали в Малайзии, у каравай, фиджи в Меланезии, у народов апурина, шипибо, агуаруна, ленгуа, яномами, гуарани в Южной Америке.

Рис. 5. География распространения представлений о радуге-змее / змее без указания места обитания

  • 6.1.2.    Функции радуги-змеи6.1.2.1.    Радуга-змей / змея как демиург

Радуга-змея может выступать и как созидатель объектов и явлений окружающего мира. Так, в Австралии распространено поверье, что радуга-змея создала землю, море, рыбу, реки и др., т.е. весь земной мир; в другом же австралийском мифе у народа оэнпелли радуга-змей создает реки; у австралийского народа форест радужный змей создал все реки, вызывает приливы и наводнения. В Малайзии кеданг верят в то, что радуга-змея, выходя из-под земли в сезон дождей, вызывает наводнения и оползни. Огромный крылатый змей, который ассоциируется с радугой, хотя прямо об этом не сказано в мифе, вызывает затмения луны, когда поднимается из глубин водоема на небо, согласно поверьям народа эсеэха, проживающего на территориях вблизи реки Гуапоре в Южной Америке. У народа ашанинка в Южной Америке есть миф о рождении сына от хозяина воды с радугой по телу, который превратился в змея. В Меланезии у народа фиджи радуга – это змея, божество Солнца и плодородия.

В Африке у народа войо радуга была сыном великой матери, которого она родила в результате инцеста со своим сыном. Отец, когда увидел новорожденного ребенка-змею, убил жену, а ребенок превратился в радугу, которая приносит дождь на землю (существует и другой миф, где рождается девочка, ставшая богиней дождя и плодородия [Татаровская 2014, 774]). В Восточной Африке у народа мбути радужный змей отождествляется с создателем мира, а у народа мурле у радуги-змеи был огонь [Иванов 1987, 468], который украла у нее собака и отнесла ее людям.

Народ каринья в Гвиане считал, что радуга является одним из воплощений отца жизни, хозяина вод, птиц и змей.

В Южной Америке у народа суруи распространен миф, согласно которому сына-радугу, рожденного от оплодотворения яйцом и являющегося змеей, убивает, порубив его пополам, влюбленный в мать юноша, однако одна его часть устремляется в небо, а другая назад в матку матери, в результате чего рождается мальчик, который сеет ранее не известную культуру – кукурузу.

В Индонезии у народа семанги существует миф, согласно которому две змеи-радуги, убив девочку, создали земледельческие культуры: рис, сахарный тростник, кокосовый орех, бобы и т.д.

Рис. 6. География распространения представлений о радуге-змее / змее как демиурге

  • 6.1.2.2.    Радуга-змей / змея – причина болезни

  • 6.1.2.3.    Радуга-змей / змея, управляющий (-ая) / повелевающий (-ая) стихиями

Радуга-змея может являться причиной болезней. Такие представления бытуют там, где дожди идут длительное время и могут вызывать лихорадку. Так, у австралийского народа оэнпелли считается, что радуга-змей посылает маленьких змеек (т.е. болезни) к детям, что вызывает их смерть. В Боливии народ чиригуано верит, что радуга-змея вызывает болезни и похищает людей. Также в Гвиане каринья прячут детей, поскольку те, если увидят радугу, могут заболеть. В Западной Амазонии у народа мурато радуга-змея вызывает жар и рвоту. Следует отметить и то, что в Северной Африке у народа туниса радуга-змей способен вызывать паралич позвоночника.

Рис. 7. География распространения представлений о радуге-змее / змее как причине болезней

В мифах народов йомбе, муринбата, проживающих в Центральной Африке и Австралии, змея-радуга сражается, чтобы прекратить дождь на земле. Распространены в Африке и «обратные» мифы, согласно которым гром убивает дождем змея-радугу. Народы камба и кикуйю верили, что радуга – это огромная мифическая змея, связанная с дождем.

Весьма распространенное представление о радуге-змее, которая пьет воду на земле, чтобы либо пролить ее назад, либо остановить идущий дождь. Отражается данное представление по-разному: в одних мифах это небесное существо, которое спускается с неба на землю пить воду (шаны в регионе Бирма – Индокитай, албанцы, бретонцы), в других – наоборот, поднимающееся на небо (народ мукуньи в Африке), в третьих – не указано и вовсе, змея спускается с неба или поднимается на небо (народы зулу, хауса в Африке, эстонцы, абхазы). Народ хауса в Африке рассматривал радугу как змеевидного бога дождя и грозы, который может насылать и останавливать дождь. Народ матако в Южной Америке также считал, что змея – это радуга, посылающая и останавливающая дождь.

Среди африканского народа джукун встречается поверье о том, что змея выползает из земли, чтобы пить воду. У народа йоруба змея вырастает до высоты пальм, выходит из леса и пьет воду с неба, т.е. дождь, чтобы остановить его. Подобное представление можно обнаружить у народа хауса: змея, поднимаясь из муравейника или колодца, пьет дождевую воду и тем самым останавливает дождь. Сходное, но в значительной степени подвергнутое позднему влиянию представление можно найти в Северной Африке у народа туниса: джинн-змей может превращаться в радугу, пьет дождевую воду, чтобы прекратить дождь, а в Восточной Африке у народа мюндю радуга-змея, живя под землей, выходит, чтобы остановить дождь.

На территории Тибета и северо-восточной Индии у народности бугун женщина рожает странных детей, один из которых – радуга-змей, живущий в реках и в засуху вызывающий дождь на небе. В Южной Азии у пахари радуга – это змея, пьющая воду в одном месте и выпускающая в другом.

Подземной змее, согласно верованиям горонтало в Малайзии, подчинены все воды, в том числе и дождь (?), народ флорес также считает, что радуга-змей пьет воду из водоемов, которые могут пересохнуть из-за этого. Яванцы видят в радуге змея с двумя головами на концах, у которого одна голова пьет воду из Яванского моря, а другая из Индийского океана, а потом выливает ее на землю. У народа сапотеки в Мезоамерике радуга – это змея, которая покрыта перьями, протянутая по приказу Грома Огня в честь солнца, пьет дождевую воду, дабы остановить дождь (?). В Северо-западной Амазонии у народа андоке радуга-анаконда связана с энергией, полнотой и продолжением жизни, с сезоном дождей, изобилием, в особенности с рыбами. В Северных Андах у народа эмбера радуга-змея также пьет воду, спускаясь с гор. У народа ленгуа радуга – это змея, посылающая и останавливающая дождь.

Встречаются мифы, где радуга-змея не пьет воду, а качает ее на небо. Так считают в Западной Африке народ джукун, фьоти, боснийцы, а у семанги радуга-змея также качает воду из нижнего мира, при этом мелкий дождь – это пот, выступающий от трудной работы.

В Европе у поляков, украинцев, русских встречается поверье о радуге-змее, пьющей воду и отдающей ее в облака, чтобы шел дождь.

Существуют верования у румын, согласно которым змей (дракон), являющийся невидимым существом, – это демон непогоды.

Имеется ряд схожих мифов, где радужный змей наказывает людей за то, что они испекли его яйца, хотя в мифе четко указано, что змей мужского пола. У австралийских народов бад и нуманбор записан миф, согласно которому люди были наказаны потопом, на помощь им приходит колдун, который превращает людей в уток, и те улетают. Подобный миф находим у народности мурнгин, также проживающей в Австралии: двое мужчин нашли яйца змеи, съели их, змея поднялась к небу, превратившись в черное облако, молния, жало змеи, сожгла хижины людей. В мифе народа ленгуа в Южной Америке после того, как человек отрубил змее-радуге хвост, начался потоп.

Если девушка с менструацией приближалась к воде, радужный змей наказывал все селение, вызывая дождь, потоп, бурю, землетрясение, как считает народность тоба в Южной Америке, но если мужчина помогал змею-радуге, то последний одаривал его рыбой.

Рис. 8. География распространения представлений о радуге-змее / змее, повелевающей (-им) стихиями

  • 6.1.2.4.    Радуга-змей / змея как проводник (медиатор)

Радуга-змей является проводником душ детей на землю. Так, у народа унгариньин, проживающего в Австралии, существует поверье, что змея-радуга приносит души детей с неба в дожде, они попадают в водоем, где их потом находит отец будущего ребенка. В Северных Андах у народа яракуй встречается миф о радуге-змее, которая делает женщин беременными.

В бантуязычной Африке у народа фьоти радуга – это змея, пьющая воду из водоемов и являющаяся мостом между землей и небом, такое же представление о змее распространено в Бирме, у народа срэ, где змея ассоциируется с радугой, которая соединяет землю с небом.

У народа тупари, проживающего в районе реки Гуапоре в Южной Америке, две разноцветных радуги-змеи образуют мост, по которым души мертвых идут в иной мир.

Народность мишми, проживающая в регионе Тибет – северо-восток Индии, считает, что радуга исходит из головы змеи, по ней она лезет на небо, чтобы попросить у бога воды.

В Индонезии, согласно мифу народа флорес, радужный змей, являясь медиатором, превращается в коня и скачет по небу, дарует ясновидение, богатство простому человеку, бог дождя во время дождей также скачет на коне по радужному мосту. Согласно другому тексту, радуга состоит из разноцветных змей, которые являются мостом, по которому души умерших поднимаются в иной мир.

Народ кри в Северной Америке видел в радуге рогатого змея, который научил человека ритуалам и обрядам, а в Австралии сказка народа вираджери рассказывает о том, что радужный змей учит ритуальным песням.

Рис. 9. География распространения представлений о радуге-змее / змее как медиаторе

  • 6.1.3.    Связь радуги со змеем / змеей

  • 6.1.3.1.    Превращение человека в радужного змея или змея в радугу

Существуют представления о радуге, где она связана со змеей. Радуга – это либо плевок змеи, либо ее выделения, дыхание, либо отражение змеи, либо душа змеи и т.д., либо в радугу превращается какой-то человек.

В Африке у народа фанг встречается миф, в котором повествуется о старухе, которая просит внука отвести ее туда, где можно наловить рыбы, старуха заходит глубоко в воду и скрывается под водой, из воды появляется большая змея, ставшая радугой.

У австралийского народа муринбата встречается миф, в котором рассказывается, что отец отправляет своих дочерей-попугаих искать себе подходящего мужа, однако от того, кого они встретили, они убегают, убивают его, но он возрождается и ранит их отца, после чего отец, погружаясь в воду, превращается в радужного змея. Здесь интересно, что люди превращаются в птиц и летают там, где был степной пожар, подбирая ящериц. Тем самым они вызывают дождь (?). В другой сказке австралийского народа оэнпелли сестры превращают одного из встреченных мужчин в радужного змея, заманив его в ловушку-яму, другой убит и съеден духом, а третий становится их мужем, он может убивать духов молний.

В Северо-западной Амазонии у народа макуна распространен миф о том, что ягуары съедают женщину, из ее утробы вырывается младенец, который прыгает в воду, потом он становится радугой-змеей, которая превращается в рыбку, пытаясь спастись от гибели. У народа тараумара радуги относятся к змеям, могут менять свой облик на человеческий.

В Центральной Амазонии у народов манао, паринтинтин записан миф о том, что девушка, купаясь в водоеме, забеременела от змея, рожает сына, который ночью змей, а днем человек. Когда люди пытаются его убить, он спасается бегством на небо, где становится великим змеем, которого днем видят как радугу, а ночью как пятно на Млечном пути. Практически сходная сказка у народности мура, но отличающаяся тем, что женщина беременна двумя детьми, еще не рожденных сыновей-змей убивает муж женщины, но они превращаются в радугу на небе.

В Южной Америке у народности вилела юноша в мифе ночью превращается в змея, который от стыда поднимается на небо в виде радуги, птицы убивают его, из костей его делают флейты, обретая голоса, а из кусков кожи – окраску. У этого народа есть еще один сюжет, где юноша, сделав себе ожерелье из разноцветных камней, ночью превращается в змея и начинает пожирать людей, животных; птицы убивают его, а он превращается на небе в радугу. Противопоставление змеи и птиц известно еще со времен верхнего палеолита, как пишет В.В. Иванов, и связано оно с противопоставлением верхнего и нижнего миров [Иванов 1987, 468].

Рис. 8. География распространения представлений мотива превращения в радугу-змею / змея и наоборот

  • 6.1.3.2.    Радуга – душа змея / змеи

  • 6.1.3.3.    Радуга как часть тела змеи / змея

    В Австралии у народа варрамунга записан текст, согласно которому радуга, скорее всего, выделения, выходит из ануса водяной змеи, где и находится гемипенис, половой орган змей, состоящий из двух пенисов. Происходит будто бы оплодотворение. Но в то же время может идти речь и о самом гемипенисе, который помещает на небо сам мифический змей. У некоторых змей гемипенис бывает ярких цветов, что в той или иной степени схоже с расцветкой радуги. Надо отметить, что у другого австралийского народа джаминджунг существует миф, в котором указано, что у радуги, сына Летучей лисицы и его жен, была субинцизия, т.е. разделение мужского полового органа на две части в его нижней части с нарушением целостности мочеиспускательного канала (см. подробнее: [Миклухо-Маклай 2020, 56–58]), что схоже со строением змеиных мужских половых органов. Радуга падает в воду и превращается в Радужного змея, становится хозяином всех рыб. Скорее всего, речь идет именно о половом органе как радуге.

В Африке у народа хауса встречается миф о том, что дух змеи, живущей в реках и муравейниках, есть радуга, а у народа эве – просто душа змея или души змея и его супруги. На Гвиане у народа оямпи дух анаконды – это радуга, которую убивают птицы (сюжет сходен с австралийским сюжетом). В Запад- ной Амазонии народ шуар верит, что дух анаконды, который является радугой, делает женщин беременными.

В Малайзии народ сенои описывал мир следующим образом: на небе был семь солнц, семь лун, семь звезд и семь радуг, которые были семью душами змей, т.е. радуга – это душа змеи.

Рис. 9. География распространения представлений о радуге как о душе змеи / змея

В Африке у народа лучази встречается миф, что позвоночник мифического змея – это радуга, связано данное представление, видимо, со схожестью скелета с дугой радуги.

В Мезоамерике у народа михе есть поверье о том, что радуга – это тело змей, покрытых перьями и имеющих частично антропоморфный облик. Они не дают выпадать дождю.

В Меланезии кераки считают, что радуга – это сброшенная змеей кожа.

В Южной Азии народ падхан верит в то, что мир держится на кобре, когда она поднимает голову, которая на небе становится видимой как радуга.

Рис. 10. География распространения представлений о радуге как части тела змеи / змея

  • 6.1.3.4.    Радуга – биологические выделения змеи / змея

  • 6.1.3.5.    Радуга – дыхание (испарения) змеи / змея

У народа анула в Австралии змея является супругом дождевой птицы, который оплодотворяет ее, выделяя (выплевывая) в небо радугу, дождевые облака, дождь. Напротив, народ какаду считает, что змея, выплевывая радугу, останавливает дождь. В Меланезии у кераки радуга – это слюна, выплюнутая змеей. В Южной Азии бирхор верили, что радуга – это вода, которую выплескивает змея из рта.

Рис. 11. География распространения представлений о радуге как биологических выделениях змеи / змея

Африканский народ лубо считает, что радуга – это дым (=дыхание (?)) из пасти огромного змея, который некогда был злым человеком. Этот огромный змей живет в термитнике. В другой сказке этой же народности бог превращает человека в болотного змея, а его дыхание – это радуга. Народ табва в Африке также считает, что радуга – это дыхание змеи. В Малайзии народ фаталуку верил, что радуга выходит из пасти змеи (дыхание (?)), когда та открывает рот во время сезона дождей.

В Индии радуга – это испарения, поднимающиеся от змей. В Южной Азии у народа уттар-прадеш радуга – это испарения от змеиной норы.

В Южной Азии у народа кол Творец создает, помимо всего прочего, змею, она выдыхает с облаков свою душу и останавливает потоп.

Рис. 12. География распространения представлений о радуге как испарениях змеи / змея

  • 6.1.3.6.    Радуга – отражение змеи / змея

  • 6.1.3.7.    Появление радуги в результате действий змеи

  • 6.1.3.8.    Радуга – брызги от змеи

  • 6.1.3.9.    Радуга – золото духа змеи

  • 6.1.4.    Цвета радуги

В бантуязычной Африке народ тарака верит, что радуга – это отражение змеи в небе. У народа эве зафиксирован текст, согласно которому радуга – это отражение змеи, живущей в муравейнике и выходящей из муравейника. В Малайзии народ даяки видит в радуге отражение или отблеск играющих по вечерам морских змей. В Меланезии дугум считают, что радуга есть отражение змеи. В регионе Судан – Восточная Африка у народа занде радуга – это отра- жение змеи-радуги.

Рис. 12. География распространения представлений о радуге как отражении змеи / змея

В Меланезии у народа баруя записан текст, согласно которому радуга появляется в результате действий змея, живущего на небе. Если, например, он закричал, это гром, но в результате каких действий появляется радуга, не сказано в тексте. По этой причине мы выделили этот текст в отдельный блок.

В Западной Амазонии встречается миф, который повествует о том, что солнце скинуло с небес в воду анаконду, которая бьет хвостом, поднимая брызги воды, образующие радугу.

В Малайзии у народа кеданг встречается весьма интересный миф, согласно которому дух змеи, когда открывает пасть, выпускает радугу-золото, которая находится в его брюхе.

В большинстве случаев нет указаний на цветовой спектр радуги, однако в некоторых фольклорных текстах встречается описание цвета, но при этом цвет выражен количеством змей, образующих радугу:

Два цвета:

  • –    Африка, вили, конго: змея-самец и змея-самка; занде: змея-самец дальше и змея-самка ближе; фон: змея-самец – красный цвет, змея-самка – синий; хауса: красный цвет – мужская ипостась духа, остальная часть спектра – женская;

  • –    Малайзия – Индокитай, яванцы: две змеи – зеленая и красная;

  • –    Мезоамерика, тотонаки: змея-самец больших размеров и змея-самка тонкая;

  • –    Австралия, ньоль-ньоль: радужный змей лежит на своей жене;

  • –    Южная Бразилия, гуарани: две змеи синего и красного цвета;

Три цвета:

  • –    Центральная Амазония, мура: два брата – синяя и красная полоса, разделенная желтым цветом;

Четыре цвета:

  • –    Меланезия, кули: самец – красный, самка – желтый, сын – зеленый, дочь – голубая;

Шесть цветов:

  • –    Африка, вили: шесть змей по числу цветов.

  • 6.1.5.    Гибридное существо, двух- и семиголовые змеи

Чаще всего встречаются два цвета как простое противопоставление мужского и женского начал. Очевидно, что наиболее архаичным представлением является дуальное деление на цвета, восприятие большего количества цветов в радуге – явление позднее.

В части мифов змея предстает как гибридное существо или многоголовое существо. Это, как нам кажется, более позднее представление. Для Африки и Среднего запада практически не характерно соединение нескольких животных в радуге-змее, за исключением двух примеров, которые условно можно отнести к гибридным существам, поскольку речь идет только о рогах на голове, хотя у некоторых видов змей рога (например, у рогатой гадюки) имеются. В списке, приведенном ниже, мы их не указываем:

  • –    Австралия, оэнпелли: змея с большими ушами и бородой или змея с усами и большими зубами;

  • –    Балтоскандинавия, эстонцы: змея с головой быка;

  • –    Западная Европа, бретонцы: змея с головой быка и горящими глазами;

Малайзия – Индокитай, бали: змея с головой оленя, у каждого три расходящихся рога; флорес: конь с головой змеи; яванцы: змея с головами оленя или коровы на обоих концах;

  • –    Мезоамерика, михе: змея, покрытая перьями, иногда на голове четыре рога.

  • В.В.    Иванов считает, что образ змея обретает черты животных, которые противопоставлены ему [Иванов 1987, 468]: перья птицы, которая символизирует верхний мир, голова быка / коровы, которые олицетворяют земледельческую культуру. Соединение змея с птицей, конем позднее приведет к появлению представлений о драконе [Иванов 1987, 469].

Что касается радуги-змея / змеи с несколькими головами, то можно говорить о локализации подобных представлений в Африке и в регионе Малайзия – Индокитай, так как примеры в других регионах нами не обнаружены, за исключением текста народа амбера, проживающего в Северных Андах, но нами он не рассматривается, так как представляет собой заимствование более поздней европейской традиции:

  • –    Бантуязычная Африка, комо: змея с головами на обоих концах; мукуньи: змея с головами самца и самки;

  • –    Западная Африка, игбо: змея с головами на обоих концах;

  • –    Малайзия – Индокитай, флорес, яванцы: змея с головами на обоих концах.

  • 7.    Заключение

Было проанализировано около 200 текстов, которые содержатся в Аналитическом каталоге мотивов. Представление о радуге-змее относится к архаичным мотивам, берущим начало в Африке, очевидна связь этих представлений с индо-тихоокеанским миром, о которой говорит Ю.Е. Березкин. Представления о небесной змее-радуге распространены в бантуязычной Африке, Амазонии, у некоторых европейских народов, в Австралии, а представления о радуге-змее, живущей на земле, появляются именно в тех регионах, где много водных источников, гор, лесов, первые из которых относятся к нижнему миру, а вторые вообще находятся во всех трех мирах. Тексты в Аналитическом каталоге мотивов подтверждают, что радуга-змея – это прежде всего водное хтоническое существо, данные мотивы распространены именно там, где водных источников много, при этом в полупустынных и пустынных регионах представления о радуге-змее вообще отсутствуют. Функциональная роль радуги-змеи / змея разнообразна: он / она тесно связан(а) с дождем (у ряда народов дает дождь, у других – останавливает); он может выступать как творец земледельческих культур. Роль медиатора между мирами отмечена у ряда народов индо-тихоокеанского региона и Южной Америки. Существуют представления о радуге, где она связана со змеей, но при этом сама не является змеей. Радуга – это либо плевок змеи, либо ее выделения, дыхание, либо отражение змеи, либо душа змеи и т.д., либо в радугу превращается какой-то человек. В заключение отметим, что эта работа лишь первый шаг в анализе радуги-змеи, требуется последующий анализ семантики этих представлений.

Список литературы Радуга и животное в традициях народов мира (на материале аналитического каталога мотивов). Часть 2

  • Березкин Ю.Е. Африка, миграции, мифология. Ареалы распространения фольклорных мотивов в исторической перспективе. СПб.: Наука, 2013. 320 с. EDN: RFMPJV
  • Березкин Ю.Е., Дувакин Е.Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог. URL: https://ruthenia.ru/folklore/berezkin/ (дата обращения: 15.06.2024).
  • Иванов В.В. Змей // Мифы народов мира: в 2 т. Т. 1 / гл. ред. С.А. Токарев. М.: Сов. энциклопедия, 1987. С. 469-471.
  • Миклухо Маклай Н.Н. Собрание сочинений: в 6 т. Т. 4. СПб.: Премиум Пресс, 2020. 336 с.
  • Парникель Б.Б. О фольклорном сродстве народов Юго Восточной Азии // Традиционное и новое в литературах Юго Восточной Азии. М.: Наука, 1982. С. 36-37.
  • Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии: сборник статей / отв. ред. Н.Л. Жуковская, Г.Г. Стратанович. М.: Наука, 1980. 207 с.
  • Станюкович М.В. Питон и прочие змеи в традиционной культуре и повествовательном фольклоре филиппинцев и их соседей // Сибирские исторические исследования. 2024. № 3. С. 6-29. EDN: FIPOCZ
  • Татаровская И.Г. Образ вселенной в африканской мифологии // Вестник Московского государственного технического университета. 2007. Т. 10. № 3. С. 458-462.
  • Татаровская И.Г. Образ демиурга и культурного героя в африканской мифологии // Вестник Московского государственного технического университета. 2014. Т. 17. № 4. С. 773-777.
  • Философов И.Ю. Волчьи, вороньи и змеиные мотивы в древнескандинавской символике оружия // Известия Саратовского университета. Сер.: История. Международные отношения. 2010. № 2. С. 7-12.
Еще
Статья научная