Религиозные приоритеты духовной жизни монгольских народов в условиях глобализации

А- нализ развития религиозной культуры Монголии и Б-урятии подразумевает обращение к событиям, явлениям религиозной жизни населения сопредельных территорий, имевшим место за последние пятнадцать лет.

Прежде всего, следует отметить, что религиозное пространство монголоязычного мира на территории Центральной А-зии традиционно выступает как место взаимодействия и взаимовлияния двух религий – буддизма и более древнего шаманизма. В этнической Б-урятии территорией распространения шаманизма являются Предбайкалье и бульшая часть районов Б-урятии. В Монголии шаманизм занимает ключевые позиции в религиозной жизни сойотов, урянха, бурят, дар-хатов – населения, занимающего северные территории страны, граничащие с Р-оссией. Одновременно этническая Б-урятия и Монголия являются частью буддийской цивилизации.

Данное исследование опирается главным образом на материалы полевых исследований автора, осуществленных в ряде административных районов Иркутской обл., Р-еспублики Б-урятия и Монголии за период с 2005 по 2010 г.

Шаманизм. Шаманизм – это исконная древняя религия монгольских народов. Связи монгольского шаманизма с бурятским в истории взаимоотношений монголов и бурят всегда были очень тесными. На протяжении XVII–XIX вв. монгольские группы, гонимые «желтой верой», перебирались на территорию этнической Б-урятии, в Забайкалье и Предбайкалье и привносили в бурятскую среду новые шаманские культы, верования и воззрения. Согласно фольклорным материалам, собранным у предбайкальских бурят П.П. Б-алдаевым, С.П. Б-аторовым, М.Н. Хангаловым, шаманизм был распространен на бурятской земле силами могущественных монгольских шаманов и шаманок. Их авторитет сохранялся вплоть до 90-х гг. ХХ в.

Новый этап активных взаимоотношений бурятских и монгольских приверженцев шаманизма начинается в постсоветский период, с началом национально-культурного возрождения народов. Северная Монголия в воззрениях бурят-шаманистов в 90-е гг. представляется сакральным центром шаманизма Центральной А-зии. Наличие известных, пользующихся авторитетом шаманов по ту сторону российско-монгольской границы, таких как Цырен-заа-рин, укрепляет этот статус и вызывает рост интереса у бурятских шаманистов. Начинается цикл практик посвящения в шаманы:

ряд бурятских шаманов получают посвящение на территории Монголии от самого Цырен-заарина. В этой связи его приглашают в Б-урятию. В свою очередь, в среде монголов формируется собственное представление о Б-урятии как священной для шаманистов земле. Монголы считают, что стать настоящим сильным шаманом возможно при условии поклонения священным шаманским локусам в этнической Б-урятии – на острове Ольхон, великим божествам Тункинской долины Б-уха-нойону, Хан-Шаргай нойону. Таким образом, рост популярности шаманизма способствует обоюдному формированию общего образа Монголии и Б-урятии как священной земли с культами великих шаманских божеств.

Р-асширению сферы влияния шаманизма и росту его популярности способствуют ритуалы общебурятского и общемонгольского масштаба в ключевых для бурятского и монгольского народов сакральных центрах пространства Центральной А-зии. Например, это остров Ольхон – сакральное сердце Сибири, Делиун Б-олдог и Б-урхан Халдун – известные культовые места в Монголии, связанные с именем Ч-ингисхана.

Подобные шаманские обряды национального масштаба с участием религиозных деятелей зарубежья, последователей шаманизма, учеников известных лидеров шаманских организаций из разных стран мира, организация конференций ставят своей целью возрождение бурятского этноса и сплочение бурят на основе старинного шаманизма на территории этнической Б-урятии. «Р-елигиозная организация шаманов “Тэнгэри” решила объединить этнических бурят» – под таким лозунгами были представлены мероприятия, организованные шаманскими общинами на о. Ольхон летом 2006 г.1 А-налогичные цели преследуют и шаманские организации Монголии. Ими уже были проведены тайгланы с участием шаманов из Б-урятии и Внутренней Монголии.

Буддизм. Б-урятия и Монголия входит в число регионов, где на протяжении 300 лет распространяет свое влияние ламаизм – северная ветвь буддизма. В религиозной жизни монгольского общества XXI в. происходят определенные изменения – буд- дизм сегодня вынужден бороться за свое утверждение в условиях массового распространения «чужих» конфессий. И если в Б-урятии традиционных для региона конфессий – буддизма и православия – придерживается большинство населения, то в Монголии буддизму довольно сложно противостоять нашествию многочисленных христианских течений.

Относительно Б-урятии можно сказать, что первое десятилетие XXI в. знаменует чрезвычайно важные перемены в деятельности буддийской сангхи, которые получили выражение как в духовной практике, так и в политической деятельности. Главным образом это ряд полномасштабных проектов, разработанных нынешним иерархом буддийской церкви Р-оссии, часть которых постепенно воплощается в жизнь. Хамбо-лама А-юшеев много внимания уделяет возрождению традиционной бурятской культуры. В этом направлении им развиваются и воплощаются идеи возрождения традиционных практик классического скотоводства, спортивных состязаний. Эти проекты осуществляются параллельно с другими важными задачами, которые поставил перед собой Хамбо-лама, например развитие туристической отрасли в республике.

Ключевым направлением деятельности буддийской церкви Б-урятии является совершенствование духовных практик, просветительская деятельность, популяризация буддийского вероучения в среде населения.

Усилиями буддийских священнослужителей постепенно возрастает значимость духовного учителя в представлениях верующих. Образ учителя-ламы, который должен служить идеалом для верующего и сопровождать человека на протяжении всей его жизни, постепенно укореняется в сознании мирян. Эту мысль регулярно доносит до верующих и сам Хамбо-лама А-юшеев.

Неотъемлемой частью этого направления в деятельности буддийской церкви Р-оссии является сакрализация института Хамбо-лам. «Сам глава Б-ТСР- активно внедряет этот новый культ в практику своих последователей все последние годы»2. Главными этапами этого процесса стало обнаружение мест рожде- ния всех 21 Хамбо-лам и строительство субурганов в память о них. В 2010 г. цикл обозначения и увековечивания всех 21 Хамбо-лам завершился. Увековечивание памяти глав буддийской церкви воплотило в жизнь и другой проект – создание нового религиозного маршрута для буддийских паломников, которые должны будут хотя бы раз в жизни пройти по этому маршруту и получить благословление Хамбо-лам.

Проявлением активно развивающегося как в Б-урятии, так и в Монголии процесса «буддийского обновления» является сакрализация пространства, освоенного монгольским народами. Символы буддийской культуры являются чрезвычайно важными сакральными знаками, широко распространенными в Центральной А-зии. К ним относятся буддийские монастыри, дуганы, ступы, статуи божеств и другие символы. Особенно заметны масштабы этого процесса в Б-урятии.

Необходимо также отметить такое явление, распространившееся на волне религиозного возрождения, как «открытие» миру священных новых или прежних локусов, скрывшихся от глаз людей в период общего безверия и визуально проявившихся в благоприятное время. К таковым относятся разнообразные чудесные проявления божественных ликов, фигур на камнях. В Б-урятии известным культовым местом стал камень в Курумканском районе, где проявился образ божества, в котором буддийские монахи распознали богиню Янжиму. Подобное этому изображение Б-удды существует в пределах Мурочинского дацана Кяхтинского района Р-еспублики Б-урятия. Увидеть образ божества на камне могут не все: согласно объяснениям буддийских священнослужителей увидеть лик бога может только безгрешный человек.

Заслуга Хамбо-ламы А-юшева в открытии большинства таких мест несомненна. Он лично принимает участие во многих религиозно-исследовательских экспедициях. Так осуществляется процесс сакрализации пространства, который реализуется на разных уровнях – и локальными сообществами (семейными, родовыми, племенными группами), и в национальном масштабе – разными религиозными организациями, главным образом буддийскими и шаманскими.

главные религиозные символы современного монгольского мира

Культ Хамбо-ламы Итигэлова. Наиболее значительным событием буддийского возрождения стало возвращение нетленного тела Хамбо-ламы Итигэлова, феномен которого приобрел значимость мировой сенсации, о чем свидетельствуют впечатляющие цифры динамики роста паломничества к нему – многие сотни тысяч человек ежегодно¹. Ч-удо явления миру нетленного тела Хамбо-ламы Итигэлова заключается прежде всего в показателях его физического состояния. Перед своей кончиной (уходом в самадхи) в 1927 г. Хамбо-лама Даши-Доржо Итигэлов предупредил учеников о своем будущем возвращении. В 2002 г. ламы Иволгинского дацана извлекли его саркофаг из земли в присутствии специалистов в области судебной медицины. Во-первых, снятые с тела показатели соответствовали и до сих пор соответствуют прижизненным характеристикам. Во-вторых, с возвращением Хамбо-ламы связывается эпоха возрождения духовной культуры региона, т.к. он обещал вернуться тогда, когда народ утратит веру, и выполнил свое обещание. Теперь верующие люди считают, что получили опору и защиту в лице Хамбо-ламы и верят, что жизнь со временем станет лучше. Хамбо-лама Итигэлов в представлениях верующих выступает в образе защитника и хранителя бурятской земли, который убережет свой народ и от природных катаклизмов, и от негативных последствий политических и экономических кризисов.

Сила воздействия данного чуда на сознание людей не ограничивается пределами Б-урятии. Феномен Итигэлова притягивает в лоно бурятского буддизма и буддистов Монголии, которые проявляют активный интерес к этому явлению божественного промысла. Р-ечь идет не о буддийской церкви Монголии, а о простых верующих. Б-уддийское духовенство Монголии, к сожалению, не принимает активного участия в разъяснительной деятельности среди населения. До недавнего времени буддийское духовенство Монголии вообще не располагало какими-либо сведениями о данном феномене и, как говорит Хамбо-лама А-юшев, «не хотело ничего знать об Итигэлове». Широкую известность феномен Итигэлова получил в Монголии благодаря деятельности потомков Хамбо-ламы Заяева, ныне проживающих в Монголии. Их силами и при активном участии нынешнего иерарха Б-ТСР- о нетленном теле Хамбо-ламы Итигэлова был снят фильм, который несколько раз был показан по центральному телевидению Монголии.

Во многом популяризация этой святыни обусловлена стратегией монгольской туриндустрии, осваивающей российское пространство и активно рекламирующей туры в Б-урятию. Фильм об Итигэлове стал отправной точкой в формировании турагентствами Монголии популярного образа святого ламы, которые сделали нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова одним из главных туристических брендов Б-урятии.

Очевидно, что сегодня Хамбо-лама Итигэлов – это символ возрождения прежних близких отношений между народами Монголии и Б-урятии, народами, объединенными единой верой – буддизмом.

Культ Чингисхана. Как присущее главным образом пространству Монголии, не может не привлекать внимания исследователей такое явление современности, как активно развивающийся культ Ч-ингисхана. Постсоветский период в Монголии, характеризующийся сменой политического курса в стране, бурными процессами модернизации экономики, социальной сферы, культуры, изменениями в мировоззрении народа, маркирован именем Ч-ингисхана¹. Наблюдается возрождение традиции политической культуры монголов, идущей от «Сокровенного сказания», в свете которой личность президента наделяется атрибутами харизматического лидера, качествами признанного Сына Неба.

В современной Монголии образ Ч-ингисхана представлен повсюду, начиная с купюр национальной валюты и заканчивая огромным изображением на горе в Улан-Б-аторе. Имя великого монгольского кагана, его деяния, название его золотого рода – Б-оржигин пронизывают и все географическое пространство Монголии. Монголия живет и дышит мифами старыми и вновь возникающими.

За последние годы шаманскими организациями в Центральной А-зии реконструи- ровано и вновь организовано множество священных локусов, связанных с жизнью и деятельностью великого монгольского кагана Ч-ингисхана. В этнической Б-урятии культ Ч-ингисхана не получил такого широкого распространения, хотя известно множество мест, связанных с его именем. Особенно много их на юге Б-урятии, в Кяхтинском районе. Тем не менее и в Б-урятии вдруг обнаруживаются места, где по разным предположениям, ориентирам мог родиться либо быть похоронен Ч-ингисхан, поскольку место рождения и место погребения великого кагана до сих пор остаются тайной. Так, одним из мест, где мог быть похоронен Ч-ингисхан, является о. Ольхон. Очевидно, что данный миф возник в контексте стратегии развития туристического бизнеса на острове, как средство привлечения большего числа туристов.

Практика возрождения древних шаманских культов, связанных с именем Ч-ингисхана, занимает важное место в жизни политической и экономической элиты Монголии. Харизматические качества президента страны, ведущих политических деятелей и представителей бизнеса обязывают их принимать участие в магических действах – обрядах почитания, освящения культовых мест, связанных с Ч-ингисханом. Представители власти, бизнесмены ежегодно в разных местах проводят обряды почитания великого предка, чтобы он обеспечивал процветание страны, даровал удачу в индивидуальной деятельности. Основным местом, привлекающим большое количество паломников, является Делиун Б-олдог – место рождения Темучжина. Е-жегодно в первый день нового года поклониться этому месту приезжают президент Монголии, члены правительства и многие простые граждане . Выражением трепетного отношения к личности Ч-ингисхана является уже получившая широкую известность гигантская статуя Ч-ингисхана, строительство которой было инициировано и осуществлено при поддержке представителей бизнеса Монголии.

Таким образом, ключевые символы религиозного возрождения приобретают все большее значение в различных аспектах повседневной жизни современного бурятского и монгольского общества, что способствует увеличению интенсивности трансграничных миграций, расширению сферы взаимодействия.