Реликты древних верований в погребальном обряде казахов Среднего Прииртышья

Традиционная духовная культура казахов базируется на мировоззрении, которое представляет собой синкретизм ислама и религиозно-мифологической системы тюрко-монгольских народов, лежащей в основе тенгрианства. Начало такому развитию было положено процессами исламизации в веротерпимом Улусе Джучи, в состав которого входили тюркоязычные народы, вошедшие после распада Золотой Орды в состав Казанского, Казахского, Ногайского, Сибирского и других ханств. Погребальный обряд этого периода характеризуется наряду с возведением монументальных семейных усыпальниц мусульманской аристократии с языческими обрядами в виде наличия в погребениях одежды, украшений [Васильев, 2007; Измайлов, 2016; Смагулов, 2012]. Археологические исследования мусульманских погребений XVIII–XIX вв. на комплексе Калбасунская башня в Степном Прииртышье (Майский р-н Павлодарской обл.) также выявили в погребальном обряде соединение канонических мусульманских норм с элементами доисламских верований [Смагулов, 2012, с. 92]. Несмотря на широкое распространение ислама и внедрение его норм в традиционнобытовую культуру, казахское население Среднего Прииртышья до настоящего времени продолжает придерживаться основных постулатов древних верований. Целью данной работы является анализ этих явлений в погребально-поминальном обряде казахов Омской обл. и приграничных территорий Павлодарской и Северо-Казахстанской областей. Исследование базируется на материалах Международных казахских археолого-этнографических экспедиций ИАЭТ СО РАН 2010–2019 гг. и этнографических исследований, проведенных автором в 2022 г. в рамках проекта «Некрополь Кызыло-ба – уникальный памятник кочевой государственности Северной Сарыарки» Маргулан-Центра Павлодарского государственного педагогического университета. Основными методами являются историко-сравнительный, полевой этнографии и включенного наблюдения.

Уход из жизни людей старших поколений, сознание которых еще хранило мифологические представления древних религиозных систем, предопределил их постепенное изживание из мировоззрения и культуры казахского населения исследуемых регионов России и Казахстана. Тем 832

не менее, устойчиво держится культ духов предков – аруаков , местами слившийся с мусульманскими нормами. Особенно ярко он проявляется в погребально-поминальной обрядности, обрядах жертвоприношения – құрмалдық в связи с различными семейными проблемами, вызывании дождя при засухе – тасаттық , дұға предкам рода и поклонении святым – аулие . Анализ собранных данных выявил веру в тесную взаимосвязь между миром живых и мертвых. Информанты говорили о том, что духи предков охраняют и защищают род, потому что они находятся ближе к Богу. В данном случае прослеживается наделение аруақов посреднической функцией перед Құдаем или Аллахом. Возможно, это является более поздней или современной интерпретацией, связанной с укреплением позиций монотеизма. Как выяснилось, Құдай для информантов является синонимом Аллаха и к древнетюркской мифологии отношения не имеет. Однако жертвоприношения в исламе положено приносить только в курбан байрам. А казахи проводят құрмалдық по случаям избежания смерти после аварии или другой трагической ситуации, выздоровления после операции или затяжного тяжелого заболевания, при проводах в армию и демобилизации, завершении учебы и других событий в жизни членов семьи. Однако большая часть языческих обрядов приходится на погребально-поминальную обрядность.

Согласно мусульманским требованиям, умершего с утра или днем человека положено хоронить в этот же день, почившего вечером или ночью – утром. Но казахи не соблюдают предписание шариата, потому что умерший, согласно древним воззрениям, должен переночевать дома. К тому же похороны часто затягиваются до трех дней из-за ожидания приезда дальних родственников, что распространено во всех регионах проживания казахов в России, Казахстане, Китае [Аджигалиев, 1992, с. 98; Бекбалак, 2001, с. 296; Бельгибаев, 2002, с. 118; Галимова, 2003, с. 48; Ерназаров, 2001, с. 328; Коновалов, 1983, с. 112–113; Сыроежкин, 1994]. Подтверждением тому, что к умершему от-но сятся как к гостю, является обычай вечером дня смерти резать барана и готовить для него ночное угощение – қонақ ас . Это противоречит нормам ислама, запрещающим первые три дня после смерти забивать животное и есть в доме умершего. Обычай

қонақ ас по мнению А.Т. Толеубаева отражает суть обрядового угощения и является древним представлением [Толеубаев, 1991, с. 112]. По данным А.В. Коновалова, периоду ожидания, противоречащему номам шариата, казахи Южного Алтая дали такое объяснение: «… в первый день покойник – гость живых, во второй – пленник, на третий день начинаются похороны» [Коновалов, 1986, с. 113]. Однако атеистическое во спитание дало свои результаты, и первоначальный смысл обычая қонақ ас начал утрачиваться уже в советский период истории. Люди стали более прагматично его интерпретировать, о чем свидетельствуют этнографические публикации по материалам различных казахстанских и российских территорий, в том числе и Западной Сибири [Аджигалиев, 1992, с. 98; Бекбалак, 2001, с. 296; Бельгибаев, 2002, с. 118; Галимова, 2003, с. 48; Ерназаров, 2001, с. 328].

Обычай қүзет является одним из элементов погребального обряда с охранительной и защищающей функцией. Умершего нельзя оставлять одного и без света, чтобы его душу не украли злые духи. Не смотря на свою архаичность, қүзет не идет вразрез с исламом. В настоящее время он подвергся некоторой трансформации. Умерший изолирован в отдельной комнате, освещенной в темное время суток. Возле тела обычно не сидят, но имам со стариками периодически заходят в комнату, смотрят не изменилось ли положение тела и читают молитвы.

В некоторых случаях перед отпеванием – жа-назой проводят выкуп и передачу грехов покойника – дəуір, ысқат, пидия. Обряд восходит к языческим верованиям с защищающей функцией, слившийся с мусульманским искуплением пропущенного поста в месяц рамадан – фидией. После принятия ислама казахи воспринимали дəуір как выкуп грехов покойника, не соблюдавшего в течение жизни пятикратного намаза и ораза в месяц рамадан. Поэтому они заставляли мулл проводить обряд со словами «принимаю грех умершего» [Ал-тынсарин, 1870, с. 117]. Он широко распространен в погребальной обрядности мусульманских народов Средней Азии, России и Казахстана. В постсоветский период многие семьи отказались от него из-за запрета новых имамов. Однако по просьбе умирающего человека дəуір совершают и в настоящее время в Омской обл., Валихановском р-не Северо-Казахстанской обл. (СКО). Два или четыре человека садились слева и справа от умершего и со словами «взял – отдал» передавали поверх него друг другу сверток с деньгами столько раз, сколько лет умерший не держал намаз с 13 лет. Сибирские казахи его называют еще айналдыру – вращать, кружить или жүргізу от глагола жүр – ходить, ездить [Казахско-русский словарь, 2002, с. 29, 323], потому что движение идет по кругу [Ахметова, 2015, с. 160–161]. Круговые движения вокруг святых объектов известны с глубокой древности и продолжаются во многих религиях и культурных традициях. Отголоски старинного обычая обойти вокруг человека, чтобы принять на себя его болезни и несчастья, дошли до настоящего времени в ласкательном выражении айналайын. В чем и состоит смысл обряда дəуір.

В Омской обл. также сохранились еще реликты древних представлений и страхи, что покойник может унести с собой ризық и құт-береке . Поэтому родные и все желающие при выносе кладут на тело, умершего в преклонном возрасте, деньги с пожеланием, чтобы счастье и долголетие старика передались им. Вся сумма передается имаму. До недавнего времени в отдельных регионах Западной Сибири при выносе трижды проводили над головой мəйіта , завернутыми в белую ткань бауырсақами, чтобы ризық (доля в судьбе) и құт-береке (достаток) не ушли из семьи вместе с покойником. Эти бауырсақи должны после окончания похорон съесть дети и внуки. Такой же обряд был описан А.К. Галимовой в Центральном Казахстане, где его называют дəуір айналдыру [Галимова, 2003, с. 54]. Самоназвание и круговые движения свидетельствуют об общей основе и функции этих обрядов.

Как и древние тюрки сибирские казахи относятся с уважением к могилам предков. Проезжая мимо кладбища, люди останавливаются для чтения молитвы. Самым безопасным местом в безлюдной степи до сих пор считается одинокая могила или кладбище, где можно переночевать, попросив молитвой разрешения у аруақов. Таким образом, кладбище у казахов продолжает быть сакральным местом, где можно пообщаться с духами предков – выказать им свое уважение, попросить о помощи (например, провести обряд вызывания дождя). На территорию некрополя нельзя входить без молитвы за всех его обитателей.

Сопровождающие похороны имамы на кладбище читают по очереди молитвы. После них четыре заранее выбранных пожилых человека садятся по четырем углам могилы и тоже читают аяты из Корана. Этот обряд в основе своей не имеет прямого отношения к исламу. Продвинутые имамы запрещают его проводить. Семантика этого обряда, называемого төрт бұрыш – 4 угла или стороны света, относится к древнетюркским представлениям о Земле, как о четырехугольном квадратном пространстве. В рунических тестах для обозначения границ мира употреблялись термины buluŋ – угол и jyŋaq – сторона, направление. Из центра мира тюрки ходили в походы «вперед», «назад», «налево», «направо»

для покорения «четырех углов света», населенных враждебными им народами [Кляшторный, 2006, с. 245]. Обряд төрт бұрыш через молитвы защищает похороненного от негативных воздействий, которые могут прийти с любой из четырех сторон. Видимо, с этим связано и возведение самых распространенных надмогильных сооружений – торткула-ков на казахских кладбищах России и Казахстана. В Валихановском р-не СКО называют этот обряд төрт құлақ по четырем возвышениям на углах. Сам обряд не отличается от такового в Омской обл.

В день похорон варят мясо лошади, которую режут накануне. Если прибыло много народа, режут еще баранов. Для людей старшего поколения с мифологическим мышлением важно въехать в потусторонний мир верхом на лошади. Считается, что бараны тоже сопровождают в пути умершего. Для остальных это просто вопрос престижности. Это трансформация древнетюркского обряда жертвоприношения, совершавшегося на могиле. В XIX в. судя по материалам, собранными офицерами генерального штаба, его еще придерживались: «Одни заканчивают день похорон колотьем баранов, у богатых лошади, на могиле покойника, другие возвращаются для угощения присутствовавших в аул» [Материалы…, 1868, с. 56]. Мясо жертвенных животных потом варили в общем котле и съедали. По наблюдениям Я.П. Гавердовского, состоятельные люди прино сили в жертву белого коня. Баксы проводили ритуал приглашения умершего на пир, устроенный в честь него [История Казахстана…, 2007, с. 228]. При жертвоприношении кости не трогали, а резали по суставам. Казахи до настоящего времени продолжают так резать животных. Пока мужчины были заняты погребением тела, угощали женщин, которые успевали уйти до возвращения с кладбища мужчин. Таким образом соблюдается раздельное угощение полов.

Следует отметить, что в исламе ограничиваются похоронами. Поминки восходят к древней традиции, ставшие с принятием ислама дополнительными источниками дохода мечетей. Их проводят на третий, седьмой, сороковой дни смерти и в годовщину. По желанию проводят в кругу родственников пятидесятый и сотый дни. Поминки на третий день часто совпадают с похоронами. Седьмой и сороковой дни проходят скромнее, чем через год. На последние съезжаются все, в том числе далеко живущие родственники и друзья. На них также принято резать лошадь. Погребальный обряд в своей основе сохранил почти все элементы древних верований, предшествовавших исламу. Пышные похороны и поминки с жертвоприношением лошадей и баранов, с раздачей мужских костюмов, тканей, полотенец, платков, тюбетеек, ковров и жайнама-834

зов дорого обходятся казахскому населению Омской обл. и Валихановского р-на Северо-Казахстанской обл., но не характерны для Павлодарской обл. и приграничных территорий Новосибирской обл. и Алтайского края. Причем, еще в середине прошлого века дарили наряду с тканями и носовыми платками, вещи умершего. Позже их стали раздавать вместе с накопленными тканями отдельно во время поминок на сороковой день. Обычай раздачи вещей восходит к древнетюркскому периоду и, возможно, является трансформацией обряда захоронения с погребальным инвентарем, о чем свидетельствуют наши этнографические данные о том, что розданные вещи будут служить покойнику на том свете так же, как зарезанные лошади и овцы. Автору пришлось быть свидетелем, как женщины преклонного возраста говорили хозяевам на похоронах, что в потустороннем мире покойник угощает своих гостей тем же, что было на столе. Если угощение было богатым, там все довольны. Но новые имамы, получившие образование за рубежом, запрещают, наряду с раздачей подарков в виде вещей, богато накрывать столы на похороны и поминки. В Омской обл. даже распространяли через WhatsApp список разрешенных блюд. Под запрет попали торты и другая сладкая выпечка, фрукты, салаты, потому что похороны и поминки – это не праздник. Как выяснилось, рекомендации были разработаны в Казахстане.

Непременными элементами ритуальной пищи на поминках являются коровье масло, бауырсақи и шелпек – круглые лепешки, заведенные на воде, соли и муке. Шелпек и бауырсақи жарят в большом количестве животного или, смешанного с постным маслом, жира. Казахи верят, что в дни поминок и по четвергам запах, издаваемый при их приготовлении, привлекает духов предков. Этот древний обряд кочевников органично вошел в ислам. Лепешки должны быть ровной плотности, без дыр, геометрически правильной круглой формы. Пожилые информанты это объясняют тем, что в конце света солнце будет находиться прямо над головой и сильно печь. Лепешки как зонтики будут защищать умершего. Следует отметить, что в XXI в. появилась тенденция в Омске заказывать выпечку ритуальной пищи на стороне или покупать в специализированных кафе в Павлодаре. Это является серьезным нарушением обряда, так как души покойных родственников приходят на запах раскаленного масла.

После годовых поминок – жылы в течение трех лет проводят шеқтык – жертвоприношение барана за день до наступления мусульманского поста – ораза. Этот обычай не относится к исламу, несмотря на участие имама. Согласно вероучению, требуется только одно жертвоприношение в год на курбан-байрам. В Казахстане существует традиция каждую пятницу в доме умершего обжаривать в масле семь тонких лепешек - жетi нан, из которых шесть раздавали соседям как садақа – подаяние для поминовения [Шаханова, 1998, с. 109]. У казахов есть поговорка «пока мертвые не насытятся, живые не будут счастливы».

Исторически сложилось так, что казахи не отличались ортодоксальной приверженностью к исламу, о чем много свидетельств в этнографической литературе [Броневский, 1830, с. 95–96; Аргынбаев, 1975, с. 55; и др.]. В мировоззрении и традиционной культуре казахов региона продолжает сохраняться значительный комплекс элементов религиозно-мифологической системы тюрко-монгольских народов, предшествовавших исламу. Установлено, что основой их долговечности является устойчивость культа предков в мировоззрении исследуемого населения. В настоящее время культ предков проявляется в основном в похоронно-поминальной обрядности и в обрядах жертвоприношения - ^урмалды^ и тасатты^, дуга . Многие языческие обряды направлены на защиту покойника. Родственники руководствуются желанием уменьшить, накопленные им при жизни, материальные и духовные долги через пышные похороны и поминки с жертвоприношением лошадей и баранов, с раздачей подарков от его имени. У определенной части населения сохраняется еще языческая вера, что принесенный в жертву скот, пища на поминках и подаренные вещи будут сопровождать покойника в загробной жизни. Имамы молодого поколения пытаются бороться с реликтами древних верований, но добились пока частичного исчезновения обряда искупления грехов. В заключение следует отметить слияние языческих верований с мусульманскими молитвами и каноном.