Репрезентация и интерпретация языка в условиях глобализации

В условиях динамичного информационно-технического развития, расширения миграционных процессов, экономических, политических, социальных взаимодействий, кардинально меняющих облик социума, роль языков, их контактов актуализируется. Интенсификация лингвовзаимодействий способствует развитию и использованию в речи межнациональных и этнонациональных языков. Однако в ситуации активного употребления мажоритарного межнационального языка значительно сужаются сферы применения этнонациональных языков, что способствует их девальвации. Эти процессы усиливались в результате проводимой в cоветское и постсоветское время политики, ориентированной на развитие в большей степени языка межнационального общения. В современных условиях глобализации действие данных процессов значительно усугубляется. Но в ответ на распространение тенденций универсализации, нивелирования национальных перегородок, унификации моделей общения усиливаются действия, направленные на сохранение и развитие этнокультур. Внимание к родным языкам этногрупп объясняется их способностью сохранять и развивать национальные культуры.

Язык как эффективная динамичная система, отражающая особенности гео-, социо-, этнокультурного миропонимания, определяющая знание и опосредование эмпирической и трансцендентальной интерсубъективности, в условиях полиэтнической среды в системе идентификаций занимает ведущее положение. Это унаследованная от предыдущих поколений форма мышления и поведения этноса, транслирующая все общественно значимые и востребованные этногруппой свойства в индивидуальный и коллективный дискурс. Язык выполняет роль этнокультурного маркера, отражает признаки этнической ментальности его носителя, производит интериоризацию ценностных установок как субъекта, так и адресата речи и на этом основании формирует этнокультурный образ региона. В случае дисперсного расселения этногрупп многонациональной общности, обусловливающего распространение ассимиляционных процессов, интегративные и консолидирующие способности языка обеспечивают сохранение и развитие этнонациональных культур.

В современном обществе язык является основным инструментом разнообразных форм и механизмов взаимодействий этнических и национальных культур. Это уникальная знаковая система, важное условие существования общества на протяжении всей истории человечества. В языке репрезентируются модель мира, способы восприятия, понимания мира народом, этносом. Язык представляет собой систему, производящую знание и опосредование эмпирической и трансцендентальной интерсубъективности, обладающую условием возможности и значимости понимания и самопонимания. Индивидуальное языковое сознание есть система, организованная на основании предшествующего речевого опыта.

Язык фиксирует особенности миросозерцания, восприятия, понимания и анализа ментальных образов. Он обладает уникальной способностью объединять вокруг себя носителей-коммуникантов, их ценности, диспозиционные ориентации, национально-специфические представления, выражающиеся в конкретной модели поведения, в этом заключается его консолидирующая роль. Поэтому в полилингвальной среде функционирование этнических и национальных языков народов конкретной социально-территориальной общности является обязательным и жизненно необходимым для сохранения «географического образа» региона [3, с. 10]. Контактность как основное свойство языка обеспечивает, по утверждению Т. Парсонса [4], не только акты смыслопорождения, но также социализации и взаимодействия. Языковое поведение мыслится как форма внутреннего диалога, как осмысленный речевой акт, как результат моральнонравственной регуляции в отношении дискурсивных установок, как интеракционистское действие.

На модель языкового поведения оказывают влияние не только диахронические, но и структурно-синхронические характеристики общества. Этнокультурная, политическая, экономическая, социальная, художественно-литературная специфика конкретного географического пространства определяет уровень репрезентации и интерпретации форм дискурса. Язык, являясь производным когнитивных компетенций, претерпевает воздействие процессов и событий всех уровней – от локального до глобального масштабов.

Особенностью целеполагания современного индивида является прагматичность и ее следствие – аккультурационные и ассимиляционные процессы в отношении культуры и её лингвистического кода. Универсализация, коммуникационноинформационная революция последней трети ХХ в. усилили влияние на характер трансформации менталитета многих социальных групп, а значит, на их речевое поведение. Вследствие этого влияния происходит радикальная трансформация научного познания, воспринимаемого сегодня в качестве теории и методологии целостного постижения мира, что влечет за собой прагматизацию общественной и личной практики современного человека, формирование менталитета «гражданина мира», ориентированного на приоритеты глобальных ценностей. Прагматичность и предельная рациональность находят отражение в выборе языка общения, переписки и, конечно, публикаций. По данным British Council, соотношение количества ежегодных публикаций выглядит следующим образом: «английский – 28%; китайский – 13,3%; немецкий – 11,8%; французский – 7,7%; испанский – 6,7%; японский – 5,1%; русский – 4,7%; португальский – 4,5%; корейский – 4,4%; итальянский – 4%; голландский – 2,4%; шведский – 1,6%» [5]. Самым распространенным средством сетевого общения являются английский (35,8%) и китайский (14,1%) языки, русский язык уступает многим европейским и азиатским, занимая десятую из двенадцати позиций (2,5%). Вес русского языка в сетевом общении и в общем объеме публикаций незначителен. Очевидно, что национальные и этнические языки многих малочисленных народов, представляющих коммуникационное пространство современной России, практически не обозначены в сфере internet-публикаций, как и в научной, художественной и периодической печати. Прагматизм и рационализм, одной из особенностей которых признается «тождество бытия и мышления, тождество мышления и языка» [2, с. 853], изменяют содержание целого спектра функциональной языковой применимости.

Сужение рамок социальных сфер использования национальных языков изменяет их функциональную нагрузку и сводит к семейнобытовой сфере. Однако в современном глобализирующемся мире в противовес проявляющимся тенденциям универсализации усиливается стремление народов России сохранить многополярность культуры, развивать, а в некоторых случаях и возрождать язык нации как зеркало культуры, свидетельство культурно-духовной самобытности, которая создается соединением всех факторов этнообразования, а главное – неповторимостью исторического пути каждого народа, включая историю его религиозного развития, проявляющуюся в моральноправовых нормах, в когнитивно-коммуникативной деятельности, лингвистических символах, идиоматической и фонологической системах, поведении, акциональных кодах. Национальноспецифическое сознание закрепляется в языке и становится социально наследуемым. В силу своей кумулятивной функции язык является памятником национальной культуры, зеркалом жизни нации. Поэтому самым эффективным способом сохранения и развития национальных культур признано сохранение их языков.

Язык есть сложная форма, обеспечивающая объединение в обыденном человеческом сознании четырех компонентов: сенсорнорецептивного, логико-понятийного, эмоционально-оценочного и ценностно-нравственного. Он обеспечивает их успешное функционирование в социальной среде. Кроме того, ценностнонравственный аппарат является базой национальной языковой картины мира и отражается в моральных установках и ценностных приоритетах этногруппы. Языковая картина мира субъективна, она фиксирует осмысление мира конкретным этносом, включает в себя субъективные оценки, эстетические и нравственные категории, особенности гео-, социокультурного мировосприятия и понимания.

Этнонациональный склад мышления отражен в этнонациональном языке. Без сомнения, слово – кодовое образование, зрительный образ объекта или прототипа, а каждая этноязыковая картина мира – это лексически выраженный комплекс данных прототипов, это некое лексическое воплощение модели мира в сознании этноса или нации. Не овладев знаниями о национально-специфических прототипах, образах, проникнуть в иноязычную картину мира невозможно. В результате взаимодействия с «другой» культурой у реципиента формируется к ней свое отношение, оно детерминируется национально-специфическими различиями, а также найденными интегральными признаками и универсалиями. Этничность – это коммуникативный ресурс, одна из возможностей в арсенале индивида, позволяющая выстроить его поведение в соответствии с требованиями социальной среды. Этничность может как способствовать социальной компетенции индивида, так и ограничивать ее.

Дискурс как конкретная речевая практика является выражением всего универсального и национально-специфического в когнитивнокоммуникативных актах индивида. А значит, национальная идентичность выражает себя через речевые практики, при этом этничность выступает своего рода ресурсом, который постоянно поддерживается наррациями – художественными лакунами, мифами о культурно-исторической уникальности и предопределенности особой исторической миссии этнической группы, ее героическим эпосом.

В условиях роста межэтнических взаимодействий роль языка актуализируется. Сущность языковых контактов выражается во взаимодействии и взаимовлиянии двух и более языков в результате развития социальных, хозяйственно-экономических отношений. Это эффективная в поликультурной среде форма этноадаптации, роль которой в системе внутригрупповых ориентаций определяется как обеспечение синтеза индивидуального и социального начал языков, а также конгруэнтности межкультурного диалога. В условиях нарастания тенденций глобализации лингвоконтакты усиливают интерес к групповым ценностям когнитивно-мотивационной базы этнического сознания, способствуют преодолению межкультурных барьеров. Наиболее типичной формой выражения является билингвизм как вид дискурса, интегрирующий «рефлексию инаковости» и «рефлексию сходств» в системное качество интерактивных компетенций.

На современном этапе в поликультурном регионе формирование и развитие языковых контактов определяется объективными условиями социальной среды, а также субъективными личностными свойствами участников лингвокультурного взаимодействия. Комплекс данных факторов формирует специфический региональный тип языковых контактов. В межэтнических коммуникациях язык одновременно выполняет роли средства общения, источника информации, выражения эмоций, чувств, и даже национального характера. Являясь этническим символом, язык в ситуации контакта служит маркером уникальных этнических признаков, его свойства «культуроносности» важны и используются в процессах социализации языковой личности.

Коммуникативные компетенции как результат данных процессов обеспечивают не только понимание конкретного текстового сообщения, но и позволяют проникнуть в символическую систему языка. В межэтническом контакте необходимость использовать иной язык, другие речевые стратегии, отличные от привычной однородной языковой среды, связана с потребностью повышения лингвокультурных компетенций, с ростом сознания, самооценки и категоризации языковой личности. А «рефлексия инаковости» как следствие функционирования межэтнических взаимодействий является процессом, способствующим индивидуальной идентификации.

Осознание истории и культуры своего общества обеспечивает самоидентификацию индивида как личности, как представителя культуры, носителя языка и традиций. Общество и все процессы, которые в нем происходят, согласно теории Ю. Хабермаса, являются для коммуникации «специфическим контекстом», «жизненным миром» [8]. Важность дискурса, коммуникативных действий в индивидуальной и общественной практике подтверждается социальными последствиями: «Коммуникативное действие, рассмотренное в функциональном плане, служит в аспекте взаимопонимания передаче и обновлению культурных знаний, в аспекте координации действия – социальной интеграции и воспроизводству солидарности, и, наконец, в аспекте социализации – образованию личностной идентичности» [8, 123].

Опора только на видение и понимание языка в качестве средства, орудия дискурса способна постоянно умалять роль миноритарных языков в процессах социализации, формирования диспозиций, а также может стать пусковым устройством аккультурационных и ассимиляционных процессов, демонстрирующих функциональное преобладание мажоритарного языка, стремящегося на этом основании к статусу родного. Такой подход провоцирует смещение этнического признака в процессах идентификации и, конечно, самовосприятия в актах социальной самокатегоризации. Язык как средство, источник достижения целей в жизненно-практическом пространстве индивида способен трансформировать изначальную первичную идентификацию себя как представителя этногруппы на оценку представителя общемировой культуры с преобладанием в речевом поведении мажоритарного языка, т.е. лингвокода большей части населения конкретной социально-территориальной общности.

Последствия распространения тенденций универсализации отражаются в популяризации инструменталистского подхода в отношении понимания родного языка, назначение которого видится в содействии индивидуальной социализации, в предоставлении максимально широких возможностей и условий повышения эффективности данного процесса. Современная языковая ситуация характеризуется смещением позиций философско-культурологического аспекта в связи с преобладанием прагматических задач и усилением роли мажоритарного языка как средства успешной социализации.

В современных условиях нарастания тенденций универсализации большую силу обретают прагматические способы и критерии понимания законов и механизмов взаимодействий, в том числе языковых. Прагматичный мир ориентирован на такие же прагматичные, рационально-рассудочные принципы мировоззрения, направленные на максимальную эффективность деятельности, в том числе речевой. Очевидно, что в полиэтническом обществе понятие «родной язык» становится все более неоднозначным в силу его восприятия как средства оформления одновременно внешнего и внутреннего миров индивида. Структура личности находится в прямой зависимости от этнической и национальной структур культуры и, конечно, от структуры языка как квинтэссенции ментальной модели постижения мира.

Понимание важности этноконсолидирующей роли языка, признание его ценностью, частью этнической культуры способствует сохранению родного языка и является одним из немногих способов противостояния процессам универсализации, позволяет расширить рамки сознания, вывести его из рационально-прагматических шор в поликультурную плоскость. Представляется особенно важным понимание необходимости сохранения и развития языков этногрупп как основы этнического самосознания.

Философская трактовка языка как зеркала культуры, духа нации выстраивает корреляционную пару «типическое в культуре – типическое в языке». В системе межэтнических коммуникаций язык является средством социальной интеграции, обеспечения бесконфликтного общения. Коммуницируемость языковой системы есть условие интеракции и обеспечения самой возможности межкультурного взаимодействия. Интегративные и консолидирующие способности языка определяют сохранность и развитие этнонациональных культур.

Современное поликультурное общество характеризуется сложностью реализации интересов всех этногрупп территории. Нарастание дисперсности расселения ввиду расширения миграционных процессов, изменение этнонационального портрета как государства, так и его регионов в ситуации социально-экономической нестабильности умножает социально-психологическое напряжение, создает дискомфорт в общении. В таких условиях этнонациональные отношения обретают больший динамизм, они способны нагнетать негативные проявления других факторов, имеющих деструктивный заряд энергии. Социальноэкономические, культурные, духовно-нравственные разногласия усугубляют уровень критичности в системе межэтнических коммуникаций, влияют на процессы самоидентификации и оценку поликультур-ного окружения. Также они оказывают воздействие на возможность реализации специфических черт культуры, на проявление культурной особенности.

Вместе с тем в связи с большим распространением прагматических способов и механизмов языковых взаимодействий лингвоэкологические процессы связаны с трудностями внедрения и функционирования принципов государственной национальной политики. Ее основой является интеграция этнических и национальных интересов. Нарушение баланса этих факторов опасно своими социальными последствиями. Преобладание этнического в политической сфере способствует асимметричным формам самоидентификации, перевес национального усиливает действие ассимиляционных процессов. Поэтому задача национальной политики многоэтнического государства – построение сбалансированной модели взаимодействий, позволяющей обеспечить этнона-циональное равновесие.

Сложность построения адекватной современному полисемантическому миру модели этнонациональной идеологии, не ущемляющей права ее участников, состоит в том, что нация представляет «воплощаемую в социальную практику идею гомогенного государства с унифицированной идентичностью граждан» [6, c. 51]. Опасность давления данных форм видится в распространении принципов этнонигилизма или этнической индифферентности. Любые несбалансированные формы, крайние оппозиционные проявления этнополитических установок, центристские или нигилистические, становятся причиной психологического дискомфорта в межэтническом взаимодействии.

Необходимость равновесия этнического и национального в поли-культурной среде, потребность в балансе интересов этих двух начал дают основания считать, что в современных условиях этническое и национальное должны гармонично интегрировать в общую категорию «этнонациональное сознание». В данном понятии «находит отражение органическое совмещение этнических (прирожденных) и национальных

(социальных) характеристик, присущих определенному этапу исторического развития» [7, с. 180]. Тем не менее, этнический фактор в индивидуальном самовосприятии и самокатегоризации должен сохраниться в качестве первичного критерия.

Тенденции современной национальной политики – это сохранение этнической идентичности, понимание ее важности, но в общегосударственном масштабе, вне нарушений национального единства. Вариантов развития синтетического этнонационального типа сознания несколько, например: «1) формирование идеологии приоритета прав личности перед правами всех надличностных социальных структур, 2) развитие нового элемента в общественном сознании, представляющего собой сочетание российского гражданского сознания и национальноэтнического сознания; 3) оптимальное развитие федерализма» [1, с. 41]. Основа современной концепции этнонациональной политики – это этническая интеграция в общенациональном масштабе с предоставлением и реализацией равных прав, привилегий, обязанностей, функций всех этногрупп в едином социокультурном пространстве, когда «иное» не является «чужим», враждебным, а, наоборот, способствует более глубокому и объективному пониманию себя и своей культуры. Данная модель строится на принципе «единство в многообразии».

Этнолингвистическая политика в многоэтническом территориальном объекте как часть всей национальной политики также нуждается в постоянном общественном внимании, в коррекции моделей взаимодействия в зависимости от тенденций текущих социальных изменений. Практика функционального распределения языков доминирующих этногрупп в регионе, включение языков в школьную программу системы организованного обучения, наличие данных языков в культурнопросветительской деятельности определяют характер, формы и механизмы взаимодействий этнонациональных культур. Все это в совокупности обеспечивает аккультурационные процессы с равноправными гражданскими отношениями внутри поликультурной общности, препятствует распространению ассимиляции. Развитие билингвального образования, распространение этнонациональных школьных программ, внедрение учебно-воспитательных технологий, лингводидактических методов способствуют социальной мобильности нового культурного и языкового поколения.

Социальный статус языка, отношение к нему, уровни компетенций и сферы функционального применения напрямую зависят от установок национальной политики государственных и региональных органов власти. Языковая политика в поликультурной среде обретает функции со- циального контроля и регулятора социальных отношений, крайними позициями которых являются либо межнациональная неприязнь, либо толерантные отношения, основанные на взаимном уважении этнически гетерогенных групп. Использование социокультурных факторов в решении узкопрагматических этнократических интересов губительно и антигуманно. Роль всех языков возрастает, когда общество признает развивающее начало языка, его способность повысить культурный уровень в масштабах отдельной человеческой жизни и в обществе в целом. Расширение лингвистических компетенций повышает уровень общекультурных компетенций, что, в свою очередь, способствует интеграции общества.

Основой современной этнонациональной идеологии является интеграция этнических и государственных интересов, что становится возможным только в условиях билингвизации общества. Язык, выполняя роль посредника, проводника в «иную» реальность, способен стать гарантом стабильности и формирования транскультурных ценностей. Несмотря на трудности интерпретации данных языка, именно сведения о языковой ситуации помогают проследить динамику социальных ожиданий разных категорий населения. Развитие языковых контактов и би-лингвальных компетенций снижает уровень ассимиляции, сохраняет этническое своеобразие и национально-демографический образ социально-территориальной общности, способствует углублению понимания как самого языка, так и культуры конкретной этногруппы и полиэтнического окружения.