Родная литература как фактор развития этнической идентичности

В условиях имеющего место отчуждения от родного (бурятского) языка и, как следствие, от родной литературы у детей развивается кризис этнической идентичности, выражающийся в отсутствии осознания принадлежности своей этнической общности. В структуре этнической идентичности выделяют два компонента: когнитивный (знания об особенностях своей группы и осознания себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков – языка, обычаев, религии, исторической памяти, национального характера, народного искусства) и аффективной (чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней) [1, с. 111].

Различают позитивную и негативную этническую идентичность. Позитивная этническая идентичность означает позитивные этнические чувства и аттитюды (социальные установки), включающие в себя удовлетворенность человека своей этнической принадлежностью, гордость за достижения своего народа. Негативные этнические чувства и аттитюды (неудовлетворенность принадлежностью к этнической общности вплоть до отрицания принадлежности, чувство униженности, стыда, предпочтение других групп и народов в качестве референтных) характеризуют негативную этническую идентичность. В городах и поселках, где доминирует русский язык и русская культура, у детей-бурят наблюдается негативная этническая идентичность. Представления об этнических группах быстрее формируются у детей этнического меньшинства, но при этом дети не хотят принадлежать своей общности, им хочется принадлежать этническому большинству.

Возможна самоидентификация с чужой этнической группой, ведущая к полной ассимиляции, принятию традиций, ценностей, культуры и языка этой группы, имеющей более высокий экономический и социальный статус. Предпочтительна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнической принадлежностью, а затем приобщение к культуре и ценностям другого народа и развитие биэтнической идентичности. Биэтническая идентичность возможна при позитивной этнической самоидентификации и межкультурной интеграции, в процессе которой формируется человек мультикультуры. Нежелательна негативная маргинальная этническая идентичность, выражающаяся в балансировании между двумя культурами без овладения ни одной из них.

Таким образом, важное значение имеет развитие позитивной этнической идентичности как основы межкультурной интеграции. Возможны три вида культурной трансмиссии – механизма передачи себя этнической группой своим детям. Вертикальная трансмиссия – это передача культурных ценностей, обычаев, традиций от родителей к детям; горизонтальная трансмиссия – ребенок осваивает этническую культуру в общении со сверстниками; непрямая трансмиссия – человек приобщается к родной культуре в школе, у родственников, соседей.

К сожалению, вертикальная и горизонтальная трансмиссии в настоящее время нереальны, поскольку как в семье, так и вне ее общение происходит на русском языке, содержание общения не включает этнокультурный компонент. В нашем распоряжении только непрямая культурная трансмиссия в процессе образования. Социологические исследования показывают, что наиболее значимыми этноконсолидирующими признаками идентичности (элементы нации, национального бытия, которые сближают человека с другими людьми этнической общности) являются государство, в котором проживает общность (33,7% опрошенных), язык (33%), образ жизни, характеристики менталитета (31,1 %), общее прошлое (21,9%), народные традиции и обычаи (20,6%) [2]. Из этого следует, что специально отобранные произведения художественной литературы могут обеспечить основные этноконсолидирующие факторы.

Интерес представляет социологическое исследование, проведенное на территории этнической Бурятии среди бурятского населения. Большинство (78%) опрошенных наибольшей угрозой самому существованию бурятского этноса считают потерю языка. Вместе с тем основными этноинтегрирующими признаками признаны происхождение и история (67,3%), язык (56,8%), религия (48,2%), родная земля, природа, территория (43,5%). Менее значительными признаны традиционная материальная культура, внешность и свойства национального характера, особенности поведения [3]. Д.Л. Хилханов при помощи корреляционного анализа данных о степени владения титульным языком современными бурятами и данных о соблюдении ими национально-религиозных обычаев и обрядов и отмечаемых традиционных народных праздников выявил отсутствие прямой зависимости между степенью знания бурятами своего языка и своей культуры. Он считает, что связь языка и этнической идентичности у бурят в практическом, утилитарном аспекте носит скорее инструментальный характер: знание бурятского языка часто актуализируется только тогда, когда это необходимо или выгодно. Язык, по его мнению, не может считаться диакритиком в отношении бурятской идентичности, однако его эмоционально-психологическая ценность в глазах респондентов очень высока.

Действительно, знание языка не обязательно для этнической самоидентификации, существуют другие пути развития идентичности. Один из них состоит в импринтинге этнического архетипа. Онтогенез в свернутом виде повторяет этногенез, если будут своевременно созданы условия для проявления этнотипа, содержащегося в бессознательном от рождения. Это может произойти в семье, в социальном окружении, в школе. М. Херсковец ввел термин «инкультурация» для обозначения процесса освоения человеком присущего культуре миропонимания и поведения, в результате которого формируется его когнитивное, эмоциональное и поведенческое сходство с представителями рассматриваемой культуры. Поскольку социализация детей-бурят происходит в двукультурной социально-образовательной среде с доминированием русского языка, то речь может идти об их инкультурации только в процессе обучения в школе (непрямая культурная трансмиссия).

Исходя из изложенного, мы приходим к выбору фольклора и художественной литературы в качестве основной учебной дисциплины для этнокультурной трансмиссии.

Бурятский фольклор представлен эпосом «Гэсэр», сказками, пословицами, поговорками, сказаниями, загадками.

Особое значение мы придаем прозе Х. Намсараева, Н. Балдано, Ч. Цыдендамбаева, Д.-Р. Батожабая, Ц. Жимбиева и других, в которой отражена традиционная культура бурят, исторические события, а также поэзии Ц. Галсанова, Д. Улзытуева, Н. Дамдинова, С. Ангабаева, Л. Тапхаева, Д. Дамбаева, Д. Жалсараева, Н. Нимбуева, Б. Дугарова и др.

В структуре этнической идентичности мы выделяем следующие подструктуры:

• -    культуроведческую компетентность;

• -    историческую компетентность;

• -    лингвистическую компетентность;

• -    персональную компетентность;

• -    межкультурную компетентность.

Эти компетентности формируются при овладении соответствующими компетенциями.

Культуроведческая компетенция – это знание бурятского речевого этикета, народных игр, обрядов, обычаев, изобразительного искусства, устного народного творчества, наименований предметов и явлений традиционного быта, а также невербальных средств общения.

Историческая компетенция – знание истории и происхождения бурят, истории появления буддизма, в том числе в Бурятии, новейшей истории Бурятии, истории заселения этнической территории русскими, истории семейщины, истории эвенков.

Лингвистическая компетенция – умение читать и писать по-бурятски, общаться с помощью бурятского языка, переводить на русский язык простейшие тексты и выражения, знание бурятской художественной литературы.

Персональная компетенция – знания, умения, навыки самосовершенствования, потребность в этнокультурном саморазвитии.

Межкультурная компетенция – способность к интеграции в чужую культуру на основе ее понимания, способность к межкультурному общению.

Имея в виду освоение этих компетенций, мы конструируем тип или историческую систему обучения.

Главное условие состоит в отборе содержания обучения и его структурировании. Содержание должно включать все, что необходимо для развития перечисленных компетентностей. Мы руководствуемся такими принципами отбора содержания, как принцип историзма, принцип природосообразности, принцип полноты (фундаментальности), принцип культуросообразности.

Принцип историзма означает включение в содержание обучения материала по истории бурятского народа, его происхождению. Принцип природосообразности означает включение материала, характеризующего самосознание, менталитет, национальный характер, национальные стереотипы, этнопсихологические особенности. Принцип полноты предполагает, что содержание обучения должно отражать все аспекты жизнедеятельности бурятского народа: хозяйственноэкономический, культурно-языковой, исторический, этнопедагогический и этнопсихологический. Принцип культуросообразности предполагает включение материала, отражающего все стороны культуры народа: хозяйство, быт, язык, творчество, искусство, фольклор, религию, традиции и обычаи, науку.

В структуре содержания обучения условно выделяются следующие компоненты: аксиологический, когнитивный, личностный.

Аксиологический компонент имеет целью овладение учащимися традиционными этническими ценностями.

Когнитивный компонент содержания включает знания о человеке, культуре, истории, природе, экологии.

Личностный компонент предназначен для самопознания и рефлексии, овладения способами жизненного и этнического самоопределения. Это системообразующий компонент в содержании обучения, ориентированного на развитие позитивной этнической идентичности.

Содержание обучения неотделимо от его представления, зависит от способов его развертывания в учебном процессе.

Важное значение имеет его целостность, фундаментальность. Для обеспечения целостности и гармоничности осуществляется интеграция содержания обучения, межпредметная интеграция таких учебных дисциплин, как история, география, музыка, бурятский язык и литература, русский язык и литература.

Изложение содержания осуществляется в режиме диалога культур для реализации межкультурной интеграции.

Для реализации субъект-субъектных отношений в системе «учитель-ученик» эффективно диалогическое общение, способствующее достижению взаимного понимания, взаимного доверия, взаимного уважения.

В целом мы придерживаемся компетенции личностно-ориентированного образования культурологического типа Е.В. Бондаревской [4]. Его компонентами выступают (применительно к нашей модели обучения):

• -    отношение к ребенку как к субъекту жизни, способному к культурному саморазвитию и самоизменению;

• -    отношение к педагогу как к посреднику между ребенком и этнической культурой, способному ввести его в мир этнической культуры и культуры в целом и оказать помощь и поддержку каждому ребенку в его индивидуальном самоопределении в мире культурных ценностей;

• -    отношение к образованию как культурному процессу, движущими силами которого являются поиск личных смыслов, диалог и сотрудничество его участников в достижении целей этнической идентичности.

• -    отношение к школе как целостному культурно-образовательному пространству, где живут и воссоздаются образцы этнической культуры, происходят культурные события, осуществляется творение культуры, воспитание человека двух культур (бурятской и русской).

Мы относимся к бурятскому этносу как двуязычному этносу, активно присоединяющемуся к ценностям русской и мировой культуры при сохранении и развитии собственных этнических ценностей, вносящему свой вклад не только в прогресс науки, техники, экономики и культуры, но и в прогресс природы для коэволюции общества и природы.

Я . А . Барлукова. Синергетический подход к реализации опережающей системы образования