Родовые организации Республики Хакасия: конструирование исторической памяти (конец XX - XXI век)
Автор: Самушкина Е.В.
Журнал: Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий @paeas
Рубрика: Этнография
Статья в выпуске: XIX, 2013 года.
Бесплатный доступ
Короткий адрес: https://sciup.org/14522036
IDR: 14522036
Текст статьи Родовые организации Республики Хакасия: конструирование исторической памяти (конец XX - XXI век)
Формированием социальной памяти тюркоязычной этнической группы, образов ее прошлого занимаются различные акторы, в т.ч. родовые институты. На местах (в районах Хакасии) с конца 1990-х гг. сначала спонтанно, а затем организованно начало разворачиваться родовое движение. Стремительно увеличилось количество встреч-праздников хакасских родов. В масштабах поселков, городов и районов создавались советы родовых старейшин.
В 1997 г. в Хакасии было зарегистрировано Хакасское республиканское движение «Совет старейшин родов хакасского народа», в 2003 г. переименованное в «Хакасское региональное общественное движение родов хакасского народа». Первоначально его основной задачей являлось оказание помощи в организации встреч родственников и родовых праздников, в объединении родов хакасского народа. В настоящее время движение ставит перед собой более масштабные задачи:
-
1. Развитие культурного и духовного возрождения хакасского народа.
-
2. Поддержка хозяйственной деятельности, основанной на традиционных формах хозяйствования.
-
3. Участие в реализации программ по проблемам коренного народа республики.
-
4. Пропаганда здорового образа жизни.
-
5. Содействие в деле укрепления мира и согласия между народами республики.
Главная цель движения – борьба за повышение уровня жизни коренного этноса Хакасии (НАРХ. Ф. 884. Оп. 1. Д. 42).
Результатом деятельности общественного движения стала принятая в 1999 г. программа «Родовое движение хакасов как фактор консолидации и развития этноса. 2001–2005 гг.». В ней обоснована уникальность родовых институтов хакасского народа: «Род – это круг родственников, объединенных единой фамилией, предками, исторической памятью, малой родиной. Участие в проведении родовых ритуалов, соблюдение родовых традиций способствует воспитанию патриотизма, любви к своей родной земле у подрастающего поколения». Род рассматривается национальной интеллигенцией как один из важнейших факторов, способствующих самосохранению народа на всех этапах его развития. Ценность рода определяется тем, что он являлся инициативой самого народа [Тутатчикова, 2004, с. 3].
Согласно концепции программы, родовое движение призвано стать опорой в социально-экономических реформах современной Хакасии и обеспечить гармоничное развитие всех этнических групп на принципах толерантности, диалогичности и взаимного уважения (НАРХ. Ф. 884. Оп. 1. Д. 43).
В настоящее время «Совет старейшин родов хакасского народа» продолжает активную деятельность. В марте 2011 г. был проведен XII съезд, где представлен итоговый отчет деятельности общественной организации с 2006 по 2011 гг. Согласно документам, принятым в ходе мероприятия, целью движения является, как и прежде, «борьба за повышение уровня жизни народа и защита интересов коренного этноса». При этом дана расшифровка понятия «коренной народ»: «…народы, заселившие данную страну (или местность) в глубокой древности, задолго до прихода и утверждения здесь людей иной цивилизации (людей с иной историей, культурой, языком, традициями и т.д.)».
Отмечается связь предыдущих поколений хакасов с современным поколением, которое активно соблюдает обычаи и традиции, поддерживает быт и культуру, установленную предками. Для легитимации данного съезда его участники обращаются к истории начала XX в., ссылаясь на первые девять съездов, проходивших с 1905 по 1917 гг. при активном участии С.Д. Майногашева. Представители движения делают акцент на решающей роли организации в сохранении этнического самосознания, духовной и материальной культуры хакасов после 1990-х гг.
В ходе работы съезда произошло окончательное оформление структуры организации. По мысли символьной элиты Республики Хакасия, родовое движение должно делиться на три уровня: низовой – собственно род, объединения родственников, по признаку общего предка; второй – районные Советы старейшин; третий – республиканский Совет старейшин. Предлагая иерархическую структуру, представители национальной интеллигенции, тем не менее, заявили об отсутствии потребности в централизованной организации с жесткой дисциплиной на данном этапе развития родового движения. Как отметили авторы принятых документов, в отличие от потестарных образований с жесткой военной структурой, существовавшей в средние века, в настоящее время идет «мирный процесс развития нации».
Задача всех уровней – «это обеспечение развития нации и воспитание потомков на основе национальных обычаев и традиций». Цель республиканского совета старейшин – «решение общих проблем, волнующих нацию, отслеживание процессов внутри этноса», налаживание межэтнического взаимодействия в регионе.
Районные и городские советы выполняют функции по координации деятельности рядовых членов движения. Ведут работу по сохранению материального и культурного наследия на уровне района, организуют районные мероприятия, в т.ч. национальные праздники.
Особое внимание уделяется истории семьи. По идее лидеров родового движения, жители должны приступить к работе по выявлению и сбору материалов по истории родов, составлению генеалогического дерева с целью сохранения исторической памяти этнической группы, формирования образцов для воспитания подрастающего поколения. Большое значение в работе организации уделяется выявлению и созданию перечня сакральных мест хакасского народа. Они, по мысли символьной элиты, помогают воспитывать молодое поколение в традициях хакасской культуры, способствуют развитию этнического туризма. Старейшины родов участвуют в выявлении и возвращении на прежние места стел – объектов археологического наследия региона. Примером такой деятельности служит организация Анхаковского музея-заповедника «Улуг хуртуях тас» в Аскизском р-не, а также музея под открытым небом «Усть-Сос» в Бейском р-не Хакасии.
Организуют совет старейшин и региональные отделения этнонацио-нальные праздники «Тун Пайрам», «Уртун той», «Ада Чир Суу», встречи родов. Праздник рода, согласно А.С. Тутатчиковой, методисту РГУ «Центр культуры и народного творчества им. С.П. Кадышева» и режиссеру массовых праздников, помогает восстановлению национальной традиции, дает знание об истории рода, а через него – этнической группы, заботится о генофонде народа, оказывает моральную и социальную поддержку в современных условиях [2004, с. 10–11]. Целью мероприятий является формирование родовой и этнической идентичности через знакомство представителей клана с его историей, генеалогией, особенностями материальной и духовной культуры хакасов. Место проведения праздника рода определяется старейшинами, которые уточняют границы родовых владений, регион обрядово-ритуальных поклонений, родовых святынь. Специально к встрече готовится родословная, которая вручается всем участникам и демонстрируется гостям праздника на стенде. Старейшины открывают собрание, объявляя цель мероприятия и программу. Затем проводится обряд поклонения солнцу и родовой горе, ритуал поминовения усопших, поздравление юбиляров. Отдельную часть мероприятия составляют спортивные состязания представителей сеока, исполнение тахпахов собственного сочинения, презентация родовых легенд и мифов. Таким образом, род становится одним из институтов социализации для молодого тюркоязычного населения.
Лидеры родовых организаций Республики Хакасия формулируют основные идеологемы этнонациональных дискурсов:
-
1. Пересмотр исторического развития региона, идея государственности и расцвета коренного тюркоязычного населения Саяно-Алтая в прошлом.
-
2. Возврат к ценностям и институтам традиционного общества, развитие экономических и культурных связей в рамках тюркского сообщества Евразии.
Актуализация родовых институтов и их символическое оформление в модернизированном сообществе Хакасии рассматривается лидерами этнонационального движения как способ консолидации тюркоязычного населения региона, маркер этнонациональной идентичности. Вплоть до настоящего времени род сохраняет свою актуальность на уровне семейно-родственных отношений. Однако символьная элита региона, обращаясь к архаическим институтам, наполняет их другим содержанием. По сути, родовые структуры становятся частью современного гражданского общества. Отстраняясь от участия в политической жизни, участники родовых структур решают проблемы, связанные с культурной и образовательной сферой региона. На первый план выходит деятельность организаций по формирования социальной памяти тюркоязычного населения Хакасии и всего региона.