Роль языка в составе этнической идентичности

В статье анализируется роль языкового фактора в формировании важного составляющего элемента идентичности любого человека и целого народа - этнического самоопределения.

Целый ряд исследований как отечественных, так и зарубежных ученых говорит о том, что основную роль в этнодифференциации играет язык. Он выступает важнейшим объективным фактором складывания этноса и его дальнейшего развития [1].

Язык как средство этнической коммуникации формирует особое языковое сознание общности, определяя коллективное бессознательное. В этом смысле показательны исследования филологов с использованием ассоциативных «прямых» и «обратных» словарей. Ассоциативные тезаурусы являются результатами статистической обработки массовых исследований, когда носители языка фиксируют свободные ассоциации, что возникают у них в сознании по поводу слова-стимула. Интересны иллюстрации исследования анализа современного английского языка, проделанного А. А. Залевской [2].

Этот же подход был применен Н. В. Уфимцевой к анализу Ассоциативного тезауруса современного русского языка [3]. По сути, это косвенное доказательство недостаточной представленности ценностей индивидуализма в сознании людей. Речь идет о некотором “усредненном” сознании,    так    как    словари    оперируют    ассоциациями

“среднестатистического” человека, без учета стратификации общества.

Вывод ясен: многие россияне живут в условиях преимущественно внешней, а не внутренней детерминации поведения [4].

Интересные исследования в этой сфере провели М.Ю. Рябова [5] и Е.А. Карпухина [6]. Первый автор рассматривает вопрос о соотношении языка и культуры, проблему типологии культур и их отграничения друг от друга, изучая новую реальность языка и культуры в антропологическом аспекте, с точки зрения компетенций носителей языка как авторов речемыслительных процедур. Второй ученый объясняет понятие дискурс и его структуру в рамках классических и современных представлений, классифицируя подходы к его изучению, выделяет способы видения языка как многомерного явления, выходящего за рамки текста и речи, связывая с контекстом, сознанием людей.

Поэтому язык не только является средством этнодифференциации и коммуникации этнической общности, он является контекстом психики и вместилищем неких архетипов восприятия мира членами данной общности. На этом этапе этнической идентификации можно вести речь о стереотипизации и символизации восприятия окружающей действительности членами общности. Выделение своего этноса из ряда других всегда сопровождается выработкой определенных вербальных и невербальных стереотипов: установление общих этнонима, территории, языка, прошлого и будущего приводит к восприятию индивидов себя как части целого. Отсюда и символика принимается как обязательная для индивида, например: цвета одежды (цвет траура у русских – черный, у китайцев – красный. У кыргызов – синий, зеленый, черный, а у японцев -белый), нормы речевого этикета (для постсоветских людей рассказ о себе является допустимым ответом на дежурный вопрос «как дела?», а у жителей Запада он вызовет удивление), слова, украшения, жесты, мимика.

Еще Э. Дюркгейм отмечал два сознания внутри каждого из нас: одно содержит уникальные состояния, присущие лично индивиду, а другое - состояния всей группы, к которой он принадлежит. Тема «национального характера», популярная в начале 20 века, сегодня вновь звучит в многочисленных исследованиях и публикациях во всем мире [7].

Современные исследования рассматривают национальный характер как составную часть психического склада нации, включающего в себя и другие этнопсихологические особенности (настроения, чувства, интересы, аттитюды и т.п.) [8-10]. Стереотип национального характера - это схема, ущербная по своей природе. Н. М. Карамзин в своих «Письмах русского путешественника» называл французов - «легкомысленными», итальянцев – «коварными», а англичан – «угрюмыми» [7]. Некоторые современные авторы выделяют такие черты русского характера как сервильность [1], потребность в любой зависимости, рабскую ментальность, терпение («наша этническая черта и в каком-то смысле основа нашего характера», мечтательность и др. [1]. Все эти примеры национальных стереотипов, которые становятся психологической установкой, своеобразными маркерами, определяя межнациональное общение.

Сегодня, когда население стран ЕАЭС и СНГ объединяет нечто наднациональное, выражающееся в специфическом менталитете - общая советская мифология , единая система коммунистического воспитания, схожая социализация, культурно-историческая общность, единые символы исторической памяти (война, полет в космос, целина, стройки века и др.). Возрождение духовных ценностей необходимо рассматривать как органичный, естественный процесс роста национального самосознания, возвращения к духовным истокам народа. Важное место в развитии национального самосознания занимает историческая память, восстановление правдивой истории народа. Поэтому и предпринимаются попытки ученых и дилетантов по-новому взглянуть на недавнее прошлое.

Все мифологемы, независимо от степени укорененности в реальных фактах жизни общества, являются своеобразной психологической проекцией резких социальных перемен. «Национализм становится существенным условием человеческой жизни на современном этапе, даже если он основан всего лишь на воображаемых связях» [1].

Важной особенностью национализма, который пытаются использовать в политических целях и проповедуют отечественные национал-патриоты, можно считать его опору на этничность. В классификации типов национализма Л. Гринфелд вариант нашей страны относится к коллективистскому этническому типу. Используя два критерия - определение нации и условия членства в ней - она выделяет два вида национализма: индивидуалистский (когда нация рассматривается как суверенная общность равноправных индивидов) и коллективистский (нация - коллективный «индивид», чьи интересы имеют первенство над интересами составляющих ее индивидов), который делится на гражданский и этнический в зависимости от критериев членства в общности [8]. Условием формирования его является национальная идентификация индивида, в этом процессе ученые [9-10] выделяют 3 фазы: этнодифференциации, выработки авто- и гетеростереотипов, формулирования национального идеала - синтез предыдущих фаз, включающий оценку этноса и представление о социально-исторических задачах, миссии и ценностях. Главная функция идеалов – это интеграция общности, а коммуникативная, компенсаторная, аксиологическая, прогностическая, адаптационная стали дополнительными ролями [11-13].

Таким образом, именно в языке и через язык выявляется такой важный фактор человеческой идентичности, как этнический, прояляющийся в ценностях, взглядах и убеждениях как отдельного индивида, так и всей этнической общности, к которой он принадлежит.