Роль молодежи Бурятии в реализации политики атеизации населения (1920-е гг.)

Начиная с периода окончательного утверждения советской власти в Бурятии, здесь начинаются масштабные преобразования, направленные на достижение всеобщей грамотности, организации школьного, профессионального и высшего образования, а также досуга молодого поколения. Дети и подростки 1920-х гг., стали первым постреволюционным поколением, и в силу отсутствия жизненного опыта, острее и искреннее, чем старшее поколение принимали большевистскую пропаганду. В свою очередь, их правильное воспитание было положено властями во главу угла. И так как одним из центральных принципов коммунистической идеологии становится изменение мировоззрения людей и вытеснение из него религиозной составляющей, то молодежь становится первым адресатом атеистической кампании. Во-первых, это объяснялось объективной необходимостью и пониманием факта сменяемости поколений и постепенного привлечения в партийный состав свежих кадров, которые должны были быть воспитаны по-новому. Во-вторых, чем быстрее молодое поколение воспримет установки и тенденции власти, тем активнее пойдет пропаганда уже от их лица, направленная на их родителей и пожилых людей.

Роль молодого поколения в пропаганде атеизма была достаточно заметной, уже с периода образования Бурят-Монгольской АССР, т. е., с 1923 г. Одним из каналов воздействия на население становятся публичные лекции, которые проводились и в Верхнеудинске и в Троицкосавске, а также в крупных поселках, в отстроенных культурных учреждениях — домах культуры, избах-читальнях, библиотеках и школах. Совершенно естественно, что выступающими, в основном, были представители образованной молодежи республики. «Троицкосавск. 11 сентября в Нардоме имени Ленина состоялся доклад “Религия и ее значение”. Докладчик Шайдуров подробно изложил историю возникновения религиозных убеждений. Подробно остановившись на идее и цели религии, способствовавшей развитию рабства и укреплению самодержавия, оратор изложил современное течение религиозной мысли в Советской России» [1, с. 3].

Так как религиозная картина в Бурятии была очень разнообразной, то советская власть не могла здесь ограничиться общими для всего СССР методиками. Особое положение буддизма в жизни людей, требовало осторожного подхода, в вопросе антирелигиозной работы. С одной стороны, отношение к буддизму со стороны государства, было более лояльным, чем к православию, в связи с задачей привлечения симпатий бурятского населения. Однако, в 1920-е гг., постепенно начинается информационная кампания, которая изначально пытается дискредитировать ламское обучение в дацанах. В ходе ее проведения, были активно задействованы молодые кадры.

В 1923 г. в новой, ставшей важным каналом передачи идеологии, республиканской газете — «Бурят-Монгольской правде», появляются «признания» хува-раков буддийских дацанов: «На днях Бурбюро РКСМ получило заявление одного бурята-комсомольца: “В то время, когда у меня не было сознания и когда мне было шесть лет, мои родители отдали меня в дацан ламой, где я и пробыл до 18 лет. Там мне пришлось вкусить всю прелесть ламской жизни, как дрессирование, зубрежку чуждых мне тибетских священных книг и т. д. Когда мне исполнилось 18 лет, то я определенно убедился, что ламская жизнь мне не даст ничего хорошего”» [5, с. 4]. Появляются уже не единичные, а коллективные обращения хува-раков, стремящихся к светскому образованию: «Ламская молодежь бежит из дацанов. 15000 хувараков все более стремятся к свободной жизни. “Дайте нам школу, мы хотим участвовать в революционной жизни”» [8, с. 4].

На основании действительно имевших место волнений среди хувараков и открытых писем, написанных некоторыми из них, делался вывод, что все 15 тыс. стремятся отказаться от духовного обучения и скоро начнется их массовое бегство из дацанов. Во многом этим настроениям в периодической печати способствовало постановление ЦИК и Совнаркома БМАССР от 17 декабря 1925 г. об отделении церкви от государства и школы от церкви: «1. Объявить достоянием народа все храмы и богослужебное имущество, находящиеся в настоящее время в фактическом пользовании буддийского духовенства (лам) … 6. Со дня издания настоящего постановления воспрещается служителям культа прием в коллективы лам, обучение религиозному культу и посвящение в духовное звание лиц, не достигших 18-летнего возраста… 7. Всем, не достигшим 18-летнего возраста хува-ракам, помимо своей воли или по неосознанности попавшим в среду лам на обучение и воспитание, обеспечить полную возможность возврата в мирское состояние» [3, с. 73].

Стоит еще отметить, что если в первые годы советской власти классовым врагом была в основном представлена русская православная церковь, а буддизм, как религия угнетенного царизмом народа не подвергался гонениям, то уже с

1925 г. ситуация решительно изменилась. Воодушевленные лозунгами советской власти и поняв, что религия — это совершенно беззащитный объект для нападений, «безбожники и комсомольцы» во многих районах Бурятии принялись устраивать игры на придацанских площадях, а потом и вовсе стали изгонять лам и громить дацаны.

Значительная часть молодого ламства, стремясь сохранить более-менее устойчивое положение буддизма в регионе, с середины 1920-х гг., стремилось к компромиссу с советской властью. «С 22 декабря в Верхнеудинске проходит II буддийский собор. На него собрались 80 представителей дацанов Бурятии. В прениях по докладу отмечалась неорганизованность ламского духовенства. Молодые ламы отмежевываются от старого ламства. Ламы высказываются за борьбу с шаманизмом. Большим авторитетом пользуется Агван Доржиев» [2, c. 3]. Властями делаются новые попытки разобщить ламство, противопоставив молодых лам пожилым, а также заостряя внимание на случаях негативного отношения ламства к шаманизму.

Что касается столичного Верхнеудинска, то здесь заметно активизировались образовательные учреждения, подростки-комсомольцы и школьники-пионеры, которые открывают новое направление в этой работе — антирелигиозные походы и публичные вызовы на них. «Мы, учащиеся школы 2-й ступени имени тов. Блюхера в количестве 700 человек, принимаем вызов стеклозаводской школы на участие в антирелигиозном походе. Призываем организовать 19 января 1930 г. (день праздника крещения) антирелигиозную демонстрацию учащихся. Требуем передачи всех колоколов на заводы и предприятия, а синагоги, церкви и мечети под культурные очаги» [4, c. 4]. Антирелигиозные походы проводились учащимися городских школ совместно с преподавателями в формах митингов, бесед с населением, читками научных докладов.

Также в городе прошли два митинга учащихся с требованием от городского совета «…снять все колокола, закрыть все синагоги, костелы и церкви» [7, c. 2]. Отмечаем серьезное возрастание активности молодежи в этом вопросе, к началу 1930-х гг., и достаточно радикальные требования, которые предъявлялись правительству.

Что касается ситуации в старообрядческих селах, то здесь религиозные убеждения пронизывали практически все стороны жизни людей, в том числе и молодежи. Последняя крайне неохотно шла против веры предков, боялась ослушаться родителей, стариков и уставщиков — поэтому здесь власти действовали изворотливее. Наиболее способные из молодых, обучались в г. Верхнеудинске, принимались в комсомол и отправлялись работать в родные села, изменяя отношения населения к власти в целом, и проводя антирелигиозную пропаганду в избах-читальнях и домах культуры. Такой «мягкий» нажим на религию старообрядцев, с привлечением в союзники их молодого поколения, стал куда эффективнее здесь, чем радикальное вмешательство и жесткая борьба с религией, что имело место в начале 1920-х гг. «Неосторожные выпады против религии, некоторые насмешки, которые были допущены в первые годы прихода советской власти, запугали население, и теперь необходимо очень осторожно исправлять сделанное. Для этого умелые школьные и культурно-просветительные работники среди семейских нужнее, чем где бы то ни было» [6, c. 34–35].

В итоге, можно сделать вывод, что в ходе проведения атеистической кампании в Бурят-Монгольской АССР, советская власть активно задействовала молодежь. Это находило свое проявление в общих для всех существующих здесь конфессий, методах публичных читок, организации музеев атеизма и антирелигиозных митингах и походах. Кроме того, в среде отдельных религий, молодежь помогала власти в узкоспециализированных методах. Например, комсомольцы, которые ранее находились в буддийских дацанах, писали открытые письма о тяжелом детстве и бесполезном обучении, а старообрядческая молодежь, работала в учреждениях культуры своих родных сел и успешно проводила в жизнь коммунистическую идеологию.

Статья подготовлена в рамках государственного задания Минобрнауки России (проект XII.191.1.1 «Трансграничье России, Монголии и Китая: история, культура, современное общество», № АААА-А17-117021310269-9).