Русская Православная Церковь: грани взаимодействия с государством и обществом в Амурской области (1920–1930‑е гг.)
Автор: Ермацанс И.А.
Журнал: Вестник Исторического общества Санкт-Петербургской Духовной Академии @herald-historical-society
Рубрика: Материалы VIII научной конференции «Православие на Дальнем Востоке»
Статья в выпуске: 3 (23), 2025 года.
Бесплатный доступ
В статье представлена попытка рассмотреть взаимодействие Русской Православной Церкви с государством и обществом в Амурской области в 1920–1930‑е гг. Вводятся в научный оборот ранее не использовавшиеся архивные документы и данные периодической печати, относящиеся к этому времени. Изучение материалов газеты «Амурская правда» позволяет увидеть нарастание эмоциональнонегативного настроя публикаций по отношению к Русской Православной Церкви в Амурской области, начиная с 1923 г. Значительное влияние на публикационную активность, направленную против Церкви, оказало секретное письмо Л. М. Кагановича «О мерах по усилению антирелигиозной работы» (14 февраля 1929 г.) и последовавшее за тем постановление президиума ВЦИК «О религиозных объединениях» (8 апреля 1929 г.). Газетные публикации, следуя постановлению, стремились обесценить роль и значения храмов для христианина и человека, призывая к снятию крестов с храмов, запрету колокольного звона, закрытию храмов и приданию зданиям утилитарных функций. К 1936 г. события, касавшиеся Русской Православной Церкви, перестали попадать на страницы газеты «Амурская правда», но не миновали страниц эмигрантской прессы. Изучение публикаций местной и зарубежной прессы при сопоставлении с архивными документами позволяет уточнить хронологию событий, установить даты разрушения некоторых храмов города Благовещенска и Амурской области, сопоставить местный характер событий с событиями общегосударственного масштаба. Безрезультатность усилий государства добиться добровольного отказа от веры и Церкви стала основанием для перехода к террору и гонениям на Церковь.
Русская Православная Церковь, Амурская область/губерния/округ, «Амурская правда», «Наша заря», архивы, Шадринский собор
Короткий адрес: https://sciup.org/140314116
IDR: 140314116 | УДК: 271.2(571.61)-674.5:322(47+57) | DOI: 10.47132/2587-8425_2025_3_130
The Russian Orthodox Church: the Facets of Interaction with the State and Society in the Amur Region (1920–1930)
The article presents an attempt to consider the interaction of the Russian Orthodox Church with the state and society of the Amur Region in the 1920s‑1930s. Previously unused archival documents and periodical press data relating to this time are introduced. A study of the materials of the “Amur Truth” newspaper allows us to see the growth of the emotionally negative mood of publications in relation to the Russian Orthodox Church in the Amur Region, starting in 1923. A secret letter from L. M. Kaganovich “On measures to strengthen anti-religious work” (February 14, 1929) and the subsequent resolution of the Presidium of the All- Russian Central Executive Committee “On religious associations” (April 8, 1929). Newspaper publications, following the resolution, sought to devalue the role and significance of churches for Christians and people, calling for the removal of crosses from churches, a ban on bell ringing, the closure of churches and giving buildings utilitarian functions. By 1936, events related to the Russian Orthodox Church ceased to appear on the pages of the “Amur Truth” newspaper, but did not bypass the pages of the émigré press. The study of local and foreign press publications, when compared with archival documents, makes it possible to clarify the chronology of events, establish the dates of destruction of some churches in the city of Blagoveshchensk and the Amur region, and compare the local nature of events with events within the state. The ineffectiveness of the state’s efforts to achieve a voluntary renunciation of faith and the Church became the basis for the transition to terror and persecution of the Church.
Текст научной статьи Русская Православная Церковь: грани взаимодействия с государством и обществом в Амурской области (1920–1930‑е гг.)
E-mail: ORCID:
Candidate of Philosophical Sciences, Researcher at the Institute of Geology and Nature Management of the Far Eastern Branch of RAS.
E-mail: ORCID:
Эпоха 1920–1930-х гг. в настоящее время активно изучается по различным письменным источникам, таким как воспоминания (дневники, мемуары), письма, документы (распоряжения, переписка различных государственных учреждений с учреждениями Русской Православной Церкви). Не менее важный источник — периодическая печать. В данном случае будет представлена попытка рассмотреть взаимодействие российского общества (на примере Амурской области/губернии/округа1) с Русской Православной Церковью в 1920–1930-х гг. по материалам газеты «Амурская правда» (1923–1931, 1936 гг.), отчасти, по материалам газеты «Наша Заря», издававшейся в Харбине, и соотнести информацию, транслируемую газетными публикациями с данными Государственного архива Амурской области (далее — ГААО), Государственного архива Российской Федерации (далее — ГАРФ), Государственного архива Хабаровского края (далее — ГАХК), Российского Государственного исторического архива Дальнего Востока (далее — РГИА ДВ).
Процессы, происходившие в это время на всей территории бывшей Российской империи и касавшиеся отношения советского государства к Русской Православной Церкви, в полной мере затронули и дальневосточные регионы, с 1922 г. включенные в РСФСР. Планы правительства в отношении Русской Православной Церкви, позже реализованные на всей территории СССР, в том числе, и в Амурской области, представил в докладе В. И. Ленину заведующий секретным отделом Всероссийской чрезвычайной комиссии (далее — ВЧК) М. И. Лацис в декабре 1919 г. Определяя задачу ВЧК по «внедрению в головы рабочих и крестьян» коммунистической идеологии и вытеснению «религиозной дури», он считал необходимым «сделать все, чтобы унизить церковь в глазах народа , чтобы внести в нее разложение и тем способствовать ее падению. Эту практическую задачу не может взять на себя ни наша партия, ни Церковный отдел Наркомюста. Не может, потому что в этой работе приходится прибегнуть к методам, которые не к лицу ни нашей партии, ни Наркомюсту. Для этого у нас существует приспособленный орган ВЧК»2.
Именно в таком контексте в 1923–1924 гг. освещались события, происходившие в Амурской губернии. Статьи и заметки в газете «Амурская правда», касавшиеся Русской Православной Церкви, были исключительно саркастического, уничижительного характера. Одна из постоянных тем газетных публикаций — «разоблачение» духовенства, «манипулирование церковными расколами»3. В апреле 1923 г. в Москве состоялся II Всероссийский съезд православного белого духовенства и мирян группы «Живая Церковь», утвердивший низложение патриарха Тихона. После собора на Дальний Восток России приехали обновленческие архиереи: в Хабаровск — «епископ» Владимир (Давыдов), во Владивосток — Василий, в Благовещенск — Даниил (Громовенко)4. В газете «Амурская правда» сообщалось, что «новый архиерей» прибывает в Благовещенск 10 августа из Сретенска пароходом «Карл Либкнехт»5. Его приезд всколыхнул амурское общество. В газете «Амурская правда» от 16 августа сообщалось о том, что толпа женщин и мужчин не пустили «нового архиерея» в кафедральный собор, начали «выталкивать его в спину и шею из притвора»6. Ни один храм города не открыл для него свои двери, ему пришлось обращаться к жителям города в стенах драматического театра, что само по себе курьезно7. Последовавший вскоре за этим арест епископа Евгения (Зернова)8 29 августа 1923 г. нашел отражение в целом ряде публикаций в конце августа и начале сентября в «Амурской правде», в которых в издевательском тоне транслировались новости о преосвященном Евгении и его за-щитниках9. В нескольких номерах описывались события, произошедшие 2 сентября в Благовещенске, когда возмущение верующих вылилось в отчасти неконтролируемые действия и требование освободить архиерея. Духовенство и прихожане церквей области поддержали епископа Евгения и в его лице патриарха Тихона. Вскоре тех, кто поддержал его из числа духовенства и мирян, среди которых было много женщин, также арестовали. С этого времени началась борьба за храмы между «тихоновцами», сторонниками патриарха Тихона, и «обновленцами», сторонниками «нового архиерея» Даниила Громовенко.
Объектами борьбы стали кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богороди-цы10, Михайло- Архангельская и Вознесенская11 церкви Благовещенска, которые в процессе борьбы переходили из рук в руки. Однако кафедральный собор сгорел летом 1925 г. по неустановленной причине. Следует учитывать, что постройки как в Благовещенске, так и в других городах и селениях Амурской области, были преимущественно деревянными, и периодически подвергались пожарам. В хронике событий газеты за 1923–1924 гг. встречалось много сообщений о пожарах. Коснулись они церковных зданий города и области. Так, в 1926 г. сгорела церковь Казанской Божией Матери12 в с. Козьмодемьяновка Тамбовского района13. В 1927 г. от удара молнии в крест над храмом, как вспоминал один из старожилов города, сгорела Михайло-Архангельская церковь14 Благовещенска. Незадолго до этого события, в декабре 1926 г., она была передана «обновленцам»15. Кафедральный собор и церковь в Козьмоде-мьяновке были застрахованы, первый — на 10000 руб., вторая — на 6800 руб. Газетная заметка по поводу Козьмодемьяновской церкви сообщала о том, что на получение страхового вознаграждения имеет право не религиозная община, а окрисполком, как владелец здания. Кроме того, восстановление утраченного имущества не означает необходимости вложения денег в строительство церкви, которая, как утверждал автор статьи, не нужна ни окрисполкому, ни Тамбовскому райисполкому, ни Козьмодемья-новскому сельскому совету. Амурский окружной исполнительный комитет принял решение потратить страховое вознаграждение за сгоревшие храмы на культурнопросветительные нужды, в частности вознаграждение за собор — «на постройку школы- семилетки в округе»16.
Еще 17 июля 1923 г. был принят «Циркуляр Отдела Управления Амурского ГИК РКП(б)», который предписывал «приступить к повсеместному на территории губернии осуществлению заданий советской власти по отделению церкви от государ-ства»17. Если до этого времени из церквей изымались лишь метрические книги и передавались в создававшиеся волостные столы записей актов гражданского состояния (ЗАГС), то теперь имущество церковных и религиозных обществ, вероисповедных ведомств (здания, земли, угодья, фабрики, свечные и другие заводы, рыбные промыслы, гостиницы и т. д.) должно было подвергнуться учету, внесению в инвентарные описи, передаче в пользование группам верующих в количестве не менее 20 человек на основании договоров. Церковно- приходские школы должны были быть переданы в отделы народного образования (ОНО).
«Амурская правда» начала информировать о передаче церковных зданий в ведение местных обществ. Так, в публикации от 31 августа 1923 г. сообщалось об использовании бывшей гостиницы Успенского мужского монастыря под сельскохозяйственную школу, церкви с. Благословенное — под клуб, в публикации 24 сентября 1924 г. говорилось о передаче здания бывшего женского монастыря после ремонта детскому дому. В 1925 г. здание бывшего женского епархиального училища передали педагогическому училищу № 118. В с. Березовке Среднебельской волости Благовещенского уезда находилась церковь- школа, здание которой всегда использовалось и для школьных занятий, и для богослужений. Амурский губернский исполком Дальревкома посчитал «единовременное использование здания под церковь и школу недопустимым», поэтому его решением от 23 октября 1923 г. здание было признано законно принадлежащим школе, а «церковные постройки к школе (алтарь и колокольня) подлежащими отделению от школьного здания без ущерба целости и сохранности последнему», «культовое имущество вместе с отделением пристроек (алтарь, колокольня), подлежащими передаче в пользование верующим по договору»19. Большой материал в одном из номеров газеты за 1927 г. рассказывал о том, что в здании бывшей духовной семинарии был устроен Амурский индустриальный техникум, а в Иоанно- Предтеченской домовой церкви семинарии — клуб 3-х комсомольцев, учившихся в семинарии и погибших в 1921 г.20 В 1928 г. под школу была отдана церковь в с. Нижняя Полтавка, фото церкви с. Ромны поместили в газете под заголовком «Последние дни» и подписью «Фото церкви в с. Ромны, в которую никто не ходит», без какого-либо сопроводительного текста21.
В двух номерах газеты за 1927 г. в рубрике «Происшествия» в заметках «Церковные грабители» от 27 сентября и «Кто обокрал Никольскую церковь?» от 15 октября излагались подробности ограбления деревянной Свято- Никольской22
и Покрово- Николаевской церквей Благовещенска23. Отношение жителей города к этому событию автор заметки невольно выразил, передав эпитеты, которыми «наградили» жители города похитителей, а также их мнение по этому поводу. Люди считали, что « осквернители храма» останутся безнаказанными, «никто не станет искать злодеев », автор же уверял: «советскому розыску это дело было одинаково важно, как и все преступления: для розыска нет разницы между церковью и хибарой, так как и тут и там воры расхищают народное достояние и, вылавливание их требуется в интересах обеспечения сохранности имущества всех граждан»24. Грабители были задержаны, украденные церковные ценности, хотя и в неполном объеме, найдены, но об их возращении не упоминалось. Часть из них уже оказалась в переплавленном состоянии, часть, по-видимому, готовилась к переплавке, так как предметы были «расплющены молотком».
И все-таки в 1928 г. еще служили молебны, исполнялись требы, строили храмы. Например, в заметке «Поповские барыши и наводнение»25 рассказывается о наводнении в начале августа в с. Николаевка Тамбовского района, в заметке не обошлось без нападок на священника Пересыпкина (имя и отчество не известны). Он обвинялся в том, что якобы воспользовался положением села во время наводнения. Из-за подступавшей воды была прервана связь с городом, оттуда не поступало никаких сообщений. Сельская комиссия по наводнению объявила населению, что в случае угрозы селу будет дан колокольный звон для общего схода. Священник обратился к жителям со словами о том, что, несмотря на запрет сельсовета молиться, он начнет молебен, если они согласны, и вода обязательно спадет. Действительно, так вскоре и произошло, вода начала спадать, сообщение с городом было восстановлено. Священника же обвинили в том, что он раньше всех узнал о начале спада воды, то есть, до начала молебна. Как именно он узнал первым о спаде воды, находясь вместе со всеми в деревне, не имевшей возможности получать известия, умалчивалось.
О случаях совершения таинства крещения сообщалось в заметке «Две богородицы». Двух женщин укоряли в непонимании вреда религии. Одна из них, жена «партийца и активиста», окрестила ребенка в Екатеринославке (куда поехала якобы за ситцем «с еще одной драгоценной мироносицей»)26.
В 1928 г. в д. Озерки строилась церковь, в Завитой собирали средства на возобновление обновленческой церкви27, в с. Костюковка Свободненского района за два года построили церковь (священник Павел Архангельский)28.
Публикационная активность, направленная против всех религий, началась с 1929 г. Значительную роль в этом сыграло секретное письмо Л. М. Кагановича от 14 февраля 1929 г. «О мерах по усилению антирелигиозной работы». В одном из пунктов он предлагал «признать необходимым регулярное и более глубокое освещение вопросов борьбы с религией на страницах периодической прессы, особенно в газетах и журна-лах»29. А с принятием 8 апреля 1929 г. президиумом ВЦИК постановления «О религиозных объединениях»30 религиозные общины могли «отправлять культы» только в стенах «молитвенных домов», просветительская и благотворительная деятельность категорически воспрещалась, духовенство устранялось от участия в хозяйственных и финансовых делах так называемых «двадцаток».
Об усилении антирелигиозной пропаганды можно проследить по заглавиям заметок в газете «Амурская правда». В заметке «Угроза вой ны и религии» от 20 августа 1929 г. были названы враги СССР — кулаки и нэпманы, а также их «орудие» — «церкви всех религий»36. К концу 1929 г. заголовки статей призывали к снятию колоколов с церковных зданий. В ноябрьских номерах газеты, под рубрикой «Медь колоколов — на индустриализацию» сообщалось, что 89 из 120 профсоюзных коллективов города Благовещенска выступили за снятие колоколов. В с. Кумара Амуро- Зейского района группа бедноты, а затем и общее собрание села, поддержали решение о снятии колоколов. 17 октября четыре колокола весом до 50 пудов каждый были сняты на нужды индустриализации, один оставлен для пожарных целей37. В ноябре 1929 г. в Благовещенске прошла третья городская конференция «Союза воинствующих безбожников». И вот уже весь декабрь со страниц «Амурской правды» практически не сходили не только призывы, но и требования снятия колоколов, которые исходили не только из уст членов «Союза воинствующих безбожников», но и из уст жителей, и якобы даже верующих. О решении собрания бедняков с участием середняков с. По-ярково Михайловского района снять колокола на нужды тракторного строительства, а церковь отдать под клуб, сообщалось 5 декабря 1929 г. Автор заметки утверждал, что и сельский сход согласился. Но были и те, кто пытался сопротивляться. Вероятно, сход не поддержало старшее поколение, о котором было написано: «…Кулаки из группы “верующих” притащили на сход стариков и старух»38.
Через три дня, 8 декабря 1929 г., целая полоса была отведена под рубрику «Прекратить колокольный звон»39. Заглавия в этой рубрике говорят сами за себя: «Довольно звонить», «Шадринскую церковь — профтехшколе», «Снять колокола с Никольской церкви», «Верующие голосуют за снятие колоколов», «Мы — за снятие».
В номере от 8 декабря под рубрикой «Отзвонили — довольно!» были напечатаны заметки о решении крестьянских собраний: в с. Аркадие- Семеновском Архаринско-го района — снять колокола; в с. Марково Амуро- Зейского района — колокола снять, церковь отдать под «культучреждение»; в с. Игнатьево Амуро- Зейского района — колокола снять и передать на нужды индустриализации; с. Новопокровка Ивановского района (35 человек) — «передать церковь под школу, колокола снять» и отдать в Благовещенск на завод «Металлист»40. 20 декабря — вновь заметка «Колокола — на индустриализацию, церкви — под школу», сообщалось, что справившиеся с «религиозным дурманом» новопокровцы и среднебельцы «ждут и уверены — благовещенцы и ива-новцы до 25 декабря разделаются с вековым дурманом»41. Действительно, 28 декабря 1929 г. были сняты колокола с Покрово- Николаевской церкви42. В качестве аргумента за снятие колоколов и передачу церквей под различные нужны манипулировали мнением людей в возрасте, если оно совпадало с мнением авторов статьи. Так, сообщалось, что на собрании в с. Марково: «63-летняя старушка Столярова Домна с особой настойчивостью требовала снятия колоколов. И как группа верующих не шумела, крестьяне отказались их поддержать». В с. Аркадие- Семеновском на собрании «даже 50-летние крестьяне выступали с требованием — покончить с поповщиной и снять колокола», 70-летний Радецкий был за снятие колоколов43.
Вскоре право решать вопрос о колокольном звоне был передан местным исполкомам в соответствии с принятым 15 декабря 1929 г. постановлением Президиума ВЦИК «Об урегулировании колокольного звона в церквах»44. 8 октября 1930 г. ВСНХ СССР внес в СНК СССР предложение об изъятии колоколов в городах, «где колокольный звон запрещен». Затем начали изымать «излишние колокола», якобы на нужды промышленности.
До середины 1930-х гг. необходимо было хотя бы формальное решение собрания жителей о запрете колокольного звона. К середине 1930-х гг. этого уже не требовалось, т. к. поквартально устанавливался объем заготовки колокольной бронзы. Например, в постановлении Далькрайиспокома отмечалось, что «план заготовки колокольной бронзы по ДВК на IX.1934 г. выполнен на 120% (задание — 3 тонны, заготовлено металлолома 3,6 тонн)»45.
К 1936 г. в «Амурской правде» уже невозможно было найти отражение событий, связанных с Русской Православной Церковью или другими конфессиями. Однако то, что не попало на страницы советских газет, не осталось незамеченным для зарубежной печати, эмигранты не забывали свою Родину. В эмигрантской газете «Наша Заря», издававшейся в Харбине периодически освещалось положение Русской Православной Церкви в СССР. Об отношении общества к Церкви в СССР в эти годы свидетельствует статья «Десятки тысяч человек молились у московского храма»: «Известно ли Зарубежью, что из нескольких сот московских церквей в данное время сохранилось только несколько десятков — 35–40 церквей. Постепенное закрытие и уничтожение продолжается. Одни храмы обращены в музеи, другие закрыты, третьи снесены до основания»46. Далее в статье рассказывалось о праздновании Рождества в Москве в 1935 г., когда 25 декабря стало официальным праздничным днем для всех: 24 декабря были закрыты все учреждения и школы, возобновившие свою работу только 26 декабря. «Неожиданная свобода, да еще в какой день!» — удивлялся автор статьи. «В одном из самых крупных рабочих кварталов, где уцелела церковь, “вся улица” двигалась в одном направлении. Вскоре пришлось остановиться, улица была полна. Вокруг церкви — на площади, по всем прилегающим улицам, стояла громадная толпа, человек к человеку. Молча и спокойно стояло не менее 50000 человек всех возрастов и званий; дети, школьники, юноши, рабочие и работницы, пожилые и старики. Служба шла в церкви, служили и на площади в разных местах. Этого мало, служили по несколько служб, отслужил один священник, поднимает крест, идут прикладываться, а другой священник, сменивший его, снова начинает служить. Прошел вечер, наступила ночь, а служба продолжилась, до тех пор, пока все пришедшие подошли к кресту, приложились и медленно, тихо разошлись по домам»47.
В двух номерах «Нашей Зари» нашла подтверждение информация, ранее известная лишь изустно, о взрыве любимой жителями Благовещенска Свято- Троицкой церкви (Шадринского собора)48. В номере от 7 июня была помещена заметка следующего содержания: «Харбин, 6 (Рейтер). По японским сообщениям, вчера в Благовещенске произошел страшный взрыв, разрушивший церковь, превращенную в артиллерийский склад. Число жертв взрыва неизвестна»49. 14 июня этого же года в статье «Гибель Шадринского собора в Благовещенске» сообщались некоторые подробности об этом и других храмах города. В основе материала статьи — интервью со священником Петром Триодиным, который проживал в Шанхае, а служение свое начинал в сане диакона в Свято- Троицкой церкви (Шадринском соборе) Благовещенска. В своем интервью он не избежал неточностей и ошибок, которые заставляют сомневаться в приводимых датах гибели церквей Благовещенска. По его версии, кафедральный собор сгорел в 1924 г., Михайло- Архангельская церковь — в 1930 г., Вознесенская — была взорвана в 1931 г., Свято- Николаевская — превращена в «ссыпной хлебный магазин и с нее сняты купола»50.
Уточнить эти данные позволяют архивные документы. В ГАРФ обнаружена справка, представленная спецотделом Благовещенского городского совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов Амурской области ДВК в Постоянную комиссию по вопросам культа ЦИК о функционировании молитвенных зданий в Бла-говещенске51. Она датируется 9 апреля 1937 г. В ней сообщается о взрыве «на слом» Свято- Троицкой церкви (Шадринского собора) в 1936 г., что соответствует информации газеты «Наша заря». Кафедральный собор по сведениям спецотдела сгорел в 1925 г. Это подтверждается архивным документом, датированным 23 октября 1925 г., в котором определялась страховая сумма за сгоревший собор и ее использование52. В «Амурской правде» 29 октября 1926 г. сообщалось: «В прошлом году в Благовещенске сгорел собор. Собор был застрахован. Госстрах уплатил губисполкому страхового вознаграждения за сгоревший собор 10512 руб.»53 По сведениям спецотдела, Михайло- Архангельская церковь, в документе ошибочно названная часовней, «сгорела в 1927 г.», что совпадает с изустной информацией об этом событии, поступившей от старожила Благовещенска. Свято- Никольская церковь (имеется в виду кирпичная Покрово- Николаевская церковь) — «занята под склады с 1923 г.», кладбищенская церковь (деревянная Страшносудская)54 — «разрушена на слом в 1925 г.» С формулировками «разрушена на слом» без даты данного события упомянуты «вокзальная часовня», располагавшаяся на железнодорожном вокзале с 1916 г.55, и «архиерейская часовня» (вероятно, подразумевается домовая церковь в деревянном городском архиерейском доме)56. Действующей, которая «существует и используется православной общиной» была признана только Пророко- Ильинская церковь57.
К маю 1936 г. в Амурской области было закрыто 104 церкви и 15 часовен. Последними были закрыты в 1938 г. церкви Пророко- Ильинская в Благовещенске и в с. Путя-тино Мазановского района58.
Таким образом, изучение периодической печати отчасти позволяет уловить настроение общества, а также изменения, которые происходят в отношении общества к тому, как оно воспринимает мир вокруг себя, конкретных людей, конкретные события, каковы его приоритеты, ценности на тот или иной момент времени. Зависимость средств массовой информации, в том числе, и периодической печати, от государства, задающего определенные рамки, очевидна. По тому какова степень отражения в печати событий, очевидцами или участниками которых были люди, можно отчасти судить о степени свободы или несвободы общества в рамках государства. «Степень отражения» зависит от ряда факторов, таких, например, как степень свободы, позволенная обществу в рамках государства, степень свободы средств массовой информации в целом и конкретного издания в частности, степень зависимости издания от корпоративной этики, степень внутренней свободы и таланта самовыражения конкретного журналиста и т. д. Периодическая печать 1923–1936 гг. свидетельствует о том, что механизм, запущенный государством против Русской Православной Церкви в средствах массовой информации, не дал желаемых результатов. Несмотря на то, что в области с 1923 г. появились обновленческие приходы, а затем и епархии, православное общество перестало быть целостным, быстрого и добровольного отказа от религии не последовало, что вскоре стало поводом к массовому террору против верующих.