Сапфическая «Пёстротронная Афродита» (ещё раз об эпитете у Сапфо)
Автор: Мякин Т.Г.
Журнал: Schole. Философское антиковедение и классическая традиция @classics-nsu-schole
Рубрика: Переводы
Статья в выпуске: 2 т.18, 2024 года.
Бесплатный доступ
Уточняется значение эпитета ποικιλόθρονος (пёстротронная) у Сапфо в свете новейших археологических данных. Эпитет соотносится с фигурками из Храма Матери, который в эпоху Сафо был единственным храмом женского божества, главным культовым центром Митилены (VII-VI вв. до н. э., ср. Rungu 2013, 138). Первая часть этого эпитета (ποικιλό-), следовательно, скорее всего, относится к фигуре льва, лежащей на коленях этой богини. См. Bolling 1958.
Эпитет ποικιλόθρονος (пёстротронная), поэзия сапфо, культ богини кибелы в архаической митилене, религия архаического лесбоса
Короткий адрес: https://sciup.org/147245804
IDR: 147245804 | DOI: 10.25205/1995-4328-2024-18-2-1046-1058
Текст научной статьи Сапфическая «Пёстротронная Афродита» (ещё раз об эпитете у Сапфо)
встречается единственно в этом месте. Во-вторых, многочисленные попытки разъяснить значение данного эпитета, исходя из текста самой Сапфо, через привлечение современных ей и более поздних поэтических текстов, оказываются не вполне поддающимися верификации. Ведь полностью отсутствуют какие-либо иные данные о митиленской «пёстротронной Афродите», помимо данных самого сапфического гимна.
При этом, большинство исследователей идут за Ф. Велькером (1816) и, в первую очередь, связывают «пёстротронную бессмертную Афродиту» (ποικιλόθρον’ ἀθανάτ’ Ἀφροδίτα) сапфического гимна именно с образом богини, сидящей на «пёстро-украшенном (= блистательном) троне» или едущей в «золотой колеснице» (χρύσιον ἄρμα). Среди этих учёных – такие известные филологи-эллинисты, как У. Фон Виламовиц-Мёллендорф (1913) и Д. Пейдж (1955), А. Брогер (1996), посвятившая эпитетам у Сапфо и Алкея отдельную большую монографию, а в России – В. Н. Ярхо (1999) и И. М. Тронский (1968)2. Такой подход разделяет и К. Нери, подготовивший в 2021 г. новейшее критическое издание Сапфо, по которому мною здесь и приводится текст поэтессы (Neri 2021, 536). Отчасти этот подход разделяю и я, проводя параллели между сапфической Афродитой, едущей в «золотой колеснице» (χρύσιον ἄρμα), и такой же гомеровской «златотроной» Артемидой или Герой (χρυσόθρονος: Il. I, 568, 610; Il. IX, 492; Il. XIV, 154; Il. XV, cf. Sapph. Fr. 1, 1 Neri)3.
Однако, вопреки этим очевидным вещам, некоторые учёные связывают сапфическую «пёстротронную бессмертную Афродиту» (ποικιλό-θρον’ ἀθανάτ’ Ἀφροδίτα), в первую очередь, с магически переосмысленной вышивкой – «пёстрыми цветами» (θρόνα ποικίλα, Il. XXII, 441), стимулирующими женское плодородие и сексуальность4. У Гомера их вышивает на женском пеплосе Андромаха. В качестве инструмента магического воздействия они, по-видимому, восходят к «вышитому пёстрому поясу» эпической Афродиты (κεστὸν ἱμάντα ποικίλον, Il. XIV, 215). «В нём одном», согласно Гомеру, богиня «устроила себе все чары (θελκτήρια): в нём – любовь (φιλότης), в нём – желание (ἵμερος), беседа-увещевание (ὀαριστὺς πάρφασις)…, дабы, что бы ты в сердце не замыслил, ничего бы себе не напрял неосуществлённым» (ἄπρηκτόν γε νέεσθαι, Il. XIV, 216–221).
В соответствии с этим, Г. Вустман (1868) и В. Али (1920) переводили ποικιλόθρονος как «пёстроузорная» (Aly 1920, 2375). Отталкиваясь от этого и опираясь на гомеровский образ магических и «напитанных цветами» одежд Афродиты (см. выше прим. 4), Н. М. Тониа (1979), Э. П. Бернетт (1983), Я. Пет-ропулос (1993) и многие другие, трактовали ποικιλόθρονος уже как «пёстротравная». Ποικιλόθρονος Ἀφροδίτα (пёстротронная Афродита), в соответствии с этим, истолковывалась в контексте позднейших Феокритовых приворотных «трав» (τὰ θρόνα). Ими подмазывали «косяк дома» того, кого надо было приворожить (τῆς τήνω φλιᾶς, Theocr. II, 60). Как «пёстротравная Афродита», ποικιλόθρονος Ἀφροδίτα, в связи с магической доминантой «Гимна к Афродите», сближалась здесь с δολόπλοκος (сплетающая козни, злая)5.
Вот недавно и В. Чернышева (2017) вновь указала, что Гомер, в том числе, употреблял ποικίλος в самом общем значении «пёстрый, разнообразный» применительно к вооружению вообще, и, возможно, в том числе и к колесницам (ср. «кони рысистые и разнообразное оружие покоилось» – ἵπποι ἀερσίποδες καὶ ποικίλα τεύχε’ἔκειτο, Il. III, 327). И далее, процитировав мою книгу, и адресуясь уже лично ко мне, юная петербургская исследовательница добавляет: «не следует подставлять “блеск” на место “хитрости”,… θρόνα подходит здесь не меньше» (Chernysheva 2017, 232).
Однако мною в отдельной статье (которую, как и монографию Анны Бро-гер, В. Чернышева не читала) был проведён детальный анализ всех гомеровских контекстов (включая гимны) употребления эпитета ποικίλος. Этот анализ показал, что в приложении к колесницам, оружию и одежде, и сам эпитет
ποικίλος и его дериваты, как правило, отсылают к блеску6. Из засвидетельствованного у Гомера и в гомеровских гимнах 31 случая употреблений ποικίλος он в 13 случаях соотносится с δίφρος (двухместная колесница) и ἅρμα (боевая колесница), в которой у Сапфо и едет Афродита (Il. IV, 226; Il. V, 239; Il. X, 322, 393, 501, 504; Il. XIII, 537; Il. XIV, 431; Od. III, 492; Od. XV, 145, 190; Hom. hymn. Ven. 13). При этом из выявленных мною у Гомера и в гомеровском «Гимне к Афродите» 10 случаев согласования ποικίλος непосредственно с ἅρμα перед нами в 4 случаях – типичное формульное выражение. Оно отсылает именно к блеску: «колесницы пёстрые (= блистающие) медью» (ἅρματα ποικίλα χαλκῶι, Il. IV, 226; Il. X, 322, 393; Hom. h. Ven. 13). Ведь всюду, где у Гомера ближе характеризуются те или иные «пёстрые» (ποικίλα) изделия из металла или соотносимые с металлом, на первом плане у поэта – именно их блеск. Так, постоянно упоминаемое Гомером «оружие пёстрое (= блистающее) медью» (τεύχεα ποικίλα) Данайцев ближе характеризуется, в первую очередь, тем, что оно «блистало» (ἔλαμπε), когда, подобные волнам моря «фаланги Данайцев двигались на войну» (Δαναῶν κίνυντο φάλαγγες): «и у всех пёстрое оружие блистало, его одев, они выступали» (ἀμφὶ δὲ πᾶσι τεύχεα ποικίλ΄ἔλαμπε, τὰ ἑιμένοι ἐστιχόωντο, Il. IV, 432). Ср. τεύχεα ποικίλα χαλκῶι (оружие блистающее медью): Il. VI, 504; Il. XII, 396; Il. XIII, 181; Il. XIV, 420 etc. Патрокл «облачался блистающей медью (νώροπι χαλκῶι),... вокруг груди надел панцирь, пёстрый, сверкающий как звезда…» (θώρηκα περὶ στήθεσσιν ἔδυνε ποικίλον ἀστερόεντα, Il. XVI, 130–134). Понятно, что этот сверхъестественный блеск колесниц, отделанных медью или бронзой (χαλκῶι, см. выше), как и блеск медного оружия, здесь, прежде всего – отсылка к особой, нечеловеческой и вневременной природе и могуществу эпических героев (ср. LSJ 1996, 1430). Равным образом, отделанные золотом, серебром или медью (бронзой) колесницы, троны и ложа богов всюду у Гомера мыслятся, в первую очередь, прекрасными и блистающими, выражая божественное могущество (ср. колесницу Геры с «золотым, прекрасным ярмом» – χρύσειον καλὸν ζυγόν, Il. V, 729–730). Ср. «златотронную» Геру (χρυσόθρονος: Il. I, 611; Il. XIV, 153; Il. XV, 5). См. подробно: Мякин 2002, 46–47.
На мой взгляд, здесь можно уловить отголоски крито-микенских реалий, почерпнутые Сапфо из гомеровской традиции. Дошедшая до нас хозяйственная документация ахейских дворцов характеризует кузов колесницы, в первую очередь, как «инкрустированный» (a-ja-me-no, KN Sd 4401) и «отполированный» (e-na-ri-po-to, KN Sg 884: Казанскене–Казанский 1986, 109–110). В свете вышесказанного, понятно, почему «пёстротронная бессмертная Афродита» (ποικιλόθρον΄ἀθανάτ΄Άφροδίτα) «Гимна к Афродите» столь неразрывно и лексически, и синтаксически, увязывается у Сапфо, в первую очередь, с блистающей «золотой колесницей» (χρύσιον ἄρμα) богини. И с этим справедливо соглашалось большинство исследователей – от У. Фон Виламовиц-Мёл-лендорфа до К. Нери (ср. Wilamowitz-Möllendorf 1913, 44; Broger 1996, 25, 267; Neri 2021, 536 etc.). То есть, Афродита, как «соратница» (σύμμαχος), здесь, с одной стороны, напоминает гомеровскую «златотронную Артемиду», повелевающую дикими кабанами и «мечущую стрелы» из колесницы (χρυσόθρονος Ἄρτεμις... ἰοχέαιρα, Il. IX, 533–538; Ср. Sapph. Fr. 1, 28 Neri)7. С другой стороны – эта сапфическая «пёстротронная бессмертная Афродита», прилетев на «золотой колеснице» (χρύσιον ἄρμα), должна «тебя привести к твоей любви» (σ’ἄγην ἐς σὰν φιλοτάτα, Sapp. Fr. 1, 19–20 Neri)8.
Ведь при всех сложностях прочтения этого места у Сапфо в дошедшей до нас рукописной традиции, абсолютно все исследователи согласны в том, что сапфическая Афродита на золотой колеснице ведёт к «любви» (φιλοτάτα). То есть, так или иначе, речь идёт о могущественной и «ведущей к сексу» (В. Бех) «золотой» (χρυσῆς) или «многозлатой» (πολυχρύσου) Афродите Гомера, Гесиода, и Мимнерма (Hes. Theog. 203 etc.; Hom. h. Ven., 1; Mimn. Fr. 1, 1 West). См. Lfgr E Bd. I, 1720–1721. Как я уже показал в предшествующих работах, сексуальный акт, ради которого в качестве «соратницы» (σύμμαχος) у Сапфо здесь призывается Афродита, представлял собой центральное таинство мистерий Артемиды в Митилене (Myakin 2018). Невеста (или новобрачная) приносила здесь свою девственность в жертву Артемиде ради благополучных родов. Это была настоящая эротическая, с участием Афродиты, битва «ради чёрной
(=плодоносной) Геи», которой у Сапфо и уподобляется проходящая этот ритуал невеста или новобрачная (περὶ γᾶς μελαίνας, см. анализ словосочетания: Мякин 2022, 272, прим. 11; Мякин 2020, 188; Myakin 2018; Фрейденберг 1947). Сапфо, как жрица (то ли Афродиты, то ли Артемиды, то ли Гермеса), играла в этой ритуальной «битве», по-видимому, главную активную роль и, понятно, остро нуждалась в Афродите-«соратнице» (σύμμαχος, ср. Sapph. Fr. 99 a–b, Sapph. Fr. 114 Neri, см. подробнее: Myakin 2018, 358–359; Neri 2021, 543, 754). Моя латинская статья (Myakin 2018), к которой я здесь специально отсылаю заинтересованного читателя, даёт детальную, насколько это возможно, реконструкцию указанного выше эротического ритуала9. В его контексте совершенно справедливыми выглядят выводы Лии Риссмэн о том, что Сапфо опиралась на Гомера, желая «утвердить богиню любви в качестве воина любви» (Rissman 1983, 22)10.
Вместе с тем, обращаясь к Афродите – столь важной для неё и для её полиса богине, Сапфо использует уникальный эпитет, который, помимо «Гимна к Афродите» Сапфо, не встречается ни в каком другом тексте, ни в литературном, ни в эпиграфическом. И это значит, что эпитет ποικιλόθρονος необходимо истолковывать, помимо очевидных гомеровских аллюзий, в том числе и в контексте митиленских археологических реалий раннеархаической эпохи, связанных с культом женского божества Афродиты. Однако, что это за реалии? Мы здесь сталкиваемся с серьёзной проблемой – археологией для Митилены VII–VI вв. до н. э. (как и для Лесбоса в целом) засвидетельствован культ только одного женского божества – Кибелы, которую лесбос-сцы (и греки, и фрако-фригийцы) почитали как «мать» (Roungou 2013, 101– 124)11. В своём докладе, посвящённом религии архаического Лесбоса, на все- российском научно-исследовательском семинаре «Античные культы полисов и империй–IV: сакральный мир островных сообществ», я показал, что Сапфо не раз обращалась к богине-Матери в песнях («о, Мать, празднество…»: μάτερ, ἐόρταν, Sapph. Fr. 9, 4 Neri; «тебя, о Мать»: σὲ μά[τερ, Sapph. Fr. 10, 4 Neri ). См. Мякин 2023, 51–52.
С другой стороны, Афродита уже в архаическую эпоху на востоке Греции могла прямо отождествляться с Кибелой. Так, согласно Харону из Лампсака, историку V в. до н. э., «Афродиту фригийцы и лидийцы называют Кибебой» (Κυβήβην, Charon Hist. Fr. 8a, 2 Müller). Современные исследователи культа Кибелы вполне согласны с этим авторитетным свидетельством греческого историка – старшего современника Геродота (Bremer 2017, 18).
И нет ничего удивительного в том, что Сапфо и женщины её семьи, как это следует из проведённого мною в книге 2004 г. детального анализа литературной традиции «были жрицами Идейской матери», то есть – Кибелы (Мякин 2004, 179). Однако этот же анализ показал, что и Афродита, и Гера, и Артемида, богини ответственные за женскую детородную функцию, в поэзии Сапфо и Алкея «сами по себе – как таковые – мыслились лишь как функциональные ипостаси Великой богини» (Мякин 2004, 182). Такое предположение – единственный способ рационально объяснить тот факт, что, несмотря на отсутствие тогда в Митилене какого-либо храма Афродиты12, Сапфо в Sapph. Fr. 2, 2–3 Neri, тем не менее, призывает Афродиту «придти» (ἔλθε) из Кипра в некий «храм» (ναῦον) и «милую рощу» (χάριεν μὲν ἄλσος, Sapph. Ibid.)13. Как показывает археология, в то время в Митилене был только один храм женского божества – храм Матери. Именно под таким именем митиленцы чтили Кибелу, видя в ней, как однозначно определяют археологи, «хтоническую богиню плодородия» (Roungou 2013, 125) и «материнства» (Acheilara 2000, 129). Ср. Мякин 2023. Одновременно это была и фригийская богиня. Причём эта «связь Лесбоса с фригийским миром», о которой «свидетельствуют и литературные источники», по словам Коконы Рунгу, приходит в Митилену именно из Эреса, малой родины Сапфо, где были «древнейшие святилища этой богини» (Ibidem, 124). Сам же храм Матери в Митилене, с точки зрения греческих археологов, был построен в конце VIII в. до н. э., а «в начале VI в. до н. э. отремонтирован» (Roungou 2013, 113, not. 600; Latzinoglou 2020, 28). Таким образом, наивысшее процветание этого храма, его обновление, при всех понятных проблемах со строгой хронологией14, по-видимому, совпадает с расцветом творчества Сапфо в Митилене конца VII – первой трети VI в. до н. э.
Это значит, по-видимому, что если Сапфо действительно звала Афродиту явиться к какому-то храму и в рощу при нём, то это мог быть только митилен-ский храм Матери (см. Sapph. Fr. 2 Neri). Другого храма просто не было. И в конце концов, если лидийцы в эпоху Сапфо могли «называть Афродиту Кибелой» (Κυβήβην, Charon Hist. Fr. 8a, 2 Müller), то почему Сапфо, со своей стороны, не могла называть Кибелу Афродитой?
В соответствии с этим, эпитет ποικιλόθρονος (пёстротронная), отсылая к тем или иным специально митиленским реалиям, должен был отсылать к образу митиленской Матери. До нас дошли две статуэтки сидящей на троне мити-ленской Матери, относящиеся, как и творчество Сапфо, к «раннему архаическому времени» (Latzinoglou 2020, ibidem). Древнейшая из них повреждена (богиня лишена головы). См. фото: Мякин 2023, 56, рис. III. Богиня здесь усмиряет льва, покорно лежащего у неё на коленях.
Фото хорошо сохранившейся второй статуэтки я публикую в этой статье, воспроизводя иллюстрацию из диссертации Лилиан Ахилары, см. ниже (Acheilara 2000, 171)15. На этой второй статуэтке мы видим на коленях богини-
Матери традиционного и лежащего вверх спиной льва. Кроме того, отчетливо видно, что правый (со стороны богини) подлокотник трона оформлен в виде когтистой лапы (см. иллюстрацию). Не восседает ли Богиня, таким образом, ещё и на львиной (тигриной? леопардовой?) шкуре, наброшенной на трон? В общем и целом усмирённый хищник из породы кошачьих сопровождает митиленскую богиню практически на всех остальных статуэтках сидящей на троне лесбосской богини-Матери VI–IV вв. до н. э. См. фотографии: Roungou 2013, 138–139, 143–153, 157).
В контексте всего этого эпитет ποικίλοθρονος (пёстротронная), помимо блистающей колесницы, одновременно и в порядке словесной игры, по-видимому, должен отсылать и к «пёстрой» шкуре хищного зверя (льва или леопарда), усмирённого богиней-Матерью. Именно как «шкуротронная» ещё в 1958 г. предлагал переводить ποικιλόθρονος североамериканский филолог Джордж (Георг) Боллинг. Он сопоставлял сапфическую «пёстротронную (ποικιλόθρονος) Афродиту» с гомеровским «пёстрым оленем» (ποικίλον ἑλλὸν, Hom. Od. XIX, 228), с «пардовой… пёстрой шкурой» (παρδαλέηι... ποικίληι, Il. X, 29–30), которой Менелай украшал свой щит, а также с Афродитой-«матерью зверей» (μητέρα θηρῶν) и укротительницей «львов» (λέοντες) из гомеровского гимна (Hom. hymn. Ven., 68–73). См. Bolling 1958.

Такая необходимая многозначность уникального сапфического эпитета полностью лежит в русле той характерной для Сапфо и обусловленной свадебными обрядами словесной игры, о которой прекрасно писал Г. Целльнер (Zellner 2010, 16).
Итак, отсылая в целом к золотому блеску Афродитовой колесницы, эпитет ποικιλόθρονος одновременно с этим, скорее всего, ещё и увязывает «пёстротронную Афродиту» с митиленской богиней-Матерью, усмиряющей силой своей любви львов и леопардов.
Сокращения / A BBREVIATIONS
Alc. Fr. (L.- P.) – Alcaei Fragmenta: Lobel E., Page D (ediderunt). Poetarum Lesbiorum fragmenta. Oxford 1955. Pp. 112–297.
Char. Hist. – Müller K., Langlois V., Müller (ediderunt) Fragmenta Historicorum Graecorum. Vol. I. Parisiis 1841. Pp. 32–35.
Hesych. – Hesychii Alexandrini Lexicon (ed. P. A. Hansen). Vol. III. Berlin, 2005.
Hom. h. Ven. – Allen T. W., Halliday W. R., Sikes E. E. (edds). The Homeric hymns, 2 edition. Oxford 1936. Pp. 64–75.
Il. – Homeri Ilias. Vol. 1–3 (ed. T. W. Allen). Oxford 1931.
Lfgr E, Bd. I – Snell Br. (begründ.). Lexicon des Frügriechischen Epos . Bd. I. Göttingen–Von-denhoeck–Ruprecht, 1979. Spp. 1794.
LSJ. – Liddel H. G., Scott R., Jones H. S. Greek-English Lexicon, with a revised supplement. Oxford 1996.
Mimn. – West M. L. (ed). Delectus ex iambis et elegis Graecis. Oxonii MCMLXXX. Pp. 133– 144.
Od. – Homeri Odyssea (ed. P. von der Mühll.). Basel 1962.
Sapph. – Neri C. (ed.). Saffo. Poesie, Testimonianze e Frammenti. Introduzione, Testo Critico, Traduzione e Commento. Berlin–Boston, 2021. Pp. 1124.
Schol. In Od. (scholia vetera) – Dindorf W. (ed.). Scholia Graeca in Homeri Odysseam. Oxford, 1855 (repr, Amsterdam: Hakkert, 1962). Vol. I: Pp. 402; Vol. II: Pp. 732.
Список литературы Сапфическая «Пёстротронная Афродита» (ещё раз об эпитете у Сапфо)
- Alc. Fr. (L.- P.) – Alcaei Fragmenta: Lobel E., Page D (ediderunt). Poetarum Lesbiorum fragmenta. Oxford 1955. Pp. 112–297.
- Char. Hist. – Müller K., Langlois V., Müller (ediderunt) Fragmenta Historicorum Graecorum. Vol. I. Parisiis 1841. Pp. 32–35.
- Hesych. – Hesychii Alexandrini Lexicon (ed. P. A. Hansen). Vol. III. Berlin, 2005. Hom. h. Ven. – Allen T. W., Halliday W. R., Sikes E. E. (edds). The Homeric hymns, 2 edition. Oxford 1936. Pp. 64–75.
- Il. – Homeri Ilias. Vol. 1–3 (ed. T. W. Allen). Oxford 1931.
- Lfgr E, Bd. I – Snell Br. (begründ.). Lexicon des Frügriechischen Epos. Bd. I. Göttingen–Vondenhoeck– Ruprecht, 1979. Spp. 1794.
- LSJ. – Liddel H. G., Scott R., Jones H. S. Greek-English Lexicon, with a revised supplement. Oxford 1996.
- Mimn. – West M. L. (ed). Delectus ex iambis et elegis Graecis. Oxonii MCMLXXX. Pp. 133–144.
- Od. – Homeri Odyssea (ed. P. von der Mühll.). Basel 1962.
- Sapph. – Neri C. (ed.). Saffo. Poesie, Testimonianze e Frammenti. Introduzione, Testo
- Critico, Traduzione e Commento. Berlin–Boston, 2021. Pp. 1124. Schol. In Od. (scholia vetera) – Dindorf W. (ed.). Scholia Graeca in Homeri Odysseam. Oxford, 1855 (repr, Amsterdam: Hakkert, 1962). Vol. I: Pp. 402; Vol. II: Pp. 732.
- Валлон, А. (1941) История рабства в античном мире. Москва. 662 с.
- Казанскене, В. П., Казанский, Н. Н. (1986) Предметно-понятийный словарь греческого языка (крито-микенский период). Ленинград. 207 с.
- Корзакова, Х. Б. (1999) «Об одном эпитете у Сапфо», Linguistica et Philologica: сб. ст. к 75-летию проф. Ю. В. Откупщикова От. ред.: А. И. Зайцев. С.-Петербург, 288–290.
- Мякин, Т. Г. (2023) «Религия античного Лесбоса и культовое содружество Сапфо VII–VI вв. до н. э. (в свете последних папирологических открытий и данных археологии)», Сакральный мир островных сообществ бронзового и железного веков: сборник статей по итогам Четвёртого Всероссийского междисциплинарного научного семинара «Античные культы полисов и империй», 24–25 июня 2022 года, г. Ярославль От. ред. Е. С. Данилов. Ярославль, 34–57.
- Мякин, Т. Г. (2022) «Сапфо. Гимн к Афродите. Fr. 1 Neri–Cinti (новый перевод с историко-филологическим комментарием, в свете новейших папирологических открытий)», ΣΧΟΛΗ (Schole) 16.1, 265–275.
- Мякин, Т. Г. (2014) «Мудрая» Сапфо или философия древнегреческой инициации», ΣΧΟΛΗ (Schole) 8.2, 425–444.
- Мякин, Т. Г. (2012) Через Кёльн к Лесбосу: встреча с подлинной Сапфо. Новосибирск. 174 с.
- Мякин, Т. Г. (2004) Сапфо. Язык, мировоззрение, жизнь. С.- Петербург. 224 с.
- Мякин, Т. Г. (2002) «Блистательно-тронная» Афродита (об одном эпитете у Сапфо: fr. 1 L.- P.), Классическая филология в Сибири: материалы регионального научно-методического совета по классической филологии. Под ред. Леушиной Л. Т. Томск, 42–50.
- Тониа, Н. М. Поэтический мир Сафо. Дисс. канд. фил. наук. Тбилиси: Тб. ГУ, 1979.
- Фрейденберг, О. М. (1947) «Фр. I. Сафо», с. 1–8, отсканированная авторская машинопись из архива О. М. Фрейденберг (электронный ресурс: http://freidenberg.ru/-docs/nauchnyetrudy/stat'i/safo3&view=alt, дата обращения – 27.06.2021).
- Ярхо, В. Н. (1999) «Поэзия культового содружества: Сапфо и Алкей», Ранняя греческая лирика (миф, культ, мировоззрение, стиль). От. ред. И. В. Шталь. Москва, 130–191.
- Acheilara, L. (2000) I koroplastiki tis Lesvou (Η κοροπλαστικὴ της Λέσβου). Didaktoriki diatrivi. Aristotelio Panepistimio. Thessaloniki. Σς. 589.URL:https://thesis.ekt.gr/-thesisBookReader/id/13612?lang=el#page/124/mode/2up
- Aly, W. (1920) «Sappho», Pauly– Wissowa, Realenzyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft (RE). Neue Bearb. Unt. Mitw. W. Kroll. II Reihe, 2 HlbBd. Stuttgart, Sp. 2357–2384.
- Archontidou, A., Acheilara, L. (1999) Archaelogical Museum of Mytilene. Mytilene. Pp. 158.
- Axiotis, M. (2015) «Geometriki Lesvos (Γεωμετρική Λέσβος)», Aiolika Chronika (Αιολικά χρόνικα) XVII, 7–13.
- Bierl, A. (2016) «Sappho as Aphrodite’s Singer, Poet and Hero(ine)», The Newest Sappho: P. Sapph. Obbink and P.G.C. Inv. 105.frs 1–4. Studies in Archaic and Classical Greek Song. Vol, 2 Edd.: A. Bierl, A. Lardinois. Brill–Leiden–Boston, 339–353.
- Bolling, G. M. (1958) «Poikilos and Throna», American Journal of Philology, Vol. 79, 275–282.
- Bremer, Jan N. (2017) «Kubaba, Kybele and Mater Magna: The Long Marsh of Two Anatolian Goddesses to Rome», DER KULT DER METER/KYBELE IN WESTANATOLIEN UND DER ÄGÄIS. Akten des internationale Symposions an der Österreichischen Akademie der Wissenschaften am 24 Oktober 2017. Kerschene M. (Hrsg.). Österreichisches Archäologisches Institut. Sonderschriften Bd. 60. Wien, 13–33 URL: https://www.academia.edu/97054090/Kubaba_Kybele_and_Mater_Magna_the_-long_march_of_two_Anatolian_goddesses_to_Rome (accessed 07.02.2024)
- Broger, A. (1996) Das Epitheton bei Sappho und Alcaeus: eine sprachwissenschaftliche Untersuchung. Innsbrucker Beitrage zur Sprachwissenschaft; Bd. 88. Innsbruck. Ss. 332.
- Burnett, A. P. (1983) Three Archaic Poets: Archilochus, Alcaeus, Sappho. Cambridge, Massachussets. 320 Pp.
- Caciagli, St. (2007) Poesia e Società. Communicazione poetica e formazioni soziali nella Lesbo del VII/VI secolo a. C. Diss. PhD. Bologna. Pp. 447.
- Campbell, D. A., ed. (1990) Greek Lyric I. Sappho and Alcaeus. Cambridge (Massachusetts). Ed. Campbell D. A. Pp. 492.
- Chernysheva, V. A. (2017) «Sappho 1, 1–4 L.- P.: Throne or Pattern?», Philologia classica 12 (2), 231–233.
- Latzinoglou, A. (2020) Latries sti Lesvo kata tous archaikous ke klassikous chronous (Λατρείες στη Λέσβο κατα τούς αρχαϊκούς καί κλασσικούς χρόνους). Kiria metaptichiaki ergasia. Aristotelo panepistimio. Thessalonikis. Σς. 139.
- URL:http://ikee.lib.auth.gr/record/320076/files/GRI-2020-27780.pdf. Аccessed: 07.02.2024).
- Lobel, E., Page, D., ed. (1955) Poetarum Lesbiorum fragmenta. Oxford, 1955. Pp. 310.
- Myakin, T. (2018) «De poetis Lesbiorum, de Herma, deo fertilitatis, et de mysteriis Artemidis apud Mytilenaeos olim celebratis», ΣΧΟΛΗ (Schole) 12.2, 350–364.
- Nagy, Gr. (2016) «A Poetics of Sisterly Affect in the Brothers Song and in Other Songs of Sappho», The Newest Sappho: P. Sapph. Obbink and P.G.C. Inv. 105.frs 1–4. Studies in Archaic and Classical Greek Song. Vol, 2 Edd.: A. Bierl, A. Lardinois. Brill–Leiden–Boston, 34–54.
- Neri, C. (2021). Saffo. Poesie, Testimonianze e Frammenti. Introduzione, Testo Critico, Traduzione e Commento. Berlin–Boston. Pp. 1124.
- Page, D. (1955) Sappho and Alcaeus. An Introduction to the Study of Ancient Lesbian Poetry. Oxford.
- Petropoulos, J. G. B. (1993) «Sappho the Sorceress – Another Look at fr. 1 (LP)», Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. Bd. 97. Bonn, 43–56.
- Rissman, L. (1983) Love as War: Homeric Allusion in the Poetry of Sappho. Beiträge zur klassischen Philologie. Heft 157. Königstein. Pp. 169.
- Roungou, K. D. (2013) I Latria tis Kivelis sto vorioanatoliko Aegeo: Lesvos, Chios, Lemnos (Η λατρεία της Κυβέλης στό βορειοανατολικό Αιγαίο: Λέσβος, Χίος, Λέμνος). Didaktoriki diatrivi. Tou Panepistimiou ton Yaninon, Philosophiki Scholi, Tmima Istorias ke Archaeloias.
- Yanina. Σς. 204.URL: https://thesis.ekt.gr/thesisBookReader/id/-30038?lang=el#page/194/mode/2up (accessed: 22.01.2024)
- Saake, H. (1972) Sapphostudien. Forschungsgeschichte, biographische und kompositionstechnische Interpretationen. München–Paderborn–Wien. Ss. 230.
- Spencer, N. (1995) «Early Lesbos between East and West: A “Grey Area” of Aegean Archaelogy», The Annual of the British School at Athens. Vol. 90. Centenary Volume, 269–306.
- Voigt, E.-M., ed. (1971) Sappho et Alcaeus. Fragmenta. Amsterdam, 1971. Pp. 506.
- Wilamowitz-Moellendorf, U. von (1913). Sappho und Semonides: Untersuchungen über griechischen Lyriker. Berlin. Ss 348.
- Zellner, H. (2010) The Poetic Style of the Greek Poet Sappho. A Study in Word Playfullness. Lewiston.