Сервисная культура: истоки и уроки

ГОУВПО «Московский государственный университет сервиса»

Сервисная культура как вид реального гуманизма возникла в эпоху талиона (регулятора межличностных отношений при становлении римского права). Наряду с возмещением ущерба «око за око», был вписан принцип «Serve me, servebo tu» (ты мне делаешь добро, я тебе сделаю добро). Развитие данного принципа стало предпосылкой золотого правила: «относись к людям так, как ты желаешь, чтобы они относились к тебе». Названные действия определяли сервисную культуру с ее реальной значимостью. Сотворение Добра (ser-vi) диктовало заповеди: прощение, справедливость, любовь к ближнему [1].

Формирование Добра в развитии раннехристианской морали подкреплялось законами природы человека, его сердечностью. Динамика «ser-vi» на российской почве укрепила принцип сердечности в основе жизнедеятельности. В дальнейшем на каждом историческом этапе «ser-vi» добавлялся гуманистическими положениями, создав начало нравственности.

Во времена Сократа (около 470–399 гг. до н.э.) «ser-vi» (сила добра) выражалась в принципе «благоволение к друзьям», что соответствовало заповеди любви к ближним. В последующие периоды исторического развития обогащение «ser-vi» (действенного добра) представляло уже слияние как заповеди любви, так и взаимодействия, что несло равенство среди людей в процессе их обмена.

Складывающаяся сервисная культура вбирала нравственные принципы этики Канта, Спинозы. Спиноза защищал положение о желании другому того же блага, к которому сам стремишься. В правилах Спинозы (1632–1677) по отношению к сервису был уже задействован принцип разумного желания блага для других.

Дальнейший этап развития сервисной культуры (культура взаимоотношений) отражал специфику социально-экономических отношений (обмен, достижение прибыли). Возрастающая система «ser-vi» проникала в мир технического развития, архитектуры, опираясь на аксиому «золотого сечения», где соотношение меньшего к большему составляло число «1,68». Данная величина становилась универсальной в укреплении жизнедеятельности, она определилась показателем в преодолении разрыва между максимальным и минимальным. Число золотого сечения (1,68), сливаясь с «ser-vi», создавали основу равновесомости, устойчивости и гармоничности. Данные аспекты противостояли разрушительным действиям, сохраняли или реанимировали жизнестойкость социально-культурных процессов.

С большей силой сервисная культура проявилась при развитии философии ненасилия, созданной Л.Н. Толстым, Ф.М. Достоевским и Мохандасом Ганди [2]. Они придали сервисной культуре законы ее воспроизводства: закон баланса интересов; закон реализации потребностей; закон социальной мобильности; закон социальной индификации; законы души; закон единс- тва человека и природы*.

М. Ганди определял Добро (ser-vi) как взаимоотношения на основе согласия, самосовершенствования через преодоление насилия. Бога он считал Истиной, т.е. формирование мира через гармонию единства «человека – природы – общества».

Названные законы дали импульс к дальнейшему обобщению сервисной культуры. Наш соотечественник Шторх Г. наполнил ее сервисной экономикой, при которой услуги рассматривались как условие увеличения богатства. Он считал услуги человекосберегающим фактором при оперативном их осуществлении [3].

Возросшая роль сервисной культуры начала проявляться при открытии закона о неравенстве биосистем, о формировании энергетических ресурсов для жизнедеятельности индивидов. Данный закон был подмечен Вернадским В.И., который распространил его на социальные процессы и эффективность личностной деятельности.

Закон неравенства биосистем стал импульсом к развитию правовых, культурно-образовательных, морально-психологических аспектов в сервисной культуре. Функции отмеченных направлений предопределяли поиск равновесомости компонентов, обусловливающих жизнедеятельный процесс. Развивающаяся энергия данных структур выражалась в обустройстве окружающей среды. Люди, занятые в обустройстве мира, могли достигать результата через переработку энергии, поступающей извне. Получая энергию, они приумножали собственную [4]. Однако, теряя способность к ее восприятию, человек мог погибнуть. В данном процессе взаимообогащения энергией извне «ser-vi» становилось источником жизнестойкости. В результате творческой переработки энергии, полученной извне, сформировались социальные институты как нормы поведения в организации жизнедеятельности. Их взаимодействие сформировало социальную систему общества (наличие организационных принципов).

Действия возникшей социальной институциональ-ности насыщали общество практической целесообразностью. Например, институт права не может обойтись без защиты человека, не прибегая к достижению рав-новесомости между индивидом и обществом. Институт семьи не может функционировать без совершенствования человечности (забота о другом) и также без проявления эмпатии, толерантности. Законы сервисной культуры не могут себя проявить и повлиять на сознание без идеологии альтруизма. В ней отражается социальный оптимизм, преодоление отчуждения и одиночества.

Альтруизм как идеология сервисной культуры способствует устранению деформаций межличностных отношений, преодолевая остроту конфликтов.

Альтруизм как один из феноменов в возрождении человечности в человеке раскрывается через демисти-кацию (обустройство среды обитания, малой родины). Она становится почвой для осуществления реальных замыслов в самореализации людей.

В демистикации заложены организационные основы преодоления маргинальности. Создавая развитую инфраструктуру, люди не могут покидать свою малую родину (от добра добра не ищут).

Наряду с демистикацией в сервисной культуре проявляется деонтология (профессиональное совершенствование). В деонтологии раскрываются фун- кциональные качества сервисной культуры. В ней закладываются образцы социального действия (самореализация, инициатива, оценочные подходы, реакция на стимулирование, адаптация к реформированию). Демистикация, развивая сервисные элементы, активизирует социальное творчество, укрепляет поддержку и внедрение эргономики (связь человека с машиной).

Сервисная культура через деонтологию, опираясь на отмеченные явления, спасает людей от изоляции, индивидуализма, обнажая грабительскую сущность либерализма (нерегулируемую экономику).

На современном этапе сервисная культура позволяет извлечь некоторые уроки из кризисного состояния российского общества. Отсутствие равновесомости между социальными институтами приводит к деформации социальной системы. С этим связано наличие бедности, преступности и межличностных конфликтов. Забвение нравственных законов наполняет межличностные отношения борьбой за выживание, борьбой за справедливость. Например, просчеты в распределении сохраняют неустойчивость в жизнедеятельности. Разрыв между бедными и богатыми возможен 1:5, но не как у нас – 1:15. Такое положение влечет не только нарушение социальной справедливости, но и игнорирует закон разумной достаточности.

Сервисная культура, отстаивая равновесомость и взаимодействие, предполагает наличие клиентурных отношений. Создаваемый ею клиентурный порядок требует доверия, преодоления необоснованной дороговизны, сохранения платежеспособности клиентов, качественного обслуживания (не выгодно обманывать).

В клиентурном порядке на основе сервисной культуры возникает яркость впечатлений, достигается устойчивость социального настроения (деньги тратятся с улыбкой), устраняется отчуждение.

Сервисная культура, раскрывая свои потенциальные возможности, гуманизирует технический прогресс. В данном направлении внедрение культуры труда связано с развитием человека-производителя. Известно, что человек устремлен к статусу – быть хозяином своего положения. Во внедрении технологических процессов человек перестает быть придатком машины, сокращается человекоемкость производства (травмирование, инвалидность). В труде осуществляется устойчивость системы «человек – природа – общество».

С учетом сервисных отношений гуманизация общества определяется коэффициентом полезности: K = N/R (N – выбор средств; R – достигаемый результат). Иначе говоря, закон баланса системы отражает соответствие «внешнего» «внутреннему». Наличие данного положения устраняет абсурдность, при которой результат оказывается далек от цели (хотим лучшего, а получается как всегда – плохо). При отсутствии многовариантности, без альтернатив и альтруизма, неизбежно возникает кризис (несоответствие компонентов в жизнедеятельности). В связи с этим правомерно делается вывод: «кризис в головах людей, т.е. как думаем, так и живем».

Сервисная культура, реализуя законы, формирует своих субъектов. Ее субъекты – это не авторитарные личности с ограниченным интеллектом (не умеющие предвидеть последствия), а это личности, которые отстаивают индивидуальные позиции «истины» и «правды». Личность формирует богатство, а не толпа с единым способом мышления. Ценности личности при сервисной культуре – жить по справедливости, сохраняя и приумножая социальный оптимизм, устраняя бездумное подчинение. «ser-vi» как «благо» в реальной жизни неотделимо от справедливости (вознаграждение по уровню способностей). В «благе» раскрывается очищение души с внедрением клиентурных отношений и профессиональной этики. Сервисная культура объединяет в единое целое профессиональную этику с человечностью, вследствие чего возникает приоритет устойчивого настроения, высокий уровень качества продукции с ее эстетической и этической направленностью.

Уроки сервисной культуры в том, что если человек с его духовным потенциалом невостребован обществом, то жизнь людей обречена на деградацию и вымирание. Ни один закон не может быть реализован, если он не подкреплен законом сервисной культуры. Исходя из названых тезисов можно сказать, что сервисная культура – это культура человекосберегающих процессов, где действуют законы равновесомости, гармоничности и реального гуманизма (альтруизма). Сервисная культура пока во многом предстает как явление виртуальное и поэтому несет на себе потребно-прогностический характер с ожиданием своего времени.