Шиитское оппозиционное духовенство и протестное движение в Иране

Вопрос о движущих силах и основных составляющих «Зеленого движения» до сих пор является дискуссионным. Мнения специалистов совпадают только в определении тех, кто сыграл главную роль в протестном движении. Она, по их мнению, отводилась среднему классу, который получил достаточное развитие в Иране с середины 1990-х гг.

Дополнительный импульс протестам дала его поддержка оппозиционными лидерами – Мир-Хосейном Мусави и Мехди Кярруби. Это был первый случай в истории ИРИ, когда все проигравшие кандидаты (включая Мохсена Резаи, который, правда, впоследствии согласился с победой Махмуда Ахмадинежада) отказались признавать результаты выборов, что еще больше накалило обстановку.

В поддержку «Зеленого движения» активно выступили также и некоторые представители высшего шиитского духовенства. Они считали, что из-за жестокой и несправедливой реакции властей на требование пересчета голосов Исламская Республика потеряла свою легитимность. Исходя из представлений шиизма джа-фаритского толка, распространенного в Иране, идеальным примером шиитского правления для многих является Али, первый шиитский имам, который, как представляется, основывал свое правление на терпимости к оппозиционным взглядам. Однако Исламская Республика продемонстрировала после выборов, как политические репрессии оправдывались не только именем закона, но и защитой ислама, что абсолютно противоречит принципам правления имама Али и, по мнению части теологов, в корне неверно.

В современных исламских обществах, даже модернизированных, традиционно велик авторитет «учителя», наставника – причем не только в вопросах духовных, но и в мирских. Это наиболее характерно для шиитов: среди последователей этой ветви ислама наставничество не только сильно развито, но и имеет длительную историю и различные формы. Популярная сейчас в Иране современная форма религиозного руководства марджаат возникла в 30-х гг. ХIХ в. в иракском Неджефе. Ее основателем и первым межнациональным религиозным авторитетом «марджа’ ат-таклид» (что на русский язык переводится как «образец для подражания») стал Мохаммад Хасан Наджафи. Он создал обширную попечительскую сеть, через которую стал получать религиозные подати и пожертвования, а также назначать своих религиозных представителей по всему шиитскому миру.

Еще в XVI в. шиитские правоведы разработали теорию, описывающую взаимоотношения между шиитскими религиозными авторитетами и их последователями. Согласно этой теории каждый член шиитской общины должен был либо достичь наивысшего уровня шиитской юриспруденции (иджтихад), либо стать последователем одного из живых авторитетов (марджа’), который достиг такого уровня. Таким образом, наставничество стало правилом, что способствовало его широкому распространению.

В 2009 г. мнение наставников и их высказывания также сыграли немалую роль. Так, великий аятолла Юсеф Санаи, один из ведущих представителей реформаторского крыла в иранском религиозном истеблишменте, стал одним из первых религиозных деятелей, которые поддержали протестующих. На своем сайте Санаи похвалил уличные демонстрации: «Я надеюсь, что дорога иранского народа к продолжению его легального протеста будет открыта» ¹ . Вслед за выборами и последующими массовыми протестами Санаи на своем сайте опубликовал заявление, где призывал режим отказаться от государственных репрессий и убеждал его воздержаться от «греха насилия над гражданскими» правами на мирных демонстра-циях ² . В одном из своих замечаний, также выложенных на его сайте, Санаи описал публичный суд над протестующими как «подавляющий» орган тиранического государства.

Великий аятолла Хосейн-Али Монтазери, также весьма влиятельная фигура в шиитском мире, даже опубликовал на своем сайте послание, содержащее жесткую критику режима. 26 августа 2009 г. он заявил, что в свете своего поведения после выборов Исламская Республика более не является ни республикой, ни правлением исламских юристов; это скорее «правление военных»1.

Высказывания Монтазери относительно милитаризации теократического режима были поддержаны в послании, размещенном на сайте великого аятоллы Асадуллы Байат-Занджани. В нем отмечалось, что Исламская Республика стала больше похожа на политическую систему халифата (известную шиитам по своей жесткой военной силе), чем на режим имамата, основанный на ответственности и справедливости, примером которого был имам Али ² .

Более того, в сети Интернет было размещено заявление Ассоциации исследователей и учителей Кума (Маджмайе модаресин ва мохаггагин хоузее эльмие ком) – влиятельной шиитской организации, основанной в мае 1999 г., которая назвала переизбрание бывшего президента нелегитимным и порицала Руководящий совет за его фракционность в электоральном процессе ³ .

В начале июля 2009 г. в сети появилось анонимное письмо, на 11 страницах которого группа шиитских религиозных деятелей потребовала немедленного смещения со своего поста лидера страны – аятоллы Хаменеи, которого обвиняли в том, что он превратил Исламскую Республику в военное государство, управляемое Корпусом стражей исламской революции Ирана (КСИР) как его личным стражем ⁴ .

Среди других представителей шиитского духовенства, поддержавших «Зеленое движение», можно выделить аятоллу Сейеда Джалаледина Тахери и аятоллу Абдолькарима Мусави Ардебили.

Таким образом, «Зеленое движение», кроме культурного прецедента, создало еще и религиозный, когда большая часть представителей шиитского духовенства усомнились в легитимности политической системы, сложившейся после Исламской революции 1978–1979 гг., дав тем самым еще один импульс протестующим для продолжения массовых акций. Раскол иранского общества охватил и шиитскую элиту. Несмотря на то что «Зеленое движение» как политическая сила было подавлено, многое из существовавшего внутри него религиозного дискурса осталось в протестной политической культуре страны и, возможно, еще сыграет свою роль.

Статья выполнена при поддержке гранта РГНФ.

Проект 14-03-00656.