Символы как способ формирования этнической идентичности

В современном мире символические контексты этнических культур играют важную роль. Они являются своеобразными смысловыми перспективами, которые в явной или латентной форме подчеркивают существующие различия между представителями разных народов.

Рассмотрение этноса в качестве первичного отличающего признака объединения людей представлено в работе Ф. Барта «Этнические группы и границы» (Barth, 1969). Он акцентировал внимание на том, что первичным признаком самоопределения является этнический. В интерпретации ученого «… культура представлена ничем иным, как только способом описания поведения людей, и тот факт, что большинство современных общностей заметно политизированы, не делает их менее этническими по своему характеру» (Barth, 1969: 12). Действительно, попытки создать новую виртуальную идентичность, для которой общезначимыми символами становятся смайлики и хештеги, так или иначе упираются в наличие огромного количества этнических символов, которые проникают на более глубокий уровень сознания и выстраивают демаркационные границы в обозначении самости тех или иных групп.

Значение этноса в качестве исходной «единицы» идентификации по отношению к культуре и обществу было раскрыто отечественным исследователем С.М. Широкогоровым (Широкогоров, 2012). В современном научном дискурсе среди представителей конструктивистского направления также является признанной идея о том, что этничность – это основная форма социальной организации. В частности, об этом пишет В.А. Тишков: «В России ситуация отличается тем, что по ряду причин этнический фактор обрел доминирующее значение в общественной жизни» (Тишков, 2013: 13).

В этой связи объектом нашего исследовательского внимания становится этническая идентичность и способы ее формирования. Цель данной работы заключается в выявлении наиболее эффективного способа воздействия на формирование этнической идентичности и выработке методологической основы его изучения. В качестве исследовательского инструмента выступает анализ теоретических подходов к изучению способов формирования этнической идентичности.

Для реализации поставленной цели первоначально необходимо операционализировать основные понятия. Если говорить об этнической идентичности, то она, как правило, трактуется как принадлежность к этнической группе, направленная на самосохранение этой группы. Так, отечественные исследователи пишут, что «этническая идентичность фиксирует осознание человеком своей принадлежности к определенному этносу, благодаря чему достигается удовлетворение потребностей в самобытности, с одной стороны, а также защита и принадлежности к своей общности – с другой» (Бакланов и др., 2010: 399).

Этническая идентичность формируется через усвоение традиций, ценностей, языка и практик, а также через противопоставление «своих» и «чужих». Она формирует некую «привязанность (attachment)», «одинаковость (sameness)», «принадлежность (belonging)», «общность (common)», «членство (member)» в группе/общности» (Гулиев, Малышева, 2024).

Возвращаясь к работе Ф. Барта, следует отметить, что важным становится его тезис о том, что в современном мире с выраженными тенденциями к нивелированию культурных различий этнические группы остаются одним из наиболее устойчивых образований и продолжают с успехом поддерживать свои границы. Согласно ученому, в роли дифференциальных признаков выступают лишь те черты, «которые сами агенты считают значимыми» (Barth, 1969). Таким образом, группа самостоятельно выстраивает представление о важных или неважных элементах повседневных практик, тем самым конструируя существующие различия.

Конструктивистское направление нашло свое развитие в инструменталистском подходе, в рамках которого Э. Смит определил, что символы «играют роль сигналов как для тех, кто не входит в категорию «мы», так и для тех, которых мы четко ассоциируем как «свои», поэтому «символическое взаимодействие» – это всегда тип коммуникации с символами» (Смит, 2004).

Научный интерес также представляет работа Б. Андерсона «Воображенные сообщества», в которой была выдвинута концепция манипуляции символами, воздействующими на сознание людей. Способность к символической деятельности – важнейшая особенность нашего биологического вида, что открывает возможности конструирования и постоянного переосмысления прошлого. Например, флаги, гимны, памятники, исторические события – все это помогает объединять людей вокруг общей идеи. Одним из первых инструментов создания «воображаемых сообществ» стала унифицированная система коммуникации. Она заложила мощнейший фундамент для формирования чувства единства, сопричастности к событиям и явлениям и стала залогом формирования «воображаемых сообществ». Вторым значимым инструментом, по Б. Андерсену, является система символических различий между высшим слоями общества и основной его массой. Подобные системы касались многих феноменов культуры (одежда, досуг, образ жизни, образование). И наконец, третий инструмент – это укоренение национальных языков в историю, привязка к событиям и персоналиям древности, создание когнитивной реальности, обеспечивающей сопричастность индивида с предками (Андерсон, 2001).

Британский историк Э. Хобсбаум вслед за Б. Андерсоном развивает теоретические положения своих предшественников, обращаясь к такому конструктивистскому механизму, как «изобретение традиций». «Динамика развития этнических групп в исторической перспективе связана с постоянным накоплением новых предметов материальной и духовной культуры. Культура в современную эпоху становится полем для консолидации индивидов в сообщества. Появляются новые традиции, которые являются модернизированной интерпретацией использования культурного опыта прошлых поколений в целях создания символов социальной сплоченности и единства групп, легитимизации политических институтов, статусов и властных отношений, а также социализации индивидов в рамках определенных систем ценностей» (Hobsbawm, Ranger, 1983).

Новые символы сплоченности групп могут создаваться «… на основе исторических аналогов, как это было в случае возрождения Олимпийских игр в конце XIX в. Олимпийские игры в данном случае выступили как фактор поддержания национального единства (так как участники игр выступают в качестве представителей национальных государств), что не имеет никакого отношения к Олимпийским играм времен античной Греции»1.

Еще одной значимой работой данного направления стало исследование Э. Геллнера, который подчеркивает, что этническая идентичность является узловой характеристикой изменения социокультурных трансформаций в условиях меняющейся системы коммуникации, с помощью которой индивид сохраняет взаимосвязь с предыдущими поколениями (Геллнер, 1991). В этом контексте этническая идентичность, будучи особым психологическим, эмоциональным и социальным феноменом, становится пространством формирования представлений индивида о культурной реальности.

Но что лежит в основе этнической идентичности? Что ее определяет? И может ли она рассматриваться как постоянная характеристика? Начнем с того, что этническая идентичность не статична, она динамично развивается под влиянием внешних и внутренних факторов, таких как миграция, глобализация, межгрупповые взаимодействия. Трактовка «идентичности» как конструкта, подверженного влиянию контекста, широко распространена в научной литературе. Так, И. Нойман пишет, что «идентичности подвижны не только во времени и пространстве, но даже когда они относятся к одним и тем же субъектам в той же самой точке времени и пространства» (Neumann, 2001).

С точки зрения теории социального конструирования реальности П. Бергера и Т. Лукмана. важнейшим фактором формирования идентичности личности становится пребывание в «символическом универсуме», который представляется в виде интерсубъективной реальности. Последняя появляется в сознании индивида благодаря «значимым другим» и влиянию коммуникационных систем символической среды (Бергер, Лукман, 1995), которая не просто сопровождает эт-ничность, а активно ее создает и воспроизводит через упрощение картины мира до узнаваемых образов. Маркером этничности может выступить любой элемент культуры: посуда, еда, предметы интерьера, декор и т. д.

В этой связи мы можем сделать вывод о том, что символы в первую очередь выполняют репрезентативную функцию: в них воплощается стремление объяснить устойчивость существующего порядка, оправдать сложившиеся отношения, найти некоторую гармонию. Важная функциональная значимость символа позволяет рассматривать его в качестве средства, обеспечивающего актуализацию определенных смыслов в процессе формирования этнической идентичности и способствующего осуществлению коммуникации.

Таким образом, формирование этнической идентичности – процесс постоянной циркуляции символов с коллективного уровня на индивидуальный и обратно. Их совокупность образует целостную символическую систему, которая включает отправителей и адресатов, каналы и средства коммуникации. Базовыми принципами существования и функционирования такой системы являются принцип отношения к объектам (символ должен соотноситься с предметами, качествами или отношениями окружающего мира) и принцип коммуникативности (символы служат для установления связей между людьми и вступают во взаимодействие друг с другом). Сам символ выступает средством коммуникации, так как именно благодаря своей многозначности является одним из самых эффективных способов передачи информации. Однако это же его свойство актуализирует вопрос о типологизации.

Одной из наиболее известных попыток классифицировать символы является работа А.А. Налчаджяна, который в результате рассмотрения содержания символики этнической культуры выделяет символы, выражающие:

• -    этническую идентичность;

• -    национальный характер;

• -    защитные механизмы и процессы, а также их результаты;

• -    отношение к другим народам и гетеростереотипы;

• -    самовосприятие этноса;

• -    идею государственной независимости или стремления к ней и т. п. (Налчаджян, 2004: 152).

• Э. Хобсбаум и Т. Рейнджер разделяют символы на архаичные и современные (Hobsbawm, Ranger, 1983).

Л. Гумилев говорит о мифологических, исторических и природных символах, которые используют этнические группы (Гумилев, 1990).

• Э.    Смит разделяет все многообразие символов на материальные – флаги, национальная одежда, архитектура, гербы, предметы быта и нематериальные – язык, мифы, легенды, ритуалы, фольклор, историческая память (Смит, 2004).

Ф. Барт говорит о традиционных символах, то есть, укорененных в истории (например, японская сакура, кельтские узоры) и сконструированные (изобретенные) символы (современные государственные флаги, памятники) (Barth, 1969).

Все многообразие существующих символов и способов их классификации являются частью функционирующей символической системы. Чтобы понять, какие символы представлены в ней, как они используются и на кого оказывают воздействие, первичным этапом структурирования символической системы является разделение осуществляемой в ней коммуникации на вербальную и невербальную. Первая связана с языковым общением, выражающимся в обмене мыслями, информацией, эмоциональными переживаниями собеседников, и подразумевает все способы передачи информации с помощью языковых конструктов. Это могут быть пословицы, поговорки, сказки, легенды, мифы, анекдоты и т. д. Второй вид коммуникации – невербальный, который можно обозначить как визуальный, поскольку он позволяет проследить, какие отсылки в виде образов используются для осуществления коммуникации. Следует сказать, что на современном этапе неоспоримо влияние визуальной коммуникации, что связано с воспроизводством немедленных впечатлений и эмоций, которые всегда чувственны, конкретны и экспрессивны в отношении воздействия на индивида. К тому же, такая информация обрабатывается быстрее и позволяет активнее вовлекать аудиторию в процесс коммуникации. У невербальной коммуникации могут быть любые проявления: архитектура, живопись, танец, жест и т. д.

Важным этапом в процессе структурирования коммуникации является также соотнесение символов с контекстом. Те из них, которые предполагают определенную периодичность использования, носят ритуальный характер. Это могут быть ежегодные праздники, традиционные мероприятия и т. д. Однако использование символов связано еще и с ситуативным контекстом. В этом случае тиражирование символов является рефлексией на происходящие процессы либо целенаправленным способом воспроизводства со стороны некоторых акторов. Происходит мобилизационная коммуникация, целенаправленно воздействующая на формирование этнической идентичности.

Таким образом, мы можем выстроить многомерную матрицу выявления и структурирования символической системы, которая включает в себя изучение вида осуществляемой коммуникации и типа контекста (табл. 1).

Таблица 1 – Образец многомерной матрицы выявления и структурирования символической системы

Table 1 – A Sample Multidimensional Matrix for Identifying and Structuring of the Symbolic System

Вид коммуникации	Тип контекста
	ритуальный	ситуационный
Вербальный
Визуальный

Применение данной матрицы позволит структурировать информационные потоки и выявить представленность символов в формируемой системе. Подобное первичное структурирование даст возможность количественно представить использующиеся символы, с тем чтобы в дальнейшем проследить их влияние на формирование этнической идентичности.