Синтез фольклорной и сценической танцевальной культуры на современном этапе развития высшего хореографического образования

Русский народный танец – явление уникальное и многомерное, вобравшее в свою сущность глубокую философию традиционной народной культуры, отразившее социальные, экономические, этнографические и географические условия. Русский народный танец рождался и изменялся вместе с народом. «Танец и музыка родились как потребность людей в проявлении чувств, в художественной форме передавая ощущение красоты жизни, отображая трудовые процессы, давая выход жизненной энергии» [4, с. 22].

Как любое явление, русская народная танцевальная культура находится в постоянном поиске форм развития и преобразования. В этом поиске большое влияние на выбор вектора развития оказывают современные тенденции и интересы общества, влияние других культур. Генезис становления русского народного танца от Древней Руси и до современности прошел разные периоды развития и спада. Подъем национальной культуры после иноземных оккупаций и войн, после гонений и преследований всегда ознаменовывал новый виток развития народного творчества, появление новых форм и интерпретаций.

Столетия XIX и XX веков для русского народа и русского искусства оказались самыми трагическими, переменчивыми и волнительными. Но именно в этот период происходят преобразования в хореографическом искусстве, и фольклорные истоки стали занимать в нем значительную роль. Рассматривая народное творчество, важно отметить активное развитие самодеятельного, любительского творчества, появление смотров, фестивалей и конкурсов хореографического творчества. «Художественная самодеятельность стала своеобразным преемником и продолжателем традиций русской народной хореографии» [там же, с. 23]. Все это «развернуло» народное искусство «на зрителя» и направило на путь совершенствования и академизма. Русский танец стал разделом народно-сценического танца, появились новые движения, технически усовершенствованные, усилившиеся, изменившиеся от первоосновы. Народные пляски видоизменились в хореографические произведения, стали более зрелищными и эффектными. К середине XX века в мире хореографического искусства стали известны имена многих талантливых балетмейстеров, артистов хоров и ансамблей, педагогов, которые занимались творческим развитием лексики и композиции, сюжетов и образов русской хореографии: И. А. Моисеева, Т. А. Устинова, Н. С. Надеждина, И. З. Меркулов, М. С. Годенко, О. Н. Князева, А. А. Климов и многие другие. Появление профессиональных ансамблей народного танца, создание танцевальных групп в народных хорах, выход на высокий уровень самодеятельных коллективов сформировали потребность в квалифицированных педагогических и исполнительских кадрах, которая, в свою очередь, способствовала организации хореографического образования в области народного танца: открытию училищ, колледжей, институтов культуры и искусств. Параллельно с этим происходила методическая работа по становлению дисциплины «русский народный танец», определению её границ, целей и задач, методов преподавания и средств обучения.

На сегодняшний момент времени мы можем наблюдать существующие друг от друга отдельные феномены, но взаимосвязанные друг с другом общностью основы: фольклорный русский танец и сценический русский танец. Назовем их условно: сценический и фольклорный подход к изучению русской танцевальной культуры. Соответственно, существуют специалисты – представители обоих подходов. Авторы статьи также наблюдают некое противостояние между специалистами в данных областях, несмотря на то, что гораздо более целесообразным, по мнению авторов, является путь поиска точек соприкосновения, творчества и взаимодействия друг с другом, а также стремление сохранить и приумножить народную танцевальную культуру. В созвучие к данной мысли приведем высказывание балетмейстера, создателя первого государственного ансамбля народно-сценического танца И. А. Моисеева: «Не могу назвать более многоликого, податливого и благодарного для хореографии материала, равного по своим качествам русскому фольклору» [3].

В коллективах, учреждениях, где хореографы синтезируют оба выше обозначенных подхода в методике преподавания русского народного танца в творческом воплощении, по нашему мнению, открывается новый интересный виток развития танцевальной культуры, который характеризуется глубиной изучения традиционных основ, поиском осознанных выразительных средств, не входящих с танцевальной традицией в противоречие, а наоборот, раскрывающий её новые краски и полутона.

Говоря о высшем хореографическом образовании, авторы статьи рассматривают систему только тех учреждений культуры и искусств, которые основывают образовательный процесс на изучении народно-сценического танца, русского народного танца и его региональных и областных особенностей. Образовательный процесс основывается на сценических формах, лексике, и чаще изучается только авторская интерпретация русского народного танца, без должного внимания фольклорной первооснове танцевальной культуры. В связи с чем наблюдаются следующие противоречия:

• -    в различии подходов к преподаванию русского народного танца;

• -    в отношении к музыкальной, песенной основе русского народного танца;

• -    в глубине изучения первоосновы народной танцевальной культуры (семантики движения).

Первое противоречие, заключающееся в разных подходах к методике преподавания русского народного танца, проявляется в педагогической манере преподавания, педагогических методах и тех художественнотворческих суждениях, которые транслируются преподавателем. Представители сценического искусства часто применяют в педагогической практике авторитарный метод общения, безапелляционного характера. Среди педагогических методов основными являются: показ, упражнение, объяснение, отработка единого стиля исполнения, отточенности наравне с автоматизмом. Специалисты фольклорного подхода, наоборот, возвращаются к импровизационности и полифоничности народного исполнительства, стихийности композиционного построения (не противоречащей заданной форме бытующего произведения).

Второе противоречие проявляется в процессе создания нового хореографического произведения, где многие специалисты сценического подхода в настоящее время придерживаются мысли об использовании только инструментальной музыки без голосового сопровождения (то есть песни). Обратный путь видят специалисты фольклорного подхода, а именно – в возвращении к синкретической связи песни, игрового действия с танцем [5].

Третье противоречие является архиважным и требующим скорейшего решения. Фольклористы в процессе изучения танцевальной основы народной культуры опираются на записи, сделанные при фольклорных экспедициях, и часто мы можем наблюдать не столь большое разнообразие в лексическом материале, – главной основой является естественность и свободность в самовыражении, преемственность традициям. Этот метод сохраняет связь между движением и смыслом, заложенную народом. Специалисты сценического подхода в стремлении к высокой исполнительской технике, эмоциональной выразительности, техничности и виртуозности, обучая студентов танцевальному искусству, не обращают внимание на семантическое значение движения (семантика – наука о знаках и символах, которая отражена в каждом элементе культуры) [2]. Существование сценических штампов и разработанных режиссерских приемов, которые бытуют из номера в номер, с каждым новым поколением, приобретая новые технические разработки, стремятся к визуальной эффектности. Особенно это касается хореографических номеров, в которых отсутствует сюжет или образ танца. «…Всякие новшества и псевдоноваторства, оторванные от истоков танца и бездумно вводимые в сценический, могут завести русский танец в глубокий тупик» [1, с. 46].

По мнению авторов статьи, в современном хореографическом сообществе важен процесс консолидации в вопросе изучения и сохранения основ русского народного танца через синтез художественно-творческих наработок специалистов сценического искусства и хореографов, изучающих фольклорную танцевальную культуру.

Решение вышеобозначенных противоречий возможно в пересмотре существующей методики преподавания русского народного танца в высшем хореографическом образовании, поиске новых форм и платформ общения между специалистами – адептами сценического и фольклорного подхода.

Первым шагом для решения проблемы стала организация авторами статьи на базе кафедры народного танца Московского государственного института культуры в 2022 году научно-практического семинара «Беречь красоту русского танца!», который позволил в едином образовательном пространстве привлечь специалистов в области русского народного танца – представителей разных школ (Москвы, Орла, Белгорода и других городов). Практические мастер-классы от ведущих преподавателей рус- ского танца, артистов государственных ансамблей, хранителей наследия великих мастеров позволили рассмотреть круг профессиональных вопросов по сохранению и развитию русского народного танца, обменяться опытом между профессионалами и любителями народного творчества, выстроить диалог и обозначить актуальные темы для дальнейшего обсуждения. Концертная программа «Праздник русского ранца» в большом зале Учебно-творческого центра МГИК объединила на сценической площадке лучшие профессиональные, студенческие и любительские коллективы Москвы и Московской области.

Названием творческого проекта стал девиз великого мастера русского народного танца, профессора МГИК, балетмейстера, народной артистки СССР Т. А. Устиновой. Пройдя путь становления сценического исполнителя (Государственный балетный техникум при Государственном академическом Большом театре), Татьяна Алексеевна никогда не забывала о подлинном значении и роли народного творчества. Она являлась собирателем русского танцевального фольклора, его ценителем и хранителем. Созданные ею новые композиции русских танцев не были эклектичны, а наоборот, давали продолжение фольклорным источникам, раскрывали красоту и богатство народной культуры в новой сценической форме. «Только глубокое знание фольклора дает возможность специалистам создавать сценические варианты народных танцев. <…> Хореограф должен располагать широкой информацией по многим аспектам: надо знать достопримечательности края, одежду, домашний уклад; иметь точные представления о том, какие песни поют в этой области, в селе. Особо надо обращать внимание на такие детали, как походка, манера исполнения, движения, рисунок танца» [4, с. 25].

Авторы статьи пришли к выводу о важности продолжения данного проекта, его развитии и поиске новых форм; о возможности расширения географии участников, ведущих мастер-классов, специалистов сценического и фольклорного подходов, спикеров дискуссионной платформы, экспертов и слушателей; о привлечении информационных партнеров, творческих инструментальных и песенных коллективов.

Круг рассматриваемых вопросов в данной статье нуждается в творческом осмыслении, научно-исследовательском анализе и требует более широкого обсуждения в профессиональном сообществе. Немаловажным фактором является объединение разных сценических и фольклорных школ русской танцевальной традиции и создание диалога по поиску единого подхода в методике преподавания, включающего сотворчество, применение импровизации, семантики региональных и областных особенностей русского танца, но предусматривающего творческий компонент для развития педагогического мастерства.