Славянофильство как парадигма социального развития России в условиях глобализации: к постановке проблемы

В последние десятилетия Россия, несмотря на многочисленные программы и проекты, переживает кризис своего исторического бытия. Отказ от советской социалистической модели социального развития и переход к либерально-капиталистической парадигме не привел народы России к обещанному процветанию. А ведь с момента крушения СССР прошло 20 лет. В то же время именно падение Советского Союза стало одним из факторов динамики мира. Например, это обстоятельство позволило Ф. Фукуяме в 1989 г., когда произошло падение Берлинской стены, написать статью, а позже и книгу о конце истории¹. В них он утверждал, что сам ход истории доказал преимущества западной либеральной демократии, в борьбе с которой «потерпели поражение соперничающие идеологии: наследственная монархия, фашизм и последним – коммунизм», а либеральная демократия представляет собой «конечный пункт идеологической эволюции человечества» и «окончательную форму правления в человеческом обществе», являясь тем самым «концом истории»². В статье он писал, что «триумф Запада, западной идеи очевиден, прежде всего, потому, что у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив»³. Позиция Ф. Фукуямы создавала методологические предпосылки к тому, чтобы процесс глобализации по западным стандартам считать объективным и единственно возможным ходом истории.

Но именно ход исторических событий показывает, что глобализация в западном исполнении порождает глобальные кризисные явления, ос обенно в сфере национальной государственности и

• ¹    Ф. Фукуяма прочитал лекцию «Конец истории» в 1989/90 уч. г. в Центре Джона М. Олина по исследованию теории и практики демократии при университете Чикаго. В 1989 г. в журнале «Национальный интерес» была опубликована статья «Конец истории?». На русском языке она вышла в журнале «Вопросы философии» в 1990 г. В 2004 г. в русском переводе вышла книга Ф. Фукуямы «Конец истории и последний человек».

• ²    Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М. : ACT; НПП «Ермак», 2004, с. 7.

• ³    Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии, 1990, № 3, с. 134.

идентичности. В этой ситуации актуальной становятся исследования в области самобытного исторического опыта и органического пути развития. Например, С. Хантингтон отмечал, что по мере усиления западного варианта глобализации человечество будет переходить к возрождению собственных цивилизационных моделей развития, что, в свою очередь, по мнению американского аналитика, может привести к возникновению цивилизационных войн1.

Исторический опыт показывает, что обращение к собственной исторической и культурной идентичности позволяло многим странам, в т.ч. и самой России, в определенные исторические периоды добиваться выдающихся успехов. В наши дни наглядным примером этого служит Китай, сохраняющий свою национальную и культурную специфику в вопросах духовно-нравственного и ценностного самоопределения.

Указанные обстоятельства актуализируют перенос центра исследований глобализации с объективной плоскости в плоскость субъективную. Как объективный процесс глобализация есть процесс интеграции человечества в масштабах всей планеты. Именно в таком контексте и появляется первоначально данное понятие. Например, А.С. Капто отмечает, что слово «глобализация» образовано от латинского globus – шар или французского global – всеобщий². По мнению М.Г. Делягина, данное понятие впервые было употреблено в 1967 г. французскими учеными для обозначения большей, чем ранее, глубины международной интегра-ции³.

Как объективный процесс глобализация есть исторический процесс освоения человеком пространства Земли, который начинается с появлением человека и протекает с разной интенсивностью и на основе разных моделей. Например, Д. Хелд, Д. Гольдблатт, Э. Макгрю, Дж. Перратон в своей совместной работе указывают, что «глобализация не является ни абсолютно новым феноменом, ни социальным явлением, свойственным исключительно современности. Ее формы менялись на протяжении времени и в зависимости от ключевых сфер взаимодействия людей – от политической до экологической»4. Они выделяют четырехэтапную периодизацию процесса глобализации: досовременную (premodern), раннесовременную (early modern), современную (modern) и новейшую (contemporary) стадии ее развития. Эти этапы отличаются друг от друга историческими формами глобализации, ее пространственно-временными и организационными характеристиками5. Данная оценка имеет большое методологическое значение, т.к. позволяет вести речь не только о современной глобализации, но и о предыдущих ее этапах.

Особенностью глобализации является то, что это сфера деятельности социальных субъектов. Анализ субъективной стороны глобализации позволяет говорить о ее вариативности. Наиболее адекватным понятием, обладающим определенным методологическим потенциалом для раскрытия данного аспекта глобализации, является понятие «парадигма». С легкой руки Т. Куна понятие «парадигма» прочно вошло в современную науку. Т. Кун использовал понятие «парадигма» в своей теории научных революций и определял ее в качестве признанной всем научным сообществом в течение определенного времени модели постановки проблем и их решений6.

В социально-гуманитарных науках понятие парадигмы используется для обозначения и анализа образцов и моделей различных социальных явлений, социальных отношений, взаимодействия, поведения. Например, А.В. и В.В. Кузнецовы понятие парадигмы используют для анализа социального знания и вводят соответствующее понятие «парадигма социального знания». Под ним они понимают «исторически меняющиеся системы представлений и понятий об универсуме и социальном мире человека»1. Исследователи отмечают, что парадигма социального знания содержит в себе базовые представления об идеальном и должном обществе, о его основаниях и возможных способах реализации на практике. Еще одним примером может служить работа К.М. Кантора2, в которой он детально раскрывает эволюцию понятия «парадигма»3 и использует его для анализа социокультурной эволюции и истории. Данных примеров достаточно, чтобы зафиксировать тенденцию использования понятия парадигмы в анализе социальных явлений.

Применительно к глобализации как социальному явлению понятие парадигмы позволит раскрыть ее многомерность, прежде всего, как субъективного процесса. В конце концов глобализация осуществляется определенными социальными субъектами на основе того или иного образа или модели устроения мира в глобальном, планетарном масштабе. Запад нам предложил не только на словах, но уже и на практике свою парадигму глобализации. Но она многих не устраивает, т.к. является односторонней и одномерной, не учитывает культурные, исторические, нравственные особенности народов, стран и цивилизаций.

А.А. Зиновьев отмечает, что идея глобализации и глобального общества есть «идеологически замаскированная установка западного мира, возглавляемого США, на покорение всей планеты и на установление своего господства над всем прочим человечеством»4.

В свое время А. Тойнби высказывал схожие суждения: «В ходе своей экспансии современная западная секулярная цивилизация превратилась в буквальном смысле слова во всемирную, охватив своей сетью все остальные живущие цивилизации и все примитивные общества»5.

Ю.В. Яковец отмечает, что данной парадигме глобализации противостояла право- славная цивилизация во главе с Россией6. А в аналитике А.А. Зиновьева антитезой западной глобализации в свое время был Советский Союз7.

Приведенные цитаты рассматриваются в контексте экспертных оценок. И они позволяют зафиксировать следующее обстоятельство: в складывающихся условиях, когда западные модели развития в мире и в России являются тупиковыми и себя фактически исчерпали, вполне закономерным является обращение к историческим оппонентам теоретиков и практиков социального развития по образцу западной цивилизации. В России такими оппонентами в свое время были славянофилы. Возникновение славянофильства как интеллектуального и духовного движения следует рассматривать как своеобразный ответ на вызов России со стороны западной парадигмы глобализации в условиях XIX в. Разработки славянофилов нуждаются в соответствующем детальном анализе, чтобы вскрыть всю полноту содержания их видения планетарного устройства человечества.

Славянофильская идея относительно единой человеческой цивилизации связана с идеей всеобщей гармонии и служения. В «Дневнике писателя» Ф.М. Достоевский писал: «У нас – русских – две родины: наша Русь и Европа, даже и в том случае, если мы называемся славянофилами (пусть они на меня за это не сердятся). Против этого спорить не нужно. Величайшее из величайших назначений, уже сознанных Русскими в своем будущем, есть назначение общечеловеческое, есть общеслужение человечеству, – не России только, не общеславянству только, но всечеловечеству. Подумайте и вы согласитесь, что Славянофилы признавали то же самое, – вот почему и звали нас быть строже, тверже и ответственнее русскими, – именно понимая, что всече-ловечность есть главнейшая личная черта и назначение русского. Впрочем, все это требует еще многого разъяснения…»8.

Заслугой славянофильства является также разработка методологических основ альтернативной модели глобали- зации. Само слово «глобализация» славянофилами не использовалось, но процесс формирования единой мировой, общепланетарной структуры мира под началом Запада для них был вполне очевиден. Славянофилы видели негативные модели западной модели и предлагали альтернативный вариант. Например, Запад свою парадигму глобализации развивал на основе субъект-объектной модели мировоззренческих и гносеологических отношений. На основе этой модели в естественнонаучной плоскости воплощалась идея, порожденная Западом, о покорении природы. Эта же модель и ее характер переносились в плоскость международных отношений, в сферу отношения Запада ко всему остальному человечеству, которое не рассматривалось в качестве самостоятельного субъекта истории. Примером может служить идея колонизаторов Нового Света о том, что у индейцев души нет. На основе этой идеи формировалась и осуществлялась соответствующая социальная практика. В условиях современной глобализации Запад не отказался от этих идей. Он реализует свою собственную парадигму глобализации, в которой все человечество – ресурс и средство для жизнедеятельности западной цивилизации.

Славянофилы отказываются от мировоззренческой и гносеологической модели субъект-объектных отношений и предлагают миру субъект-субъектную модель. Ярким и концентрированным выражением этого взгляда являются строки Ф.И. Тютчева: «Не то, что мните вы, природа: / Не слепок, не бездушный лик – / В ней есть душа, в ней есть свобода, / В ней есть любовь, в ней есть язык…»1

Вместо механистической славянофилы предлагают органическую модель мира и соответствующее к миру отношение. Субъект-субъектная модель предполагала равноправное участие всех народов в формировании единой цивилизации. На основе этой модели Н.Я. Данилевский создает концепцию о культурно-исторических типах, а К.Н. Леонтьев – концепцию «цветущей многосложности». Их идеи будут развивать О. Шпенглер и А. Тойнби. В конечном итоге возникнет цивилизационный подход. Но первым в формировании цивилизационного подхода к анализу социальных процессов и истории в целом будет Н.Я. Данилевский – славянофил!

В современных условиях данные идеи используются в борьбе против однополярной парадигмы глобализации во главе с Западом и по образцу Запада. Идеи славянофилов, основателей цивилизационного подхода, – мировоззренческая и методологическая основа для разработки парадигмы многополярной модели глобализации. Но для этого необходимо рас-смотретьсамославянофильствовкачестве парадигмы социального развития России в контексте глобализации. Постановка данной проблемы и есть главная идея данной публикации. Ведь славянофильство многими, не только обывателями, но и учеными, рассматривается как уже нечто ушедшее в историю. Например, статья «Славянофилы», помещенная в Советской философской энциклопедии, определяла славянофильство как идеалистическое течение русской общественной мысли середины XIX в., обосновывавшее необходимость развития России по особому (по сравнению с западноевропейским) пути2. Схожая оценка есть и в Новой философской энциклопедии3.

Свою оценку по этому вопросу высказывает С.С. Хоружий. Он отмечает: «Славянофильская идея в широком смысле как идея самоопределения русской культуры отнюдь не родилась вместе с историческим славянофильством. Она всегда имманентна составляющей духовного мира и духовного развития России и лишь получила от славянофильства свое имя, довольно случайное и неудачное. В нашем веке [имеется в виду ХХ век] у нее богатая история, где большинство явлений – политического и полемического характера»4.

Свою позицию С.С. Хоружий увязывает с оценкой славянофильства П.А. Флоренским в его письме Ф.Д. Самарину от 1 августа 1912 г. Он писал: «Как символ, славянофильство вечно, ибо оно есть символическое выражение русского самосознания»1.

В.Н. Жуков рассматривает славянофильство как выражение онтологической вертикали духа2. В этом плане оно противостоит горизонтальному прогрессу Запада3.

Следует также отметить, что интерес к славянофилам и славянофильству в современной России постепенно усиливается. Примером может служить создание Института русской цивилизации, являющегося автономной некоммерческой организацией, созданной в октябре 2003 г.4 Институт осуществляет переиздание творческого наследия отечественных мыслителей, среди которых наследие славянофилов и их последователей является центральным. На данный момент издано уже несколько десятков томов5.

Важной, однако, является разработка практического применения идей творческого наследия славянофилов в контексте насущных проблем современной России в условиях активного воплощения Западом своей парадигмы глобализации.

В завершение хотелось бы сделать несколько выводов:

– глобализация есть единый объективно-субъективный процесс интеграции человечества в масштабах всей планеты;

– применительно к глобализации как социальному явлению понятие «парадигма» позволит раскрыть ее многомерность, прежде всего, как субъективного процесса;

– славянофильство как идейное и общественное явление XIX в. явилось ответом на реализацию западной парадигмы глобализации;

– славянофильство не только отражает самобытность русского пути, но и является по своему содержанию альтернативной парадигмой социального развития России и человечества в условиях глобализации.