Солидарно ли человечество?

«Я не настолько ценю мудрость соседних цивилизаций, чтобы поверить в то, что они способны понять, сколь важно для всей планеты иметь сильную Россию, интеллект и ресурсы которой могут сыграть выдающуюся роль в утверждении нового равновесия человечества и природы... России в ХХI веке принадлежит великая роль «учредителя компромиссов».

Н. Н. Моисеев

Смена оси развития цивилизации

Человечество все пристальнее вглядывается в прошлое, пытается понять настоящее и предвидеть будущее. Е. Н. Панов весь длительный процесс возникновения и развития жизни, от самосборки молекул белка из первичных «кирпичиков» живого — аминокислот первичного океана до возникновения психики, а затем и само-познающей материи — творца человеческой культуры и цивилизации, рассматривает как процесс объединения, кооперации, сотрудничества [14]. Однако в истории социокультурного развития этот тренд порой нарушается.

Две с половиной тысячи лет отделяют человечество от того времени, когда закладывались основы совре- менной культуры, определившие стремление покорять, отделять, отчуждать — общество от природы, людей друг от друга, обособлять науку, искусство, нравственность, экономику, политику, духовность. Современный социальный мир, технократическая культура вступили в острый конфликт с природой, оказались неадекватными положению человека в глобальном мире.

Перемены жизненно необходимы. Человеку предстоит от обособления, конфронтации, борьбы перейти к сотрудничеству, взаимодействию, диалогу, к экологическим, природосообразным мышлению и деятельности. Убежденность в этом зреет в общественном сознании, ее разделяют ученые и политики, она находит отражение в международных документах.

Однако в массовом порядке переход к новому стилю воспроизводства культуры не происходит, продолжают развиваться потребительские, разрушающие среду формы природопользования, преобладают тенденции борьбы, конкуренции, конфронтации в обществе.

Анализ сюжетов, связанных с экологическими проблемами, перед которыми стало человечество в ходе широкой индустриализации, а также рассмотрение тенденций техногенного развития человечества, перспективы экологической катастрофы, привело многих специалистов к мысли о коренной переориентации со- знания, оперативных и фундаментальных ценностей современного человека в пользу «интегрального», в отличие от «дифференциального», самоопределения и соответствующей самоорганизации в социокультурном и природном пространстве. Критерий дифференциаль-ности, разделенности, атомарности тесно связан с критериями типа эгоцентричности, потребительства, конкуренции, борьбы и т.п. Он ведет человека, в его самоорганизации, к идее своей исключительности, к неограниченности преобразовательного подхода по отношению как к природе, так и к обществу, к другим людям, к идеям.

«Только солидарное человечество способно перейти от цивилизации физического роста, разрушающего естественную среду, к цивилизации духовного роста, вписанной в природу и оберегающей природу как саму себя».

Г. Померанц

Глубинные истоки единства

Проблема единства мира и человека, «сути бытия» имеет очень давнюю историю, является вечной. Еще за 1000 лет до Конфуция, когда приверженцы «северной» цивилизационной парадигмы в Китае, в княжестве Чжоу, создавали руководство для правителей «Книгу перемен», они во многом сохранили онтологический потенциал учителей из сибирской державы — Рассении, обеспечили умственное соприкосновение с «Небом», предельными основаниями [6]. Именно корректное отношение к высшим основаниям, учению о бытии и совершенствовании человека, его приближении к адекватности в самоорганизации было в основе учения Конфуция [11]. Почти в то же время ученик Сократа Платон создал учение об «идеях», в котором как бы разместил устройство «Неба», его функциональную иерархию с наличием и «идей», и «идеи идей» [15]. В «Книге перемен» мы находим одну из главных «формул» адекватной самоорганизации человека, в которой фиксируется необходимость усматривать «вечное в изменяющемся» для преодоления магии сиюминутного, чтобы учитывать решающий фактор «вечного» в любом поступке [6]. Логические предпосылки к соотнесению дал Аристотель, требуя для любого суждения соотнесения «единичного», материала мысли, с «всеобщим», средством мысли [8]. Более развернутое представление о подобном мышлении, мыслящем духе предложил Гегель, дав общие предпосылки и знаменитый «абсолютный метод» чистого мышления, проявления чистого разума, устремленного на высшее знание [9].

Тем самым, если реализуется экологический подход, экологическая самоорганизация, экологическая рефлексия, экологическое мышление, устремленные на «интегральные» ценности в самоорганизации, на принципиальность вписанности части в целое, то представ- ление о целом, «едином», как это понимали многие древние авторы, например, Прокл [16], от части целого, характере отношений между «единым» и любым «нечто» в нем должны входить как мыслительные инструменты в экологическом анализе, что предлагает освоенность культуры применения высоких и высших абстракций [2].

Впоследствии идеи единства мира, целостной картины мира, мировоззрения рассматривались в работах В. И. Вернадского, П. Тейяра-де-Шардена, Н. Н. Страхова, плеяды русских космистов и др. Все чаще проблема приобретает социально-культурный, нравственный, этический характер, приходит понимание, что Земля только одна, что человечество — коллективный субъект биосферы и ему следует выполнять функцию по сохранению стабильности биосферы и жизни на Земле.

Идеи ноосферы в отечественной традиции все более понимаемой не только как результат научно-технического прогресса, но и как следствие развития гуманизма, ноосферной этики. Ярким представителем целостного, гуманного взаимодействия с природой, мягкого управления был Л. Н. Толстой. «Мир движется, совершенствуется; задача человека участвовать в этом движении и подчиняться, и содействовать» — утверждал он [17]. Подлинная нравственно-этическая глубина и искренность представлена в работах С. В. Мейена о принципе сочувствия А. С. Панарина о презумпции ценности другого, В. П. Эфроимсона об истоках альтруизма и др.

Предтеча русского космизма Н. Ф. Федоров в его «Философии общего дела» призывал преодолеть отчужденность, «неродственность» человека и природы, людей друг от друга на основе духовно-нравственного постижения сущности бытия, преображения человека. Он верил в «братский собор всей земной твари, когда природа становится другом вечным», и утверждал, что сохранение жизни на нашей планете, биологической, социальной, культурной, духовной, — то общее дело, которое способно объединить человечество [18].

«…И война и торговый обман возможны и неизбежны в обществах, не имеющих общего дела».

Н.Ф. Федоров

Солидарность как фактор цивилизационной динамики

Солидарность является типом отношений между людьми, сообществами, странами и цивилизациями. Для того, чтобы внести определенность в содержание данного термина и того типа, который характерен для цивилизационных отношений, требуется предварительно обратиться к эмпирическим наблюдениям и осуществить эмпирическую схематизацию, подготовив к теоретическому конструированию, а затем само теоретическое конструирование подчинить требованиям логики и особенностям онтологического конструирова- ния. Эмпирическая очевидность и присущая эмпирии субъективная определенность, обладающая случайностью акцентировок авторов версий, постепенно заменяется зависимостью от методов организации эмпирического материала, применяемых мыслительных средств, что позволяет переходить от следования установке на убедительность к установке на доказательность. Высшая определенность достигается при следовании методу диалектической дедукции, т.е. методу Гегеля.

Рассмотрим сначала явление солидарности между людьми. В отношениях могут реализовываться различные типы отношений, воздействия и реагирования. Воздействие и реагирование могут быть хаотическими и организованными. При этом следует учитывать индивидуальные особенности, предрасположенности либо к хаотическому, либо к организованному типу участия во взаимодействии. Помимо типа предрасположенности характер участия зависит от уровня способностей, приобретаемых в социализации, окультуривании и одухотворении. Первоначально природный уровень самопроявления непосредственно зависит от динамики внутренних потребностей и их удовлетворения. В этом уровне проявляются индивидные качества. При оценке индивидного воздействия и реагирования нельзя предъявлять какие-либо требования и считать их «положительными» или «отрицательными». Поведение осуществляется таким, каким оно складывается, благоприятным или неблагоприятным для партнера образом.

В ходе социализации человек обретает новые качества, связанные с соблюдением тех или иных норм. Сначала сами нормы следует рассматривать как результаты согласования способов взаимоприемлемого удовлетворения потребностей в сюжетах противодействия, конфликта, порождаемых следованием инерции удовлетворения потребностей вне учета партнера. Стереотипизация нормативных содержаний ведет к вхождению в отношения с партнером, с которым не осуществлялось согласования, но который, будучи уже социализованным, предъявляет требования и препятствует эгоцентрическому, природному самовыражению. Следовательно, появляются условия вынужденной социализации для природно самореализующегося индивида. Он осуществляет отчужденный процесс адаптации к требованиям и образцам социального бытия. Характер этого процесса зависит от типа субъективности партнера, может быть комфортным или дискомфортным, в том числе и с моментами противопоставления, ведущими к агрессивности и иным видам отстранения от предлагаемых образцов поведения.

Положительно ориентированный процесс согласования складывается при достаточно однородном отношении к преодолению конфликта путем согласований. Каждая сторона приходит к выводу о бесполезности противостояния и фиксации значимости по-требностных устремлений обоих сторон, к признанию интересов друг друга, а затем и к необхо- димости поиска взаимоприемлемых способов удовлетворения потребностей. Каждый участник строит версии способов, в которых определяется характер участия каждой стороны. В этих условиях появляется вторичная потребность к модификации первичных способов, версий, коррекции под учет особенностей мнения партнера. Корректирование предопределяет самокоррекцию, готовность к приемлемой адаптации с сохранением базисной содержательности как потребности, так и способа ее удовлетворения. Появляется субъективное удовлетворение результативностью согласования и самокоррекций.

Однако согласование сначала осуществляется непосредственно, в рамках внутренней установки на согласование и соответствующего самовыражения. Так как первичный слой субъективности, имеющий природный характер, остается действующим, то первичное самовыражение ведет к легкости разрушения согласовательного цикла. Неудачи на этом пути, но при сохранении устремления к совместному удовлетворению потребностей, возникающая рефлексия неудач может вести к потребности введения или использования готовых критериев согласования, следовательно и критериев всего социального поведения. Отличие этого этапа от ситуационного и случайного согласования состоит в понимании и осознании роли критериев в дискуссионной динамике, в том числе роли арбитражной позиции в коммуникации. Они носят надиндивидуальный характер и требуют сложных и принципиальных трансформаций в мотивационном, интеллективальном и самокоррекционном слоях субъективного механизма. Именно введение критериев усиливает общее содержание мотивов и способов поведения, повышает вероятность достижения согласия, стабилизирует и придает надежность получения конечного результата. Общий потенциал социального цикла и совместного бытия повышается. Само содержание удовлетворенности взаимодействием, его результатами, возникновением процессов субъективного сближения меняет отношение друг к другу, усиливает стремление к идентификации друг с другом, внесению в свою субъективность черт партнера. В конечном счете появляется то, что называется «совместностью», а затем и «сплочение». Первичный опыт сближения вырастает до возникновения общих потребностей, мотивов, воззрений, закрепляющих сплочение. Но это осуществимо лишь при наличии субъективных предпосылок к преодолению рамок «атомарного» самоотношения и к возникновению явления «Мы». Социальные отношения становятся социокультурными.

Вместе с выделением фактора критериального обеспечения согласования и появлением линии совершенствования критериев и критериальной практики начинается путь к культуре, культурным формам взаимодействия. Признаки «общего» содержания критериев перерастают в признаки «всеобщего», касающиеся и мотивационной, и интелектуальной, и рефлексивно са- мокорректировочной базы субъективности. Появляется почва прихода к общим для социальной популяции идеям и идеалам. Углубляется механизм субъективной идентификации. По мере углубления сплочение перерастает в солидарность, в которой повышается роль заимствованного бытия и рассмотрения партнера как иного варианта собственного бытия вместе с озабоченностью его интересами и проблемами. Открывается путь к жертвенности ради партнера и соответствующего социума, в котором зафиксированы общие интересы и мироотношения. Сам указанный путь сопровождается трансформациями субъективности, приведением в соответствии с требованиями типа культуры и духовности. Проявления солидарности в первоначальных формах зависят прежде всего от склонности к идентификации и идентифицированному поведению в согласии со своим «Я». Но развитые формы солидарности опираются на высшие критерии совместности в популятивном социуме.

Солидарность в духе: согласовать ценности культур

Цивилизация возникает при выделенности в обществе трех базисных сил, источников активности: социума, правления и высшей критериальной базы, т.е.культуры и духовности, а затем достижения того или иного типа согласования между ними. Первичной формой согласования предстает договоренность лидеров указанных сил по критерию «структурности», более развитой формой согласования выступает следование критерию «системности» и высшей формой — по кри-трию «метасистемности» или онтологичности, что вписывает цивилизацию в единое универсума. Поскольку три силы обладают своей специфичностью, то в зависимости от преобладания той или иной силы выделяются типы цивилизаций. Кроме того, каждая сила имеет свои модификации в зависимости от акцентов онтологического, диалектического типа, в пользу порядка или хаоса, в пользу принципа приоритета целого или части, что отражается на более сложное расслоение на типы цивилизаций. Как и любые единицы универсума цивилизации вступают в отношения друг с другом. Они могут быть противопоставительными и взаимосовмести-мыми. По критерию диалектичности носители «отрицательной» ориентации, приоритета части над целым, в их представленности в каждом типе сил, в силу эгоцентричности являются инициаторами противопоставления и агрессивности ради своих интересов.

Носители «положительной» ориентации, приоритета целого над частью в силу их соборности выступают инициаторами совместности и гармонизации отношений. Если глобальное сообщество является популятивным, разделенным на типологические группировки, то они могут создавать положительные и отрицательные совместности и моменты сплоченности. Но при наличии отрицательного культурно-духовного кода и главенства влияния высшей критериальной базы, а также и идеологического механизма, совместность является относительной и иерархически предопределенной к подчинению партнеров. Подлинная совместность и сплоченность, а затем и солидарность возможна при наличии «положительного» культурно-духовного кода и идеологического его выражения в звене популяции.

В настоящее время спекулятивная парадигма в экономике, финансовом механизме, трансформировавшее «западное» общество под руководством США, внеся момент спекулятивности и гегемонизма во все звенья цивилизации, противопоставилась цивилизационном «Востоку», в том числе России и Китаю, в различной степени сохранивших черты альтернативной парадигмы. Поэтому внесение моментов солидарности возможно лишь после коррекции механизмов самоорганизации «западной» группировки в пользу не только партнерства, но и гармонизации, опирающейся на взаимоприемлемые формы отношений.

Предстоит привлечь в процесс сближения и координацию усилий все лучшее, что накопилось в мировой цивилизации, наиболее перспективные образцы цивилизационного бытия, цивилизационного знания и аналитики, использование перспективных форм взаимопроникновения и учета всех сторон опыта, как положительного, так и отрицательного для дальнейшего обогащения ресурса факторного влияния. В качестве одного из базисных принципов предполагается единство блага традиции и современности, разнообразия традиций без проявления неоправданного доминирования и в рамках сверхценности «истинности». Необходимо глубоко раскрывать и учитывать особенности процесса глобализации, его позитивные, перспективные и негативные черты, проявления насилия и компромиссов, организации глобальных отношений, явлений лидерства в отношениях, в том числе в масштабах региональных союзов, федеративных координаций и т. п.

«Солидарность в духе — условие, без которого уже сегодня рушатся попытки разумной политической, социальной, экономической солидарности. Сумеем ли мы подняться над своей духовной вялостью и разобщенностью?»

Г. Померанц

Опираясь на мощь культуры мышления, возникает перспектива иного рассмотрения будущего, создания дееспособных мировых проектов. В отличие от возникших и проявляемых в практике политической, экономической, идеологической и т.п. борьбы мировых проектов, ноосферные и космологические версии насыщены потенциалом единого общечеловеческого анализа и проектирования, устремления на единую взаимоприемлемую жизнь человечества. А это означает и цивилизационное партнерство, гармонизацию отношений различных типов цивилизаций, опору на общезна- чимые цивилизационные критерии, создание которых и сохранение их прототипов, их прошлого в истории человечества, зависит от использования высших мировоззренческих и мироотношенческих концепций, от высшей онтологической базы философии и соответствующих форм мышления в рамках онтологического оперирования [3].

Основанием не только надежды, но и уверенности в возможности эпохи гармонизации в глобальной цивилизации, выступают универсумально-онтологичес-кие расчеты, раскрытие универсумальной и «частич- ной» в целом циклики бытия, что проявлено в предсказаниях мудрецов. Но для этого требуется наличие онтологически значимой картины ретроспективы мироди-намики по крайней мере на 100 тысяч лет и переход к прогнозированию. Нужна соответствующего масштаба мыслетехника [4, 5].