Сотрудничество России и Индии: культурно-цивилизационные основы

Восприятие Индии в качестве одного из традиционных надежных партнеров нашей страны на международной арене складывалось на протяжении нескольких десятилетий и к настоящему времени не подвергается сомнению. В то же время трудно не отметить, что российско-индийские отношения, существенно продвинувшись в политическом и экономическом направлениях, достаточно медленно развиваются в духовной сфере.

Данный факт имеет вполне логичное объяснение. Развитое политико-экономическое сотрудничество России и Индии является не столько результатом преференциальной направленности элит этих государств, сколько следствием ряда объективных факторов. Две страны переживают во многом схожий этап развития, значимой спецификой которого является постепенное (сквозь трудности и препятствия) продвижение вверх в иерархии мировых держав. Россия и Индия выступают против гегемонии США и концепции однополярного мира. Наши государства не имеют исторических обид, территориальных споров, существенных различий в видении системы международных отношений. В экономическом плане Россия и Индия не дублируют, а гармонично дополняют друг друга.

Не менее объективно действуют и противостоящие вводные, которые препятствуют культурно-бытовому общению жителей России и Индии. Наши страны находятся далеко друг от друга: непреодолимые Гималайские горы разделяют два мира. Россиянам сложно воспринимать иначе как экзотику внешний вид индийцев, их одежду и привычки, малопонятные увлечения и виды спорта. Непривычной выглядит письменность с использованием деванагари.

Путаницу вызывает большое число языков, культур и религий внутри самой Индии. Нет сомнений, что подобные тенденции зеркально существуют и у индийцев по отношению к России и ее гражданам.

Подлинное многогранное сотрудничество двух государств-цивилизаций возможно лишь в том случае, если их народы станут ближе в сфере культуры, научатся понимать и разделять ценности друг друга. До недавнего времени понимание этой необходимости отсутствовало. Одним из символов переломной эпохи конца XX в. была ничем не ограниченная экспансия западной культуры (фильмов, литературы, музыки) на фоне достаточно пренебрежительного отношения к духовному миру государств Востока. Эту позицию разделяло не только общество, но фактически и власть: в качестве примера можно привести цитату из интервью А. Б. Чубайса, который полагает, что альтернатив Западу нет, поскольку Китай и Индия – это «совсем другая культура, другая история, другой этнос, другая жизнь»1.

Своеобразным воплощением такого отношения стала внезапная популярность в нашей стране видеоматериалов из серии «Шокирующая Азия», в рамках которой бытующие в странах Востока (в том числе в Индии) традиции и ритуалы в преувеличенно сенсационном виде подавались как явное доказательство отсталости и порочности незападного мира. Хотя эти «документальные» фильмы, распространявшиеся на видеокассетах, ныне полузабыты, их влияние продолжает ощущаться: и сейчас для большинства россиян культура Индии в большей степени представлена непривычными для нашего глаза похоронными ритуалами в г. Варанаси или полумаргинальны-ми практиками традиционной медицины, а не богатейшим наследием философской мысли или успешными в мировом масштабе фильмами последних десятилетий.

Представляется очевидным, что чем больше и глубже цивилизационные различия, тем сложнее применить на практике концепцию М. М. Бахтина о «диалоге культур». Однако именно диалог как обмен мнениями и совокупность взаимных усилий может рассматриваться в качестве единственно возможного инструмента для преодоления расхождений. К настоящему времени как российские, так и индийские институты государственной власти и гражданского общества предпринимают немало усилий для сближения двух культур. В рамках данной статьи будут рассмотрены меры, которые могли бы дополнить существующий ныне набор действий с российской стороны.

Обзор литературы

Проблематика российско-индийского сотрудничества нашла отражение в широком круге публикаций, выпущенных как в России, так и за рубежом. Значительный интерес представляют комплексные монографические исследования, подробно рассматривающие различные аспекты отношений России и Индии. Их авторами являются Б. Н. Кузык и Т. Л. Шаумян [9], Ю. А. Коновалова [8], Т. Н. Загородникова и В. П. Кашин [6]. Непосредственно вопросам культурно-цивилизационного взаимодействия двух стран посвящены работы П. Ананд, О. И. Бычковой и А. А. Гуцалова [2], И. С. Акарашова [1], Н. М. Боголюбовой и Ю. В. Николаевой [5], О. М. Исаевой [7], И. И. Матвеевой и О. В. Юркиной [10], А. А. Тимофеевой [12], Ф. Н. Юрлова [13]. Проблемы сотрудничества в научно-образовательной сфере исследованы в трудах Н. А. Ащеуловой и Т. И. Юсуповой [4], а также А. Л. Арефьева и Н. М. Дмитриева [3]. Среди зарубежных авторов, которые уделяют внимание проблематике россий- ско-индийских отношений, можно выделить таких представляющих Индию и Великобританию ученых, как Р. Дораисвами [14], Х. В. Пант [15], Р. К. Шарма и Г. Атри [16], С. Уоррен и С. Гангули [17].

Следует отметить, что в последние годы число публикаций по рассматриваемой теме существенно возросло, что можно объяснить повышенным вниманием к восточному направлению внешней политики России. Подобные процессы актуализируют необходимость новых исследований, отражающих явления и процессы 2020-х гг.

Материалы и методы

Методологическую базу исследования составили положения научных концепций, содержащихся в трудах отечественных и зарубежных авторов. В работе применялись разнообразные научные подходы, наиболее важным из которых является системный, позволивший рассмотреть культурно-цивилизационное сотрудничество России и Индии как единый сложный механизм, включающий в себя множество элементов. Применение структурно-функционального подхода способствовало выявлению факторов, оказывающих положительное и отрицательное воздействие на развитие отношений двух стран.

Среди методов исследования стоит отметить сравнительно-исторический и проблемно-хронологический, комплексное применение которых позволило определить тенденции и перспективы развития российско-индийских отношений. Обращение к диалектическому методу дало возможность выявить сложности и противоречия в цивилизационном взаимодействии двух культур. Применение герменевтического метода было направлено на истолкование сущностных характеристик обширного корпуса текстов, относящихся к проблеме исследования. Наконец, в качестве вспомогательного исследовательского приема автором использовался метод непосред- ственного наблюдения (посещение Индии в рамках туристической поездки, знакомство с работой Центра индийской культуры в г. Саранске).

Результаты исследования

Рассматривая продвижение российско-индийской дружбы в качестве своеобразного маркетингового проекта, крайне важно определиться с выбором конкретных персон, которые могли бы восприниматься как амбассадоры этого взаимодействия. В традиционном отечественном перечне таких людей под номером один привычно идет тверской купец Афанасий Никитин, совершивший в XV в. «хожение за три моря». Впрочем, при внимательном изучении вопроса этот путешественник едва ли может претендовать на роль символической фигуры, в первую очередь по причине его минимальной известности в Индии. Гораздо лучше в качестве проводника идеи российско-индийского взаимодействия мог бы восприниматься музыкант и лингвист Герасим Лебедев, который в конце XVIII в. прожил 12 лет в Бенгалии и заложил основы индологии как науки, однако он известен широкой публике (в тот числе в России) в еще меньшей степени.

Совершенно особое место в сюжетном ряду российско-индийских культурных взаимосвязей занимает фигура Л. Н. Толстого. Великий русский писатель, объехавший множество стран Европы (и оставивший о них далеко не всегда хвалебные отзывы), в Индии никогда не бывал, однако был связан с мировым Востоком тесной духовной связью. Увлечение начинается со знакомства с произведениями классической индийской литературы. Впоследствии Толстой неоднократно восторженно отзывался о нрав- ственном идеале Бхагавад-гиты: «Всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях»2. Русский классик восхищался индуистским божеством Кришной, который, по его мнению, «не принимает ничего, кроме любви, действует только любовью, дышит только ею и говорит только ею»3.

От увлечения образами Древнего Востока Л. Н. Толстой постепенно переключает внимание на актуальные духовные и политические процессы Азиатского континента. В одном из писем 1909 г. он признается, что получает два индийских журнала и выражает радость от того, что «последнее время появилось много индийских писателей, которые знакомят Европу с глубокой мудростью индусов»4. Особый интерес Льва Николаевича вызывали труды его современника – выдающегося индийского философа Вивекананды, чьи рассуждения о Боге и критика работ А. Шопенгауэра оказались очень созвучными позиции самого Толстого5.

Обращение к азиатской философии натолкнуло отечественного классика к вполне логичному выводу, что русская патриархальная община, где действуют «божеские порядки», где люди руководствуются нравственными принципами, где поощряются трудолюбие и неприхотливость, по своим этическим основаниям гораздо ближе к Востоку, чем к Западу. Именно знаменитое каратаевское «непротивление злу насилием» и должно было, по мнению автора, в итоге избавить русский народ от переносимых им страданий.

Показательно, что в России идеи Л. Н. Толстого о восточном пути развития нашей страны в основном подвергались критике. В значительной степени это связано с позицией Русской православной церкви, которая, как известно, подвергла писателя анафеме за «противохристианское и противоцерковное лжеучение». При этом его непротивленческая концепция намного более восторженно была воспринята именно в странах Азии: на ней, в частности, в значительной степени базировалась проповедуемая Махатмой Ганди сатьяграха.

Две титанические личности истории России и Индии – Толстой и Ганди – не были знакомы лично, но состояли в переписке. В 1909 г. тогда еще молодой участник борьбы за независимость Индии от британского колониализма заинтересовался опубликованным в прессе «Письмом к индусу», в котором Л. Н. Толстой позитивно отзывался от деятельности политика Т. Даса. М. Ганди посчитал нужным обратиться к Толстому за советом, насколько его принципы непротивления злу насилием применимы на практике. Русский писатель в ответном письме пришел в восторг от того, что его идеи, в значительной степени вдохновленные мудростью восточной философии, «вернулись» в Индию, чтобы помочь благому делу. В следующем послании, адресованном Ганди, Толстой подробно объясняет, что его «непротивление» «в сущности есть не что иное, как учение любви, не извращенное ложными толкова-ниями»6. В дальнейшем М. Ганди характеризовал русского писателя как «высочайший моральный авторитет» в своей жизни.

Другой обширный пласт культурно-цивилизационного взаимодействия России и Индии являет собой деятельность Николая и Елены Рерих. Десятки лет, включившие многочисленные путешествия, экспедиции, художественные и научно-публицистиче- ские публикации, выставки и экспозиции, сформировали огромное рериховское наследие. Безусловно, наиболее известны написанные с индийской натуры живописные произведения Н. Рериха, которые открыли природу Индостана не только отечественным, но и европейским ценителям искусства. Огромный вклад внесла научная деятельность Института Гималайских исследований «Урусвати», который имел более десятка культурных и образовательных учреждений и обществ в различных странах: исследования института охватывали как географию, так и гуманитарные изыскания.

Труды Николая и Елены Рерих продолжали их сыновья. Юрий долгие годы занимал должность заведующего сектором философии и истории религии Института востоковедения АН СССР. Он является автором перевода на русский язык большого корпуса источников различных направлений буддизма. Святослав состоялся как прославленный художник именно благодаря своим работам в Индии: в частности, его огромные портреты Джавахарлала Неру и Индиры Ганди украшают Центральный зал парламента Индии в Нью-Дели. Художник был женат на «первой леди индийского экрана» актрисе Девике Рани и умер в Бангалоре в 1993 г.

Еще одна важная составляющая наследия Рерихов ныне воспринимается в нашей стране неоднозначно. Разрабатываемое Николаем и Еленой, а также их последователями синкретическое учение Живая Этика (известное также как Агни-йога), основу которого составили западная теософия и восточная эзотерика, в современной России было переработано религиозными активистами в духе нью-эйджа в достаточно произвольной трактовке7. Подобная позиция была критически воспринята, в частности, Русской православной церковью. Все это привело к тому, что в отечественном «рериховском движении» в начале XXI в. произошел раскол на «культурологическое» и «мистическое» направления. Подобное положение дел, с одной стороны, вызывает общественный интерес к истории семьи Рерихов, с другой – не слишком способствует привлечению их богатейшего наследия к организации официальных мероприятий под патронажем государственных органов России и Индии.

Обсуждение и заключение

Завершая обзор знаковых фигур, на которых строится взаимодействие российской и индийской культур, перейдем к анализу «точек соприкосновения» двух цивилизаций, которые способны сблизить географически далекие друг от друга народы.

Фундаментальной основой сближения, на наш взгляд, могло бы послужить обращение к общим языковым корням. Древний язык Индии санскрит оказал существенное влияние на развитие крупнейших (по численности говорящих на них) языков современного Индостана: хинди, бенгали, урду, пенджаби и др. Одновременно санскрит принято рассматривать как первооснову всей индоевропейской языковой семьи. Показательно, что, хотя сходство с санскритскими корнями прослеживается и у кельтской, и у германской, и у италийской языковых ветвей, лингвисты делают однозначный вывод, что именно славянские языки в наибольшей степени похожи на лингвистическую основу, сформировавшуюся на севере Индии. Это сходство, несомненно, стало одной из причин того, что именно отечественные ученые-филологи (В. А. Кочергина, Т. Я. Елизаренкова, А. А. Зализняк) внесли весьма заметный в международном масштабе вклад в изучение санскрита.

Кроме того, близость языковой базы существенно упрощает изучение русского языка носителям хинди (и наоборот). Существенное количество общих корней бросается в глаза с первых же уроков. В настоящее время действует большое число языковых курсов и программ обмена, однако в дальнейшем масштаб подобного сотрудничества вполне может ощутимо вырасти. Это связано не только со значительным числом индийских студентов, обучающихся в российских вузах (порядка 19 тыс. в 2023 г.8), но и с растущим взаимным интересом двух стран в сфере бизнеса, науки, культурного обмена.

Тенденции глобализации последних лет показали, что эпоха тотальной «американизации» мировой культуры постепенно завершается. Напротив, во всем мире усиливается интерес к современной массовой культуре стран Азии. Наиболее явно это выражено в огромной популярности как на Западе, так и на постсоветском пространстве японской мультипликации аниме, корейской музыки в жанре K-pop, турецких телесериалов и т. д. В этот культурный тренд укладывается растущий интерес к произведениям индийского кинематографа, который завоевал репутацию не только средоточия масштабного потока картин развлекательного жанра, но и творца серьезных работ, завоевавших значительное число наград на международных кинофестивалях.

Индийское кино пользуется заслуженной популярностью у российских зрителей. В этом можно убедиться, обнаружив большое число весьма многочисленных тематических групп и пабликов в социальных сетях (как посвященных индийскому кинематографу в целом, так и популярным актерам – Аамиру Хану, Ритику Рошану, Айшварии Рай, Приянке Чопре и др.). В то же время сложно отрицать, что поклонники индийского кино составляют в современной России лишь особую субкультуру, в то время как в советский период картины Болливуда массово демонстрировались на широком экране, находя отклик, в том числе в освещении острых социальных проблем, а ведущие индийские актеры Радж Капур, Митхун Чакраборти и др. по популярности в СССР могли поспорить со звездами французского и итальянского кино. Очевидно, что в текущих условиях массового «исхода» западных фильмов с отечественных экранов у шедевров современного индийского кино появляется новый шанс завоевать подлинно массовую популярность в России. Однако представляется, что здесь многое зависит от активности министерств культуры двух стран, выдачи прокатных удостоверений и решения иных вопросов, имеющих технический характер.

В условиях цивилизационного противостояния России со странами Запада по-иному начинает оцениваться и восприятие всемирной истории. Традиционно в преподавании этой дисциплины в школьной и вузовской программах основной акцент делался на изучение истории европейских государств, которые как в дореволюционной, так и в советской научной традиции воспринимались в качестве «передовых». В 2022 г. академик А. О. Чубарьян, который на протяжении многих лет возглавляет коллектив авторов учебников, заявил, что «в ближайшее время будет сформирована новая концепция преподавания школьного курса мировой истории»9. Предполагается, что ущемления интереса к европейской истории произойти не должно, однако объем материалов по истории Азии, Африки и Южной Америки должен быть существенно расширен. В перспективе это будет способствовать тому, что в сознании выпускников российских школ выстроится более полная картина богатейшей истории Индии, которая в настоящее время изучается весьма эпизодически.

Получение новых расширенных знаний об истории и культуре Индостана позволит, на наш взгляд, в будущем благотворно повлиять на развитие туристической отрасли. На данный момент наиболее востребованным у отечественных туристов направлением отдыха в Индии является посещение популярного курорта Гоа. Однако в последние годы отечественные туроператоры предпринимают немало усилий по расширению линейки маршрутов посещения Индии, в центре которых находится культурно-историческое наследие этой страны. Так, популярностью пользуется программа «Золотой треугольник Индии», включающая посещение Дели, Агры, Джайпура и ряда других объектов, демонстрирующих в первую очередь великолепие архитектуры эпохи Великих моголов. Тем не менее, несмотря на относительно невысокую цену, прямой авиаперелет рейсом «Аэрофлота» и комфортные условия проживания в гостиницах, подобные туристические предложения по-прежнему воспринимаются россиянами как экзотика для немногочисленных энтузиастов. В целом, Индия пока не входит в число наиболее популярных направлений российского туризма. Симметрично среди самых распространенных маршрутов путешествий индийцев наша страна к настоящему времени тоже отсутствует10. Вероятно, подобная ситуация открывает обширное поле деятельности для Ростуризма в будущем.

«Мода на восточное» в дальнейшем может привести к возникновению в России и других странах постсоветского пространства новой волны интереса к духовно-религиозным практикам Индии. Впервые интерес к буддизму, индуизму, кришнаизму и другим восточным религиям захлестнул нашу страну в 1980–1990-х гг. Сегодня принято оценивать это явление как довольно неоднозначное. По мнению ряда авторов, интерес в первую очередь молодых людей к новым для нашей страны религиям был вызван «духовным вакуумом», поразившим общество после отказа от коммунистической идеологии [11, с. 20]. Продолжительное время участие в подобных общинах было своеобразным вызовом обществу, возможностью ощутить принадлежность к узкому кругу избранных. Казалось, что после отмены ограничений в сфере вероисповедания число приверженцев религий Востока будет только расти, однако же на практике первая волна почти полностью сошла на нет к концу 1990-х гг. Завершению во многом способствовала серия скандалов и судебных процессов. Еще в 1998 г. организации последователей скандально известного индийского гуру Раджниша (также известного как Ошо) были определены в Аналитическом вестнике Аналитического управления Государственной Думы РФ как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ), что, впрочем, не мешает свободной продаже в России книг Ошо и участию его учеников в программе «Битва экстрасенсов» на канале ТНТ. Закат влияния в нашей стране, пожалуй, самого известного из объединений, занимающихся продвижением религиозных идей Востока, – Международного общества сознания Кришны (ИСККОН) – был связан с акциями протеста против строительства в Москве храма Кришны (2003–2012 гг.) и судебного процесса, запретившего каноническую книгу кришнаитов «Бхагавад-гита как она есть» (2011–2012 гг.).

Своеобразным отголоском популярности массовых шествий почитателей религий Востока в 1980–1990-е гг. стал уже в XXI в. неожиданный интерес жителей российских городов к проведению уличных фестивалей красок, источником вдохновения для которых является индуистский праздник Холи. Хотя организаторы в большинстве случаев дают отсылку к историко-духовным традициям Индии, суть мероприятия, как правило, не имеет непосредственной привязки к религиозной составляющей и воспринимается как форма совместного досуга на свежем воздухе. Тем не менее, отклики оказались далеко не только положительными. Русская православная церковь заняла последовательную критическую позицию против подобных опен-эйров, подчеркивая их духовную опасность для сознания христиан. В частности, сайт «Православие. ру» разместил интервью со священником и религиоведом Георгием Максимовым, который назвал участие в празднике красок «тяжким грехом, который является предательством Бога»11.

Представляется, что в этом вопросе все же возможно достижение «золотой середины» и компромиссного варианта взаимодействия сторон. Проведение праздников красок, полюбившихся многим представителям молодежи, может иметь положительный потенциал, если будет преподноситься именно в контексте знакомства с индийской культурой, разъяснения традиций и истории дружественной страны. Следует подчеркивать, что подобные мероприятия не несут никакой прозелитической активности и не являются культовым обрядом. Разумеется, важно обеспечить безопасность всем участникам подобных мероприятий.

Все это подводит нас к мысли, что восприятие основных положений философской мысли Индии и других государств Востока в современной России в первую очередь должно быть связано не с непосредственно культово-обрядовой, а именно с социально-мировоззренческой составляющей. Анализируя основы мировоззрения индийцев, несложно обнаружить несколько краеугольных основ, которые сближают их с общественным сознанием многих россиян и, напротив, противопоставляют западной точке зрения. При первом приближении можно выделить три такие характеристики.

• 1.    Духовность и поиск смыслов. Для индийской культуры характерны погружение во внутренний мир человека, поиск скрытой энергии внутри себя. С точки зрения европейцев и американцев, такой подход воспринимается как непрактичный и нерациональный, однако он находит отклик и понимание в русской душе.

• 2.    Консерватизм и патриархальность. Индийское общество чрезвычайно традиционно: большинство семей основаны на беспрекословном авторитете старших поколений, разводы крайне редки. Традиции и обычаи сопровождают жизнь человека с детства до старости. Подобный стиль общественной жизни во многом противопоставляется западному, но перекликается с идеей традиционных российских ценностей.

• 3.    Полиэтничность и поликонфессио-нальность. В Индии, как и в России, проживают представители многочисленных этносов, исповедующих различные религии. В то же время подчеркивается необходимость их объединения в единую гражданскую нацию, что идет вразрез с идеей мультикультурализма, фактически рассматривающей общины эмигрантов в качестве автономных сообществ.

Вероятно, именно осознание общности мировоззренческих подходов к развитию социальных процессов выступит той основой, на которой будет выстраиваться культурно-цивилизационное сотрудничество Индии. В то же время в условиях географической, языковой и конфессиональной удаленности сложно ожидать, что эти процессы пойдут сами собой. Огромное значение будет иметь совместная деятельность министерств и ведомств двух стран, а также активность институтов гражданского общества. Чрезвычайно важной представляется работа культурных центров, которые вносят значительный вклад в сближение двух далеких культур. Российские центры культуры действуют в Нью-Дели, Колкате, Мумбаи, Ченнаи и Тривандруме. В нашей стране большинство учреждений, развивающих российско-индийскую дружбу, располагаются в Москве и Санкт-Петербурге. Но есть примеры возникновения таких проектов и в провинции. С 2005 г. действует Российско-индийский культурный центр в Чебоксарах, а с 2021 г. – в Пензе. В июле 2023 г. Центр индийской культуры открылся в Саранске на площадке Мордовского государственного университета им. Н. П. Огарёва. Центр будет координировать научные и культурные связи, проводить спортивные мероприятия (в том числе по тем видам спорта, которые популярны в Индии, но малоизвестны у нас), осуществлять преподавание языков, танцев и йоги12. Представляется, что такие проекты будут способствовать не только укреплению российско-индийской дружбы, но и расширению туристического потенциала городов, в которых создаются культурные центры.

Подводя итог, еще раз подчеркнем, что развитие российско-индийских отношений поступательно нарастает на протяжении многих десятилетий. Страны имеют множество взаимовыгодных проектов в сфере экономики и бизнеса. В значительной степени совпадают позиции российской и индийской политических элит по вопросу о развитии международных отношений, что нашло отражение в сотрудничестве в рамках БРИКС. В данной статье делается вывод, что общение в духовной сфере, взаимодействие культур и цивилизаций несколько отстает в своих темпах от политики и экономики. Это имеет логичное объяснение в географической удаленности государств, несхожести их языков и традиций.

На данный момент следует рассматри- вать укрепление российско-индийских культурных связей как долгосрочный маркетинговый проект. В его основе должен лежать грамотный выбор персоналий прошлого, жизнь и творчество которых соединяет Россию и Индию. Большое значение будут иметь проекты в сфере изучения языка и истории, развитие туристических маршрутов, знакомящих с наиболее важными объектами культурного наследия. Следует активизировать работу по продвижению произведений литературы, музыки и особенно по прокату кинокартин. Важно находить и обсуждать общие мировоззренческие ценности (духовность, консерватизм, многонациональность), однако стоит крайне осторожно относиться к попыткам активного продвижения религиозных практик. Наиболее эффективным способом развития цивилизационных связей России и Индии является открытие центров культуры не только в столичных, но и в провинциальных городах.