Современный этап глобального межкультурного взаимодействия
Автор: Могилевич Б.Р.
Журнал: Известия Волгоградского государственного педагогического университета @izvestia-vspu
Рубрика: Социология
Статья в выпуске: 8 (32), 2008 года.
Бесплатный доступ
Рассматривается межкультурная коммуникация,которая в период глобализации представляетсобой взаимодействие глобальной и локальнойкультур в общемировом масштабе. Появлениеглобального космополитического сообществаозначает насущную необходимость толерантногоотношения к иным культурам, готовностьк новым рискам, способность датьответы на вызовы современности.
Короткий адрес: https://sciup.org/148163516
IDR: 148163516
Текст научной статьи Современный этап глобального межкультурного взаимодействия
Ключевым понятием современного развития общества является процесс глобализации, суть которого состоит в невиданном раньше уровне взаимосвязи, взаимозависимости и взаимопроникновения всех сторон жизнедеятельности людей в социальной, культурной и экономической сферах.
Новые глобальные связи явились продуктом коренных изменений и достижений научно-технического прогресса, объединили все человечество, но сделали его уязвимым. Положительный аспект глобализации заключается в создании условий для экономического и культурного взаимодействия государств с разными уровнями развития, открытии доступа к инновациям, облегчении процесса модернизации. Наряду с позитивными процессами негативное воздействие глобализации проявляется в отрицании социокультурного многообразия, уменьшении влияния локального в пользу глобального.
Расширение межкультурных контактов диктует настоятельную необходимость исследования межкультурной коммуникации как процесса социализации по нормам, принятым в разных социокультурных сообществах. По словам Э. Гидденса, «мы живем сегодня в эпоху ошеломляющих социальных изменений». Именно крах биполярного мира, коммуникационная революция, падение социалистического лагеря и торжество капитализма характеризуют
СОЦИОЛОГИЯ
современные процессы социальных трансформаций [1].
Глобализация коренным образом меняет жизнь людей. Сам термин «глобализация» появился только в начале 90-х годов XXв. и вызвал неоднозначные толкования. Э. Гидденс различает два подхода к пониманию глобализации как явления: скептический и радикальный. Скептики считают, что глобализация не представляет собой ничего нового по сравнению с предыдущими периодами жизни человечества, т.к. национальный доход большинства стран не зависит в значительной степени от сотрудничества с другими странами. Радикалы рассматривают глобализацию как явление, влияющее на весь мир во всех аспектах жизни людей. Более того, по их мнению, национальные государства и их правительства уже не обладают всей полнотой власти и влияния вследствие развития мирового рынка. Глобализация – это революционное явление, основанное на существовании глобальной электронной экономики, детерминирующее политическую и культурную жизнь людей. Электронная коммуникация существенно изменила повседневную жизнь. Наряду с глобализацией повсеместно усиливается стремление к возрождению идентичности – например, недавние события в Бельгии, Индонезии [2].
Суть глобализации заключается в утверждении нового этапа в развитии социальных связей в общемировом масштабе, основанного на достижениях науки и техники. Глобализация началась не случайно – она обусловлена множеством кардинальных изменений в жизни человечества – промышленной и электронной революциями, формированием общего рынка труда и сбыта товаров, миграцией в планетарном масштабе, невиданным ранее расширением международных контактов. Человечество все больше осозна¸т взаимосвязь всех людей и сфер их жизнедеятельности. Государства мира не могут не признавать ведущей роли демократии, открытости экономики, обострения проблем безопасности.
Социологические исследования явления глобализации сосредоточены на проблемах коренных изменений в повседневной жизни людей, характеризующихся унификацией стиля жизни разных регионов мира. По словам Г. Шахназарова, глобализм представляет собой переход от «мирового сообщества в мировое общество» [3].
Электронные средства связи способствовали появлению нового феномена – глобальной культуры, характеризующейся транснационализацией всех форм существования человека. Увеличение числа городского населения и работающих по найму в ХХ в. привело к установлению единообразия стилей жизни миллиардов человек. Единый жизненный ритм характеризуется установлением множества разнообразных социальных контекстов, сменой видов деятельности, получением новой информации. Глобальные перемены затронули и социально-нравственные нормы поведения, институты брака, семьи, образования.
Расширение социокультурных контактов сопровождается стремлением к контакту с другими культурами с целью установления понимания, поисков и принятия инноваций, установлению равноправных отношений между индивидами, группами, государствами и цивилизациями. Большинство критиков глобализма говорят о появлении двух миров – «победителей» и «побежденных», причем страны Запада и Севера выигрывают от глобализации, а Юга и Востока – проигрывают. Все противоречия относятся, прежде всего, к экономической сфере. Главную опасность для государств в период глобализации представляют не другие государства, часто более сильные и развитые, а новые риски в виде социальных институтов, которые уже не соответствуют их новому содержанию. Эти «институты-пустышки» существуют во всем глобальном мире, в каждой стране. Складывается новая человеческая общность – глобальное космополитическое общество, новое явление для традиционного образа жизни.
Проблема космополитизма приобретает особую значимость в современном мире глобального межкультурного взаимодействия, характеризующегося наличием социальных сло¸в, являющихся как жертвами этого процесса – мигрантов, изгнанников, так и тех, кто достигает больших успехов именно благодаря взаимодействию культур в глобальном пространстве – межкультурной бизнес-элиты, части среднего и высшего класса, обладающих экономической, политической и символьной властью [4].
В исследованиях по проблемам космополитизма всегда появляется следующая дихотомия: «выигравшие – проигравшие». «Выигравшие» обладают достаточным объ¸-мом знаний, повышенной мобильностью, владеют иностранными языками, но главное – они проявляют толерантность по отношению к «чужим» культурам. Эти качества позволяют им устанавливать социальные связи в глобальном масштабе. Социальный и культурный капитал да¸т космополитам возможность вхождения в глобальную экономику и культуру. Космополитизм, будучи явлением планетарного масштаба, может находить сво¸ выражение и в качестве социальной категории, и социального идеала в повседневной жизни. Прич¸м, вопреки распростран¸нному мнению, космополитизм может быть и западным, и незападным [5].
В контексте межкультурного взаимодействия уместно рассматривать космополитизм как явление в терминологии П. Бурдье. Согласно этому подходу, космополитизм обладает космополитическим габитусом в виде открытости другим культурам. Эта открытость проявляется, прежде всего, в интересе к представителям других культур. Космополитизм как социальная категория более распростран¸н среди людей с высоким уровнем образования, которое, по своей природе космополитично, т.к. представляет собой совокупность всех культурных достижений человечества . Не случайно П. Бурдье считал, что образование детерминирует культурную дифференциацию в обществе [6].
Различают повседневный космополитизм, присущий большинству населения и проявляющийся в потреблении товаров и пищи, произвед¸нных в разных странах, туристических путешествиях, увлечении народными промыслами, этнической музыкой, живописью, иностранной литературой, кинематографом, театром, принадлежащих другим культурам. Социальный космополитизм проявляется в использовании мирового социокультурного наследия для успешной социализации в глобальном мире. Следует отметить, что космополитизм не может стать общемировым стандартом глобального сообщества, но способность принять «чужую» культуру, прояв-
СОЦИОЛОГИЯ лять толерантность по отношению к инакомыслию, «другим» социокультурным интерпретациям явлений социальной действительности представляет собой один из вариантов успешного диалога культур.
Современная глобальная социальная реальность характеризуется ростом числа транснациональных корпораций и организаций, общественных и религиозных движений (Европейский Союз, исламский фундаментализм), существующих вне границ национальных государств и разрушающих социально-культурную однородность наций. Глобализация как наднациональное явление вызывает неоднозначные оценки. Например, в США 87% руководителей и 54% рядовых граждан положительно оценивают глобализацию. Великобритания, являясь полноправным членом ЕС, сохраняет свою валюту. С. Хантигнтон считает, что международная космополитическая элита, защищающая глобализацию, рыночную экономику и либеральную демократию, находится в постоянном конфликте с остальным населением своих стран [7].
Глобализация для миллионов людей является силой, направленной против их социально-нравственных норм, несущей не прогресс, а разрушение. В результате многие люди и государства прибегают к фундаментализму и национализму. Глобальная культура, подразумевающая мультикуль-турное общество, всегда включает в себя локализацию в виде ответов на глобальные тенденции. Глобальное становится естественным и приемлемым только в локальном варианте, другими словами, глобальное содержание следует представить в локальной форме.
Глобализация культуры представляет собой проявление маркетингового характера глобализации, означающего обмен всеми продуктами человеческой жизнедеятельности и социальными ресурсами. Межкультурная коммуникация глобальной и локальной культур проявляется в создании и функционировании механизмов глобального взаимодействия культур.
Социологический ракурс исследования межкультурной коммуникации в глобальном мире отражается в существовании двух типов социализации индивида: первый тип – либеральный – предполагает наличие индивида «веберовского типа» с ч¸тким определением целей, стремлением к успеху, рациональной индивидуальной деятельности в рамках дисциплины и закона. Такой инди- вид, прошедший успешный путь социализации врожд¸нных инстинктов, является сектором европейской цивилизации, открытой всем процессам модернизации [8; 9].
Второй тип социализации основан на идеях солидарности, коллективизма, соборности, служения обществу. В основе этого феномена лежит теория Э. Дюркгейма [10]. Глобализация общества представляет собой воплощение идей М. Вебера, а сопровождающие этот процесс локализация проблемы и отрицание глобализма отражают влияние идей Э. Дюркгейма. В контексте межкультурного взаимодействия индивидов происходит постоянная коммуникация «веберовского» и «дюркгеймовского» типов индивидов и способов их социализации.
Само явление глобализации как коренного изменения привычного образа жизни связано с риском (на португальском языке «риск» означает дерзость). Понятие риска означает готовность и способность к переменам; в контексте модернизации все социальные изменения связаны с риском – внешним, природным и внутренним, опосредованным человеческим познанием окружающего мира. Глобальный мир несет в себе множество рисков во всех областях человеческой жизнедеятельности, справиться с которыми не всегда возможно. Например, экономические риски глобального потепления/ похолодания, распространения инфекционных заболеваний, экологические риски.
Исследуя традиции как культурную характеристику, Э. Гидденс пришел к выводу, что традиции являются продуктом Нового времени и использовались как инструменты власти. Наиболее долговечными оказываются религиозные традиции, но с течением времени они меняются под влиянием новых доктрин. Традиции повседневной жизни всегда более консервативны, чем институциональные экономические традиции. Но в период глобализации при формировании глобальной космополитической культуры наступает период «детрадиционализма» как в социальной, так и в повседневной жизни. Детрадиционализация дает индивиду свободу выбора и самостоятельность действий, что требует постоянных действий по самоидентификации.
С другой стороны, глобальная детра-диционализация приводит к противостоянию между космополитизмом и фундаментализмом, который выдвигает в качестве основополагающей идею верности «корням» в виде священных текстов и следо- вания им во всех сферах человеческой жизнедеятельности: социальной, политической и экономической. Остроумно и точно Э.Гидденс определил фундаментализм как «традиции в осаде» [11].
Фундаментализм вместо того, чтобы пытаться понять, объяснить и принять новую культуру, отказывается от диалога как главного инструмента глобальной культуры. В то же время, будучи противниками и критиками глобальной культуры, фундаменталисты пользуются глобальными достижениями человечества – Интернетом, электронной почтой и т.д.
Опасность для всего мира представляют собой связи между фундаментализмом и насильственными действиями. Э.Гидденс предупреждает, сам называя себя космополитом, об опасности игнорирования диалога, отсутствия толерантности обеих противоборствующих сторон. Только нравственные убеждения, основанные на общечеловеческих ценностях, освобожденные от повседневности, способны помочь людям жить в глобальном мире (Там же). Например, ЕС является первопроходцем в области межнационального управления.
Глобальные тенденции общемирового развития требуют нового осмысления проблем межкультурной коммуникации. Не случайно Европейский Союз объявил 2008 год – годом межкультурного диалога. Коммуникация между глобальной и локальной культурами включает влияние отдельных регионов друг на друга, что способствует успеху межкультурной коммуникации и избежанию конфликтов. Игнорирование межкультурных различий приводит к возникновению социокультурных конфликтов. Успешная социализация в глобальном мире невозможна без знания и учета законов успешного межкультурного взаимодействия. Главнейшим условием успеха межкультурной коммуникации в эпоху глобализации является воспитание толерантного отношения к другим культурам, языкам и их носителям.
Межкультурная коммуникация как механизм успеха социального взаимодействия представителей разных культур приобрела невиданное раньше значение именно в эпоху глобализации. Новые этапы ее развития характеризуются коммуникацией между новым видом культуры – глобальной культурой и локальными культурами.