Спасение души через воспоминание о Боге на смертном одре в вероучении Международного общества сознания Кришны

Забайкальский государственный университет, Чита, Россия, ,

,

поклонения. Кроме того, согласно семиотической концепции, за счет притекания текстов из одной культуры может обогащаться другая (Лотман, 2000: 103), что показывает механизм культурного взаимодействия традиционных религий и НРД посредством рецепций. Такого рода заимствования отмечает и Е.В. Зудов, упоминая при этом, что реципированные религиозные идеи часто подвергаются аберрации в виде упрощения, переинтерпретации, онаучивания (2014: 48).

Исследование рецепций требует использования структурного подхода, позволяющего представить НРД как комплекс элементов, функционального подхода для выявления той роли, которую рецепции играют в религиозной структуре при взаимодействии с другими элементами, а также феноменологического подхода для понимания того, какие переживания вызывают те или иные реципированные элементы у адептов НРД.

Представления о природе души являются одной из основных идей на уровне религиозного сознания и часто заимствуются идеологами НРД из традиционных религий. Идеи кармы, реинкарнации и мокши занимают центральное место в религиях Индии, а также в новых религиозных движениях, базирующихся на традиционных религиозных идеях Индии, поскольку конечной целью каждой живой души с точки зрения индуизма является освобождение из круговорота рождений и смертей через различные религиозные практики. Эти представления выступают одной из тех идей, которые стали объектом рецепции из традиционного индуизма.

Новизна настоящего исследования заключается в глубоком анализе вопроса рецепции идеи спасения души через воспоминание о Боге во время процесса умирания из шестой песни Бхагавата-пураны в идеологии Международного общества сознания Кришны (МОСК). Цель работы – изучение вопроса рецепции практики воспоминания о Боге на смертном одре для искупления грехов и спасения души в вероучении МОСК.

Поскольку Международное общество сознания Кришны является неоориенталистским НРД, базирующимся на индуистских религиозных представлениях, следует обратиться к трудам индологов-религиоведов (Д.Н. Кудрявского, С.Ф. Ольденбурга, М.Ф. Альдебиль, Н.Р. Гусевой, С.Л. Невелевой, Г.М. Бонгард-Левина, С.В. Ватмана и др.), наиболее полно описывающим религиозно-философскую систему представлений индуизма. Основными источниками информации по поставленному вопросу стали книги ачарья-основателя МОСК А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

С точки зрения вероучения общества, разработанного его основателем на базе традиционных индуистских представлений, природу человека от природы животного отличает то, что человек понимает неизбежность конца своей жизни и разумный человек знает, что смерть рождается вместе с ним. Он знает, что умирает каждое мгновение и точка будет поставлена, как только истечет срок его жизни. Поэтому он готовится к следующей жизни или избавлению от болезни повторяющихся рождений и смертей. Рождение, смерть, старость и болезни навязаны живому существу извне и являются следствием его контакта с материальной природой и забвения им своей вечной, божественной природы и качественного единства с Абсолютным Целым (Бхактиведанта, 2021: 67).

Согласно трудам ачарья-основателя МОСК А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, перерождение человеческой души зависит от того, в каком состоянии и с какими мыслями умирающий покидает этот мир: «Подобно тому, как воздух переносит запахи, сознание человека в момент смерти переносит его в следующую жизнь. Если человек развил в себе сознание вайшнава, чистого преданного Кришны, он немедленно перенесется на Вайкунтху (духовный мир в вайшнав-ской традиции индуизма, вечная обитель Вишну). Если же он приобрел сознание заурядного карми (того, кто работает только ради плодов своего труда), он останется в материальном мире и будет страдать» (Бхактиведанта, 2019: 33).

Е.В. Бурлуцкая указывает, что с точки зрения джайнизма памятование о Боге во время смерти также способствует достижению мокши, особенно удержание в сознании некоторых священных мантр1.

Джаяпатака Свами, один из гуру МОСК, в комментариях к труду Шрилы Прабхупады «Врин-даване бхаджана» разграничивает памятование о Боге и повторение его имен как разные виды преданного служения Кришне (2008: 86).

В книге «Легкое путешествие на другие планеты» говорится о том, что тот, кто, покидая тело в момент смерти, сосредоточит ум на образе Личности Бога, Шри Кришны, сразу войдет в духовное бытие антиматериального мира. Это значит, что каждый, кто, соблюдая предписанные правила преданного служения, научился отвлекать ум от материи и сосредотачивать его на духовном образе Бога, несомненно, легко достигнет находящегося в антиматериальном небе царства Бога (Бхактиведанта, 2020: 28).

С целью подтвердить данное утверждение Шрила Прабхупада выпустил книгу «Еще один шанс», представляющую собой рассказ Шукадевы Госвами и повествующую об околосмертных переживаниях Аджамилы, брахмана, который отступил от своих обязанностей священнослужителя и забыл о наставлениях Вед. Он промышлял воровством, разбоем и играл в кости нечестно, чем причинил немало зла. Согласно учению Вед, брахман должен не просто хорошо знать Веды и духовную науку, верить в слова шастр, но и применять духовную науку в жизни и неукоснительно следовать всем регулирующим принципам в целях духовного совершенствования и исправления ошибок, совершенных не только в нынешней жизни, но и в прошлой (Бхактиведанта, 2019: 11–19).

Шрила Прабхупада пишет об этом: «Причиной падения Аджамилы была его греховная связь с блудницей. Тем, кто желает развить в себе сознание Кришны, мы велим отказаться от недозволенных половых отношений. Преданные должны либо вступать в брак, либо хранить обед безбрачия. Только так можно поддерживать духовную чистоту» (Бхактиведанта, 2019: 19). Кроме того, карма Аджамилы была отягощена тем, что он не исполнил своего долга по отношению к родным, поскольку служить родителям – это святая обязанность детей с точки зрения ведического знания. Шрила Прабхупада указывает также, что подобный долг распространяется и на великих мудрецов, даровавших людям священные знания, записанные ими в таких книгах, как «Махабхарата», «Шримад-Бхагаватам» и др. Преданный также в долгу перед полубогами, дарующими миру и человечеству такие блага, как свет, тепло, воду, воздух и пр. Каждый вайшнав осознает свой долг и перед животными, которые служат ему, например перед коровами, дающими молоко. Кроме того, Шрила Прабхупада учил тому, что у каждого человека семь матерей, каждой из которых нужно оказывать сыновье почтение: родная мать, кормилица, жена духовного учителя, жена правителя, жена брахмана, корова и земля (Бхактиведанта, 2019: 191–192). Однако все его грехи и долги оказались прощены, когда Аджамила неосознанно произнес имя Бога.

В ряде традиционных индуистских учений одним из главных тезисов выступает неотличимость имени Бога от самого Бога. То же касается и кришнаизма, где утверждается, что игры Кришны, имя Кришны и сам Кришна являются по сути одним и тем же. Шрила Прабхупада отмечает: «Имя “Нараяна” столь же могущественно, как и Сам Верховный Господь, Нараяна (Кришна). В этом тайна нама-санкиртаны, повторения святых имен. Произнося имя Кришны, мы общаемся с Самим Кришной, ибо имя Господа не материально – оно духовно и абсолютно. Имя Кришны неотличимо от Самого Кришны» (Бхактиведанта, 2019: 46). Поэтому для адептов индуистских религиозных учений так важно чтение мантр, содержащих имена Бога, таких как «Ом», «Кришна» и пр. Наиболее важной среди многих мантр в кришнаизме считается так называемая «Великая песнь освобождения», или маха-мантра (Великая мантра) «Харе Кришна». Однако, согласно учению кришнаизма, у Бога есть множество имен и имя Кришна лишь одно из многих.

Душу Аджамилы спасло то, что среди десятерых сыновей один был наречен Нараяной и, будучи при смерти, Аджамила звал его к себе. Он всегда заботился о своем ребенке и постоянно звал его по имени, неосознанно произнося одно из имен Бога, что было своеобразной молитвой, обращением к Богу.

Перед умирающим Аджамилой появились ямадуты, слуги Ямараджи (бога смерти, властелина ада и верховного судьи загробного царства), с целью извлечь душу джамалы из тела и унести на суд к своему господину. Как только Аджамила начал звать своего сына, повторяя имя Нараяны, на помощь к нему явились вишнудуты, добрые духи, чтобы защитить его. Слуги Вишну приказали ямадутам отпустить душу вайшнава, однако ямадуты отказали им, объясняя, что имеют полное право наказать Аджамилу за его пристрастия и грехи, совершенные за всю его жизнь. Вишнудуты объяснили, что даже брахман, который пал, предавшись разврату, может уберечься от наказания в аду, если он так или иначе повторяет святое имя (Бхактиведанта, 2019: 141–142).

Ямадуты, вернувшись к Ямарадже, своему повелителю, были раздосадованы и недоумевали, почему им не позволили выполнить приказ их господина, которого они считали главным во всем пантеоне богов. Ямадуты сомневались, что кто-либо может запретить им выполнить приказ всемогущего, по их мнению, Ямараджи, ведь он был для них высшим судьей, поскольку, если бы в мире существовало множество судей и каждый судил по-своему, то некого было бы награждать за праведные поступки и наказывать – за греховные. Ямадуты рассказали также, что вишнудуты явились спасти душу Аджамилы в тот момент, когда он упомянул имя Нараяны. Услышав от слуг святое имя, Ямараджа вспомнил о Боге и возрадовался, после чего объяснил, что он не является высшим Богом, но Всевышний возвышается над всеми полубогами, среди которых упоминает также тримурти (троицу) индуистских верховных богов, т. е. Брахму, Вишну и Шиву. Их он называет лишь частичными воплощениями верховного Бога.

Этот сюжет Шрила Прабхупада использует как иллюстрацию того, что многие люди считают высшим божеством Индру или любого другого полубога, вопреки тому, что верховным божеством является Кришна как величайшая и наиболее полная аватара верховной личности всемогущего Бога. Ямараджа поясняет слугам, что имя высшего Бога возвышенно и неотличимо от него самого, поэтому там, где звучит имя Бога, находится и он сам, а неосознанно упомянувший его Аджамила был освобожден от пут смерти и ада согласно воле Бога (Бхактиведанта, 2019: 215–219, 225–226, 234).

В художественной литературе, посвященной последователям МОСК, также встречается упоминание о спасительном действии удержания образа Бога в момент смерти. В книге Г. Гаи «Несгибаемый» главный герой, пациент психиатрической больницы по имени Святослав Зощенко, наставляет наркозависимых, объясняя, как вести себя в момент смерти, рекомендуя им повесить изображение Бога перед глазами, читать маха-мантру «Харе Кришна», лучше, если рядом будут находиться и другие, кто будет петь мантру вместе с умирающим. Так, утверждает главный герой, человеку спокойнее перейти из материального существования на духовный план, но главное – думать в момент смерти о Боге, поскольку образ мыслей в конце жизни определяет форму существования души в жизни следующей1. Считаем возможным привести примеры из данного художественного произведения, поскольку повествования о жизни вайшнавов МОСК и их духовных практиках описаны в полном соответствии с литературой авторства ачарья-основателя МОСК Бхактиведанты Свами Прабхупады, а также соответствуют реальным фактам жизни последователей общества сознания Кришны.

В христианской традиции покаяние считается способом избавления от грехов. Священника считают представителем Бога, поэтому, если он отпускает грех, с грешника снимается всякая вина. Последователи кришнаизма считают, что очистить душу обычным покаянием невозможно, так как тот, кто привык жить греховной жизнью, не сможет очистить сердце от греховных желаний, человек вновь вовлекается в грех, будучи не в силах противостоять соблазну (Бхактиведанта, 2019: 158). Единственным путем поддержания безгрешного образа жизни и вместе с этим очищения души от грехов адепты МОСК считают постоянное памятование о Боге, которое можно достичь повторением святых имен Господа Кришны, т. е. через чтение мантр. Однако и в христианстве есть подобное наставление, переданное через напоминание апостола Павла в словах: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17).

Такие обряды «облегчения души» позволяют верующему избавиться от страха смерти, который естественным образом возникнет в процессе умирания, поэтому оказывают сильную психологическую поддержку. Повелитель ада, Ямараджа, после разговора со своими слугами ямадутами обращается с молитвой к верховному Богу Нараяне с мольбой о прощении в том, что он и его слуги из-за невежества не увидели в Аджамиле его слугу, чем нанесли оскорбление Нараяне, но, памятуя о милосердии и добродетелях, они молят его о прощении. Такой сюжет еще больше лишает вайшнавов страха смерти, что усиливается фразой: «Услышав от своего господина рассказ о непревзойденном величии Господа, о его имени, славе и окружении, ямадуты были поражены. С тех пор они не смеют даже взглянуть на преданных» (Бхактиведанта, 2019: 254).

Таким образом, идея спасения души на смертном одре в идеологии Международного общества сознания Кришны является рецепцией из традиционного индуизма, однако используется не в чистом виде, а претерпев вольную интерпретацию основателем НРД. Через заимствованную легенду о смерти Аджамилы Шрила Прабхупада доносит до преданных всю важность повторения святых имен, чтения мантр и постоянного памятования о Боге, особенно в момент смерти, чтобы достичь совершенства и получить освобождение после смерти либо попасть на райскую планету, в духовный мир Кришны.

Однако освобождение от материальной природы не является основной целью преданных. Их главное желание, мотивированное идеологией НРД, – верно служить Кришне – в духовном мире или материальном. Согласно концепции кришнаизма, «по милости Бога Кришны они обретают освобождение и возносятся на Голоку Вриндавану, в обитель Кришны, где полностью отсутствуют материальные страдания, причиняемые рождением, смертью, старостью и болезнями. Преданный достигает положения более высокого, чем положение имперсоналистов, гьяни. Он тоже проходит через брахмаджьоти (сияние, исходящее от Бога), но оно не привлекает его – он стремится попасть на планеты Вайкунтхи, особенно на Голоку Вриндавану, где вечно пребывает Верховный Господь и Его преданные» (Бхактиведанта, 2019: 41–42). Такого рода культивирование представлений о посмертном существовании души выступает одним из факторов рецепций идей о природе души, ее посмертном существовании и спасении.