США и Россия: сравнение двух философских культур

Сравнение составляет необходимый компонент человеческого мышления. Также оно является методологическим ядром любой гуманитарной и естественно-научной системы познания. Сравнение разных стран позволяет лучше понять не только другие страны, но и самих себя. Точно таким же образом, сравнивая философские культуры, мы прежде всего углубляем свои представления о собственной философии, ее достоинствах и недостатках.

Объектом нашего исследования являются философские культуры России и США. Они представляют собой важные по значению факторы воздействия на политические отношения и политическую борьбу. В последние годы значительно расширились научные контакты американских философов с русскими. Больше стало совместных философских конференций, диспутов, изданий коллективных сборников, обмена специалистами.

Вначале остановимся на характеристике наиболее характерных черт американской философии.

Об американской философии необходимо писать как о философии, которая восходит к европейским и особенно к британским источникам. В каком-то смысле она есть западная мысль с определенными особенностями. Многочисленные заимствования (британские, французские, германские, русские) органично вплелись в американский контекст. Пуританская идея проросла из идей Ж. Кальвина. Революционное мышление Т. Джефферсона было следствием его дружбы с французскими мыслителями. Трансценденталисты многое взяли у немецких мистиков и восточных мыслителей. В эпоху А. Гитлера и И. В. Сталина США стали прибежищем для европейских ученых. Они оказали на нее существенное плодотворное влияние. Амери канская мысль особенно много почерпнула в двух сферах венской интеллектуальной жизни — фрейдизме в области психологии и философии неопозитивизма. Рудольф Карнап, Карл Густав Гемпель, Альфред Тарский, Ханс Рейхенбах возглавили кафедры философии в американских университетах. Появление аналитического движения в США имело два взаимосвязанных следствия. Во-первых, философия была изолирована от мира гуманитарного знания. Во-вторых, появился интерес к другим дисциплинам. Такие новые сферы академического исследования, как культурологическая критика и гендерные исследования (теория гомосексуализма и лесбиянства), стали главными хранилищами европейской мысли в США. Но даже несмотря на это, бесспорным остается тот факт, что иностранные заимствования растворились в основном потоке американской мысли. Более того, в процессе их адаптации американцы сообщили этим заимствованным течениям больше, чем взяли от них. В качестве примера здесь можно взять философа Дональда Дэвидсона. Его приглашают выступать по всему миру. Философам других стран интересно знать, о чем думает американский философ. Они задают ему вопросы, среди которых вопросы о слабости воли, метафоре, структуре рациональности.

Вплоть до третьего десятилетия XIX в. в США не было профессиональных философов. К тому же ранние американские философы не имели ясных представлений о предмете философии. Они применяли термин «философия» для обозначения самых различных видов духовно-практической деятельности. В философию включались такие науки, как логика, грамматика, риторика, математика, физика и теология. Позднее под философией стали понимать прежде всего моральную философию. В XIX в. для США было характерно определенное смешение предметов философии и психологии. Это нашло отражение даже в творчестве У. Джемса и Дж. Рой- са. Миссию развития этой области знания выполняли представители самых различных социальных и профессио-нальных кругов: протестантские проповедники, политические деятели, литераторы, экономисты, естествоиспытатели, социальные реформаторы.

Одной из главных причин такого положения заключалась в том, что американские правящие круги негативно относились к любому художественному творчеству. Этому способствовало и то, что многие авторитетные политические деятели Америки считали философское творчество ненужной для страны роскошью.

Первым написанным и опубликованным в США философским сочинением было «Элементы философии» (1752) Сэмюэля Джонсона. Оно было посвящено ирландскому епископу Беркли с его обоснованием божественного присутствия и аргументами, защищающими от скептицизма и материализма. Автор вслед за Беркли утверждал, что дух является единственной субстанцией, что действительность существует только в представлении воспринимающего субъекта и что природа есть последовательное сцепление идей, которые бог поместил в наше сознание.

Первая в США диссертация на степень доктора философии была защищена в 1861 г. в Йельском университете в городе Нью-Хавен. В 1979 г. ученых с этой степенью было в стране более трехсот тридцати тысяч. Все они защитили диссертации. Уровень этих диссертаций разный. Процедура защиты довольно простая. Образуется коллегия рецензентов из двух-трех специалистов. Они читают диссертацию и представляют письменные отзывы. Их мнение является, в сущности, решающим1.

Степень доктора в российском эквиваленте — кандидат наук. Это верхняя ступень высшего образования США. Докторскую степень присуждают не только по итогам защиты диссертации, но и по прослушивании курса и результатам сданных экзаменов. После двух-трех лет обучения можно рассчитывать на степень доктора философии (Doctor of Philosophy — Ph. D.). Ежегодно в университетах США докторскую степень получают около 46 тыс. студентов2.

И сегодня американская философия по-прежнему пронизана странным на первый взгляд парадоксом. Суть его в том, что философию в США и слишком почитают, и слишком мало ценят. В обыденной жизни философа изображают как скучного, непрактичного человека, а также опасным соблазнителем умов. По своей сути философ сначала думает, а потом действует. Это резко противоречит американской тенденции — сначала действовать, а потом думать. В многочисленных работах по истории философии этот парадокс также выводится из своеобразного соотношения науки, философии и религии, сводящегося к подчинению философии религии.

При характеристике американской мысли надо не забывать и о другом парадоксе. Любое обобщение, касающееся американской мысли, может быть опровергнуто контробобщением. Например, упоминают о недостатке мыслителей — мистиков. Да, их действительно мало, но они были. Достаточно свободно чувствуют себя в стихии символизма Э. По, Н. Готорн, Г. Мелвилл, Г. Джеймс, У. Фолкнер. Если замечают, что американская мысль очень рационалистична, то в ответ можно справедливо сказать, что одна из особенностей американской традиции — осуждение «голого» рационализма. Так поступали все американские философы. Если одни ученые будут отрицать трагическую глубину американской мысли, то их опровергнут другие, приводя в пример Н. Готорна, Г. Мелвилла, М. Твена, А. Линкольна. Если говорят, что американское мышление реалистично, то в ответ необходимо напомнить о большом количестве трактатов о втором пришествии, а также классиков литературной утопии, таких как Беллами и У. Д. Хоуэллс. Наконец, если заявляют, что американская мысль является плюралистической и она всегда враждебна любой схеме жестского детерминизма, найдутся люди, которые обратят внимание на детерминизм Фредерика Джексона Тернера или Генри и Брукса Адамсов.

Необходимо отметить и третий парадокс. В США существует большая разница между философскими доктринами, которые разрабатываются большинством профессиональных философов, и рабочей философи- ей США как страны, следующей по определенному пути в мире. Речь идет не о различных ответах на одни и те же вопросы, а о различии самих рассматриваемых вопросов. Ни главные лица страны, ни население не получают свою философию от профессиональных философов. Практически все эти философы являются преподавателями колледжей и университетов. Здесь нет институтов филосо-фии в российском смысле слова и нет организационных форм, обеспечивающих занятие исключительно исследовательской работой или философской деятельностью, не связанных с преподаванием. Философские факультеты колледжей и университетов обычно невелики и им не придают большого значения. Фактически широкая публика не имеет четкого представления о том, чем должен заниматься философ. Но это не значит, что население не имеет философии. Американцы индивидуально и коллективно имеют философию. Только большинство из них не называют ее философией и не черпают ее из академических школ. Особенности мышления и чувствования американцев нашли отражение в так называемом американском образе жизни.

Парадоксы американской философии наложили соответствующий отпечаток и на формы философствования, общепринятые в американском обществе. Среди них получили широкое распространение на разных этапах американской мысли проповеди, исторические хроники, библейские комментарии, рефераты, эпистолярный жанр, эссе, лекции, дневники, авторские сборники и альманахи3. На ранних этапах становления американской философии (XVII — первая половина XVIII в.) преобладала форма проповеди, имевшей философское содержание. Получили распространение и исторические хроники. В качестве источников исследования американской философии можно использовать и библейские комментарии. В них проводится теологический и отчасти философский анализ ветхозаветных и новозаветных текстов. Постепенно стали распространяться и такие формы философской деятельности, как небольшие сочинения (рефераты), предназначенные для чтения и последующего обсуждения в кругу приглашенных. Далее последовали такие формы философствования, как государственно-политические документы, политические памфлеты, злободневные статьи, написанные специально для текущей периодики. В виде богатейшего источника наших знаний о развитии американской философии предстает перед современным исследователем эпистолярный жанр. Весьма активный обмен мнениями и идеями показывает не только уровень американской философской культуры, но и пути, по которым шло ее формирование. Девятнадцатый век выдвинул на первый план в американской философии эссе и лекцию как главные формы изложения философских взглядов. Довольно часто эссе объединялись в авторские сборники или альманахи. В них участвовали различные авторы-философы. Среди форм философствования большое значение играют и дневники. С их помощью выражалось общее философское умонастроение.

Современная философская мысль в США представляет собой крайне пестрое явление начиная с марксистской философии и заканчивая различными теологическими концепциями.

Наиболее характерным выражением американского менталитета стала философия прагматизма. Зародившись на рубеже XIX—XX вв. в трудах Чарлза Пирса и Уильяма Джемса, продолженный Джоном Дьюи и Джорджем Мидом, прагматизм утверждал, что не «истинное полезно», а, напротив, «истинно то, что полезно». Прагматический подход основательно укоренился и в американской философии образования. Упор в нем делается на достаточно узкую специализацию.

Во второй трети XX в. заметное влияние приобрела в США и за их пределами школа критического реализма, которую в Америке представляли Дж. Сантаяна и Рой Вуд Селларс.

Еще одним направлением соединения философии и психологии, типично американским, стал бихевиоризм, созданный Дж. Уотсоном. Имея в своей основе позитивизм и прагматизм, он в определенном смысле отождествлял сознание и поведение как корреляцию стимула и реакции. По существу все познание сводится им к образованию условных реакций.

В наибольшей степени авторитету американской философии уже в 1960—1980-х гг. способствовали исследования в области истории и философии науки, которые проводили Томас Кун, Стивен Тулмин, Пол Фейерабенд, Маркс Вартофски, Джозеф Агасси. Эти философы, рассматривая развитие науки в русле постпозитивизма, описывали его с реалистических прагматических позиций. Отказавшись от позитивистских попыток свести развитие науки к неким схемам, они видели в ней живой, развивающийся организм.

Исследования этих философов в США породили два взаимосвязанных следствия. Во-первых, произошла профессионализация философии. Во-вторых, значительно повысился философский уровень гуманитарных наук. Это способствовало расцвету новых дисциплин с высоким уровнем теоретичности. Антигуманитарная направленность аналитической философии привела к тому, что диалог с неаналитической мыслью по большей части лег на плечи литераторов. Специально для этой цели они создали обширные программы и центры междисциплинарных исследований. Среди многих других можно указать: Центр исследований двадцатого века в университете штата Висконсин, Центр по истории сознания в Калифорнийском университете в Санта Крус, Центр критического анализа современной культуры в университете Ратчерс.

Огромным авторитетом в мире пользуются «Бостонские исследования по истории и философии науки». Роль Бостона как одного из центров мировой философии была оценена тем, что в нем прошел последний вХХ в. (1998) 20-й Всемирный философский конгресс.

В своих усилиях нарисовать «карту» современной американской философии автор стремился выделить наиболее характерных представителей различных областей современной философии. При этом он понимает, что многие авторитетные американские философы остались в стороне. Представляется, что следующие философы являются наиболее характерными представителями современной американской мысли. Это Дональд Дэвидсон, политический философ Роберт Нозик, многосторон ний мыслитель Артур С. Данто, сфера интересов которого простирается от эстетики до философии истории. К ним примыкают Уиллард Ван Орман Куайн, Хилари Патнэм, Ричард Рорти, Стэнли Кейвл, Аласдэйр МакИнтайр, Томас С. Кун. Среди них можно упомянуть Нельсона Гудмена, который содействовал становлению в США нового способа философского мышления; Сола Крипке и Джерри Фодора, радикально преобразовавших философию языка; Ноама Хомского как родоначальника генеративизма.

Что представляет собой русская философия?

История русской философской мысли началась в условиях феодализма. Как в других странах, зарождение в недрах феодального строя буржуазных связей вызвало возникновение в русской философской мысли реформационно-гуманистических (с XV в.), а затем (примерно со второй половины XVIII в.) и просветительских тенденций. Уже в XVIII—XIX вв. русская мысль выдвинула целый ряд деятелей мирового масштаба — М. В. Ломоносова, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, И. М. Сеченова, Ф. М. Достоевского. Корни таких философских направлений, как феноменология, экзистенциализм, персонализм, неокантианство, неогегельянство, в России.

Русская философия ХХ в. представлена большим числом соперничающих друг с другом школ, направлений, течений и великим множеством таких философов, которых в силу фрагментарности их взглядов невозможно отнести к какому-либо одному определенному направлению. Дело осложняется тем, что целый ряд философских идей, получивших большой общественный резонанс, был высказан не профессиональными философами, а писателями, поэтами, историками, лингвистами, социологами и психологами. Основными философскими течениями в России сегодня являются: диалектико-материалистическая философия (обновленные варианты); гуманитарно-философская методология М. М. Бахтина; «философия информационной цивилизации» (Р. Ф. Авдеев); аксиология (Н. С. Розов и др.); антропология (Ю. М. Федоров и др.); антропософия (русские последователи Р. Штайнера); «живая этика» (последова- тели С. Рериха); «тайная доктрина» (последователи Е. Блаватской); религиозно-идеалистическая философия (возрождение христианско-православного и других религиозных учений). Проанализировать всю русскую философию нынешнего столетия — это задача, которую можно было бы выполнить лишь в рамках многотомного исследования. Для настоящей статьи автор пошел по пути описания лишь основных характерных черт русской философии.

Одной из ее характерных особенностей является сфокусированность на человеке. Философ А. Т. Павлов называет эту характеристику антропоцентричностью4.

Русская философия отличалась повышенным вниманием к своей истории. В значительной степени это объяснялось неизбежным стремлением нашей культуры понять и осознать себя «в общем порядке мира».

Русская философия вырастала прежде всего из литературы. Крупнейшие русские писатели были одновременно самобытными мыслителями. Поэтому многие труды отечественной мысли были созданы в традиции литературной. К ним нам необходимо относиться не только как к философским, но и как к литературно-философским произведениям, обладающим не только гносеологическими, но и эстетическими ценностями. Если сами эти произведения писались не только по законам истины, но и по законам красоты, то значит, многие вещи могли быть высказаны не в виде строгих терминологиически продуманных схем и построений, а в виде образов, символов и даже определений. В виде размышлений афористического типа Розанова или тонких наблюдений у Флоренского или Бердяева. А значит, при анализе этих произведений собственно философский подход совершенно недостаточен. Здесь требуется подход философско-литературоведческий.

Для русской мысли характерен эти-цизм, сочетающийся с социальной философией. Нравственный критерий являлся тем «магическим кристаллом», через который просматривались все другие проблемы.

Важное качество русской философии — тесная связь теоретических разработок и практической деятельности.

Одной из характерных черт русской мысли является восприятие ею мира как целостной системы, некоего всеединства.

От самого своего начала и до XX в. русская философия была религиозной по содержанию. В. В. Зеньковский в своей двухтомной «Истории русской философии» отстаивал жестскую религиозно-клерикальную точку зрения. Он утверждал, что на протяжении всей своей истории философская мысль России была изначально и неизменно религиозной5.

Хотелось бы отметить еще одну особенность русской философии — вторичный интерес к проблемам гносеологии. Русская философия принципиально онтологична. Примат она отводит не познанию, а бытию. Оно, по убеждению подавляющего большинства русских философов, дано первоначально, до познания.

Следует остановиться еще на одной особенности русской философии. Она берет свое начало в философии славянофилов и развивается дальше в русской религиозной мысли. Имеется в виду идея о несовместимости внутренней свободы с подчинением внешней необходимости. Противопоставление внутренней свободы господству внешней необходимости мы находим уже у И. В. Киреевского и А. С. Хомякова.

Изучая своеобразие русской философии, ее особенности, следует быть осторожным в оценке тех или иных ее черт, ибо не все лучше чужого. Бывает порой так, что лучше отказаться от своего родного ради усвоения чужого, но проверенного практикой.

Рассмотрев наиболее характерные особенности русской и американской философской культуры, теперь можно отметить не только отличия, но и их общие черты и одинаковые тенденции.

Каждая философская культура лично-стна. Мы не являемся сторонниками универсалистского подхода, исходящего из допуска, что есть некая общая для всех времен и народов философия как некоторая надкультурная «универсалия», разновидности которой мы изучаем в тех или иных странах, в те или иные времена. Мы показали, что традиции философской культуры США значительно отличаются от тра- диций русской философии, которая ее старше. Как известно, чем позднее начинает развиваться национальная философия, тем интенсивнее она вынуждена использовать опыт других культур. В качестве существенных традиций американской философии были не только британская, французская, немецкая, но и русская. Основными линиями взаимосвязи философии США с российской философией являются эпистемология (в основном проблема метода), эстетика, культурология, этика, проблема человека. Американская философия характеризуется практицизмом, динамизмом, высокой степенью обновления, профессионализмом. Русской философии присущи антропоцентристский характер с акцентом на нравственные проблемы, с противопоставлением внутренней свободы и внешней необходи-мос-ти, значительное внимание вопросам социальной философии, склонность к философской публицистике, повышенное внимание к своей истории, специфическая динамическая целостность, пронизанность тревогой в связи с осознанием несовершен ства бытия, онтологический характер, индивидуальная самобытность ведущих философов.

Несмотря на особенности, в которых находит свое отражение что-то «американское» или что-то «русское», рассматриваемые философские культуры характеризуют ряд общих черт. По-прежнему в России и США происходит альтернативное противостояние и диалог между разными философскими направлениями: материализмом и идеализмом, рационализмом и иррационализмом, сциентизмом и антисциентизмом, технократизмом и антитехнократизмом. В обеих странах вопрос веры связан с проблемой морали, ценностей и поведения человека, с проблемами общества и политики. В наше время эти проблемы занимают то место, которое в античном восприятии трагического занимал рок. В обеих культурах тема человека глубоко продуманна. Философские культуры рассматриваемых стран объединяет еще одна характерная черта. Философы часто облекали свои мысли в «поэтическую форму».