Становление и распространение религиозных вероучений и символов на Руси

Религия является одной из древнейших форм культуры. Замечено, что особенно возрастает влияние религии в переломные моменты истории. Там, где старые идеалы общества утрачивают свою ценность, а новые еще не успели возникнуть, на помощь приходит религия со своими нравственными вечными заповедями. Так было во многих странах, сегодня это происходит у нас.

Несмотря на отделение церкви от государства, во многих странах сохраняется политическое влияние церкви (присяга на Библии в суде и при вступлении на должность президента, в американских вооруженных силах имеются военнослужащие капелланы, священники католической церкви) и т. д. В ряде стран Западной Европы существуют партии, объединяющие верующих и выражающие их социальные интересы. Например,

ХДП в Италии, ХДС в Германии, некоторые из них были даже правящими. Участие церкви в политических движениях проявляется в деятельности клерикальных профсоюзов, молодежных и женских организаций и т. д.

Церковь сегодня является активным участником в борьбе за мир, в решении экологических проблем. С одной стороны, религия выступает как сила, сплачивающая людей на основе совместной деятельности, в то же время различия в религиозных взглядах могут стать фактором, разъединяющим людей. Например, сикхский экстремизм в Индии, ва-хаббизм на Северном Кавказе и т. д.

Противоречиво и воздействие религии на личность. С одной стороны, она призывает человека к соблюдению высоких нравственных норм, приобщает к культуре. С другой – многие религиозные общины проповедуют покорность и смирение, отказ от активных мирских действий, уход в замкнутые религиозные секты.

Традиционные для нашего общества религии – православие и ислам за годы советской власти подверглись определенному организационному разрушению. Стремясь использовать сложившуюся ситуацию в своих интересах, в Россию прибывают множество иностранных проповедников. Через СМИ они проповедуют не характерные для России религиозные идеи, вербуют людей в свои церкви и секты [1].

На этом фоне весьма полезно рассмотреть исторические формы религий, вернуться к истокам возникновения современных религий. Вспомним, что ереси и секты были в истории многих стран и народов. Даже само христианство во времена язычества тоже рассматривалось как чуждое и вредное религиозное учение. А церковный раскол ХVII века и борьба с еретиками как соперничество еще не утвердившихся церковных деноминаций (например, соперничество «иосифлян» и «нестяжателей», сторонников патриарха Никона и старообрядцев во главе с протопопом Аввакумом)? Да и сама языческая религия древних, говоря современным языком, есть не что иное как противостояние религиозных многообразных общин со «своим» главным богом, обрядами и символами. Рассмотрим данный вопрос более подробно.

Славянское язычество развивалось «по разным руслам» – одни племена верили в силы космоса и природы, другие – в силу рода, третьи – в души умерших предков, четвертые – в тотемных животных и т. д.

Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и эта религия жестоко уничтожалась сверху. В конце концов, через растворение языческих верований в христианстве был создан уникальный сплав – русское православие.

Сегодня мы можем дать лишь общее представление о славянском языческом мире, об основных знаках и символах язычества. Например, поклонение берегиням (наподобии греческих пенатов), которые хранили благополучие разных мест, а также дом. Другие персонажи язычества: «домовой», «дрема» – божество сна, «баюнок» – ночной сказочник, «банник» – дух бани, «черт» – т. е. прокля- тый, прошедший черту или грань существо. Сегодня никто не поверит, что страшная «баба-яга» – это изначально заботливая берегиня.

В период насаждения христианства всем языческим божествам придавались демонические черты и злые намерения. Христианству удалось превратить в иную противоположность и русалку – древнейший вид берегини, живущей в водах. Само слово «берегиня» произошло от понятия «оберегать, помочь добраться до берега», это делали у славян русалки. Однако постепенно их сделали утопленницами, после чего их стали бояться.

Есть еще одно божество – Чур, божество границ, произошло от «щур» – дух умерших предков. Душа умершего, согласно поверьям, связана с миром, она защищает и освящает право собственности («чур – мое», «чур – пополам», – говорят дети).

Весьма примечательно в языческих вероучениях обожествление змей как хранителей кладов, целебных трав, живой и мертвой воды (например, змеи-врачи Донор, Индра, Панацея).

Бог и покровитель охотников Велес произошел от слова «волос, волосатый». С культом Велеса связаны и «волхвы» – языческие жрецы, одевавшиеся при исполнении танца в шкуры зверей.

Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты и очарования. С наступлением весны приходили и «ладины праздники» (играли в горелки «гореть-любить», а саму любовь сравнивали с красным цветом, огнем). Ладить – любить, считали древние славяне. С Ладой связано ее дитя – Лель или Ляля (Лелия). В апреле проводился весенний праздник – ляльник. Девушки выбирали Лялю – наряжали ее в белые одежды, водили хоровод.

Богам солнца и света противопоставлялись боги смерти и подземного царства, которые олицетворяли темные силы: например, Чернобог – властитель подземного мира, отсюда «черная душа», «черный день» как день бедствия. Вий – один из главных служителей Чернобога, он считался судьей над мертвыми, предвестником ночных кошмаров и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть. Кащей символизирует окостенение и оцепенение от мороза зимой, потому многие сказочные персонажи «окостеневают», т. е. превращаются в камень, лед и т. д.

Христианство, придя на Русь с князем Владимиром, не могло противостоять этике народа, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни. Так, Пасха – оптимистический праздник христианского спасения соединился с языческой Радуницей – днем памяти предков.

Не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Например, языческий праздник «Масленица» – это проводы зимы и встреча весны, зимние и летние святки – игры в честь бога Святовида в период поворота солнца на лето или на зиму.

Споры о том, что лучше и рациональнее – язычество или православие, беспочвенны, так как их в чистом виде нет. Как язычество укоренилось в народном сознании, так и христианство расколото на католичество, лютеранство, григорианство и т. д. Для русского государства наиболее рациональным выбором стало православие, а язычество необходимо изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий период жизни наших предков.

Принятие христианского вероучения обозначило новый вектор в религиознонравственном развитии Руси. Появились новые идеи, культы, символы. Одной из особенностей утверждения и распространения православной культуры стала монастырская колонизация Руси.

Монашество появилось на Руси вместе с христианством. Первым посвященным в сан монаха был митрополит Илларион еще в 1051 году. В первые два века христианской жизни Руси встречается наибольшее количество монастырей по среднему и верхнему течению Днепра, Волхову и Ловати. Из 70 монастырей, известных до конца XII века, на эту полосу приходится до 50 [2]. Но здесь монастыри являлись скорее спутниками, а не проводниками христианства.

Перемещение русской жизни с юга на север способствовало распространению православного вероучения на северо-востоке Руси. Здесь в XIII веке продолжает расширяться круг городских и подгородных монастырей (Тверь, Ярославль, Москва, Устюг, Кострома). Первый князь нового удела старался украсить свою резиденцию хотя бы одной обителью. Город не считался благоустроенным, если не имел монастыря и собора.

С XIV века происходит важная перемена в способе распространения монастырей. Если раньше они строились в городах и ближайших окрестностях, то теперь идет движение в пустынные лесные районы. Такие монастыри имели более самобытное происхождение, основывались людьми, которые, отрекшись от мира, уходили в пустынь.

Основатели таких пустынных монастырей становились отшельниками прямо из мира, подобно Сергию Радонежскому.

Пустынный монастырь воспитывал в своем братстве особый взгляд на задачи монашества: убеждение, что в миру, среди людей, полноценное общение с богом невозможно. Отшельники рубили окрестный лес, ставили починки и деревни, расчищали нивы. Здесь монастырская колонизация встречалась с крестьянской и служила ей невольной спутницей. Так на месте одинокой хижины отшельника вырастал многолюдный и шумный монастырь.

Некоторые монастыри явились особенно активными метрополиями. Первое место среди них занимал Троице-Сергиев монастырь. Преподобный Сергий своим смирением, вниманием к людским нуждам умел не только установить в своей обители порядок, но и воспитать в своей братии дух самоотвержения и энергии подвижничества. В ХIV веке из Троицкого монастыря вышло 13 пустынных монастырей-колоний.

Движение пустынных монастырей сохраняло направление на беломорский север. Последствием этого движения стало появление пустынных монастырей как земледельческих поселений. Далее вокруг них образовывались мирские крестьянские селения, которые вместе с братией составляли один приход. Итак, движение пустынных монастырей есть движение будущих сельских приходов. Не всегда возможно было угадать, которое из обоих движений шло впереди другого, где монахи влекли за собой крестьян и где было наоборот.

Помимо пустынных монастырей появлялись и мирские обители. Высший иерарх, митрополит или епископ, строил монастырь, чтобы отдыхать там от пастырских трудов и найти покой по оставлении паствы. Князь украшал обителями свой город, боярин или богатый купец создавал себе в монастыре место для молитвы.

Иногда монастырь строился при содействии целого общества – городского или сель- ского. Монастырь был нужен и городу, и сельскому обществу, чтобы обывателям было где постричься в старости и при смерти «устроить душу» посмертным поминовением.

Казна такого монастыря составлялась из вкладов за пострижение и помин души и т. д. Братия имела значение наемных богомольцев и получала жалование из монастырской казны. Однако люди, искавшие под старость в мирском монастыре покоя от мирских забот, не могли в полной мере исполнять все строгости церковного устава.

Основатели пустынных монастырей готовились к своему делу в том же монастыре под руководством опытного старца. Так закреплялось первое и основное качество инока, отречение от своей воли, безоговорочное послушание без рассуждения. Старцы даже поощряли своих учеников, в которых замечали духовную силу уходить в пустынную обитель. Странничество было распространено среди северного русского монашества. На выбранном месте ставилась келья или просто устраивалась землянка. Но отшельнику редко приходилось долго оставаться одному, около кельи строились другие, так возникало пустынное братство.

В Древней Руси различали три вида иноческой жизни:

• А ) общежительный монастырь – как монашеская община с общим имуществом и хозяйством, с одинаковой пищей и одеждой, с распределением монастырских работ между братией;

Б) отходное житие, которому посвящали себя люди, стремившиеся жить в полном одиночестве, оно считалось высшей ступенью иночества;

• В ) особное житие – вообще предшествовало монастырскому общежитию, было подготовкой к нему. Формы были разные – иногда люди, желающие отречься от мира, строили себе келья у приходского храма, заводили даже игумена, но жили отдельными хозяйствами. Далее появлялась нужда построить храм для умножавшейся братии. Так особное житие само собою переходило в общежитие [3].

На первых порах, когда устраивался монастырь, братия вела усиленную трудовую жизнь, как тогда говорили, терпела «монастырскую страду». Уставы монастырей этот распорядок занятий изображают так: кто книги пишет, кто рыболовные сети плетет, кто кельи строит, кто готовит хлеб и еду.

Однако первой хозяйственной заботой основателя пустынного монастыря было приобретение окрестной земли, обработка ее считалась главным хозяйственным делом собиравшейся в нем братии. Пока на монастырскую землю не селились крестьяне, монастырь сам обрабатывал окрестные земли. Так пожелания о пустынном отречении завершались образованием монашеской земледельческой общины.

Особый интерес в становлении и распространении христианства на Руси представляет православная символика. Каждое число имеет свое толкование и предназначение. Например, если «единица» имела значение олицетворения единства мира (все во всем), то число «два» имело двоякое толкование. С одной стороны, это число раздора (женское число), но в то же время это и «единение во Христе» (перекрестные полосы Андреевского креста, конфигурация свечей в церкви и т. д.).

Число «три» в православии – это символ троицы и вечной жизни, геометрический треугольник – как бог, наблюдающий за человеком .

Число «четыре» – это символ мира, совершенства и гармонии, торжества христианства в мире (изображение креста).

Число «пять» – это символ мученичества (5 ран Христа, геометрическая пиктограмма-звезда).

Число «шесть» – число совершенства (шестиугольник), но и число антихриста, символизирующее верхний и нижний мир (два треугольника, наложенные друг на друга, дают изображение шестиконечной звезды).

Число «семь» – это единство человека и бога (семница, 7 учеников апостола, 7 дней творения и т. д.).

Число «восемь» – символ мудрости и бесконечности, верхнего мира, где нет времени (восьмерица – восьмиугольник).

Число «девять» – это 3 троицы, единство человека, природы и бога (но… и перевернутая шестерка, потусторонний мир – потому необходима осторожность).

Число «двенадцать» – святое число (12 таинств, 12 апостолов).

Число «тридцать три» – святое число (возраст Христа, на четках также 33 костяшки) [4].

Конечно, в научной литературе встречаются и отличные от вышеназванных толкова- ния религиозной символики, потому здесь возможны разночтения. Например, изображение креста в западном христианстве – это скорее символ жертвенности, в православии – как символ спасения и преображения. Если взять символику первобытных народов, вариаций креста мы увидим еще больше (модель мира в целом, свастика как солнце и женский крест, тотемное животное – у некоторых племен символ человека в мире и т. д.).

К другим часто встречающимся знакам православной культуры можно отнести изображение лестницы как символ восхождения к вершинам веры, изображение каната или цепи в текстах как модель связи миров и времен, существующей иерархии в жизни и т. д.

Сами символы могут быть динамическими (например, исторические и географические события, кометы, звезды и т. д.), однако чаще мы сталкиваемся со статистическими символами, смысл которых фиксируется в рамках христианской догматики. К такого рода символам можно отнести интерпретацию цветов в православии:

• –    белый цвет – как символ жизни и духа святого;

• –    красный цвет – олицетворяет подвиг за веру, цвет любви и траура;

• –    желтый цвет – мученичество за веру, с XII века символ предательства (плащ Иуды, накидка гетер и т. д.);

• –    бордовый цвет – символ власти, материнства, страждущего во Христе;

• –    синий цвет – олицетворяет совершенство, дух, но… и обман, так как нет предела совершенству (могут скрываться темные силы);

• –    зеленый цвет – символизирует вечность;

• –    оранжевый цвет – символ греховности (огонь ада);

• –    черный цвет – изживание греховности, стремление к святости [5].

Наши предки жили в природе, себя считали ее частью, потому и религия воспроизводится как монотеистическая, так как бог – творец мира признавался единой сущностью. Деистичный характер религии в том, что бога не отделяли от сил природы, не противопоставляли ей.

• 1.    Чуканов И. А., Шайпак Л. А., Угольнов В. А. Будьте внимательны: секты: методические рекомендации. Ульяновск, 2008. С. 38.

• 2.    Ключевский В. О. Сочинения. М., 1957. Т. 11. С. 187-190.

• 3.    Там же. 1957. Т. 11. С. 200.

• 4.    Кастаравичус М. М. Христианская символика. Вильнюс, 1977. С. 114.

• 5.    Иванов В. В. По звездам // Избр. произведения. М., 1993. Т. 2. С. 64.