Становление румынского догматического богословия в XIX веке

Автор: Иеромонах Геннадий (Поляков Эдуард Анатольевич)

Журнал: Христианское чтение @christian-reading

Рубрика: История богословской мысли

Статья в выпуске: 4 (115), 2025 года.

Бесплатный доступ

В статье в общих чертах описывается процесс становления румынской догматики в XIX в. В этот период происходило формирование системы богословского образования путем создания семинарий, институтов, а затем и богословских факультетов Черновицкого и Бухарестского университетов. Догматика являлась обязательным предметом преподавания в этих учебных заведениях, и занятия, как правило, проводились в течение одного года. Однако среди преподавателей догматики в данный период еще не появились яркие мыслители, которых можно было бы назвать самостоятельными богословами. Как правило, они вели сразу несколько разноплановых предметов и не имели возможности сосредоточиться на глубокой разработке догматических вопросов и подготовке качественной богословской литературы. Пособиями при чтении лекций для них в основном являлись румынские переводы русских учебников по догматике. Во второй половине века стали появляться и первые национальные пособия по этой дисциплине, составленные такими авторами, как митрополит Сильвестр (МорарьАндриевич), священник Алексиу Коморошан, протоиереи Штефан Кэлинеску, Калистрат Кока, Григорий Плетосу. Анализ этих пособий показывает, что в их основе лежала прежде всего русская богословская литература, а также, частично, — католические учебники по догматике. Несмотря на все трудности, в течение XIX века шел процесс созревания румынского догматического богословия, которое в следующем столетии дало обильные плоды.

Еще

Румынское догматическое богословие, современное православное богословие, епископ Мелхиседек (Штефэнеску), митрополит Сильвестр (Морарь- Андриевич), священник Алексиу Коморошан, протоиерей Штефан Кэлинеску, протоиерей Калистрат Кока, протоиерей Григорий Плетосу

Еще

Короткий адрес: https://sciup.org/140313072

IDR: 140313072   |   УДК: 271.22(498)-284   |   DOI: 10.47132/1814-5574_2025_4_111

Текст научной статьи Становление румынского догматического богословия в XIX веке

Румынское богословие в течение XX в. пережило мощный подъем и дало православному миру целый ряд крупных авторов, заслуживающих пристального изучения. XIX в. был не столь ярким: в это время румынское богословие, в том числе и догматическое, еще находилось в процессе становления. Тем не менее и этот век интересен как своим внутренним развитием, так и взаимосвязями с русской системой духовного образования. К сожалению, исследования этого периода в русской теологической литературе отсутствуют. В данной статье предпринята попытка в общих чертах описать процесс становления румынской догматики в XIX в. Конечно, в рамках одной статьи невозможно полностью исчерпать такую обширную тему. Поэтому даются только краткие сведения о преподавании догматики в учебных заведениях и об осуществлявших это преподавание профессорах. Также рассказывается об учебных пособиях по догматическому богословию, которые сначала представляли собою переводы, а затем и оригинальные труды румынских авторов, таких как митр. Сильвестр (Морарь-Андриевич), свящ. Алексиу Коморошан, прот. Штефан Кэлинеску, прот. Ка-листрат Кока, прот. Григорий Плетосу.

История богословского образования насчитывает в Румынской Православной Церкви несколько веков. Первоначально оно заключалось в основном в индивидуальных переводах и изучении трудов греческих отцов Церкви. Эти переводы сначала существовали в рукописном виде, а затем стали печататься в типографиях. В XVII– XVIII вв. к ним стали добавляться написанные румынами полемические трактаты, защищающие отдельные пункты православного вероучения, — контраргументы в спорах с католиками и протестантами. Однако серьезных самостоятельных догматических трудов в то время еще не существовало.

Что же касается организованного обучения, то начальное образование будущие священнослужители тогда могли получить в многочисленных школах при монастырях и епархиальных центрах. Более высокий уровень образования давался в организуемых с XVII в. учебных заведениях — академии Василия Лупу в Яссах (1640-1653), княжеской академии в Яссах (1707–1821), княжеской академии в Бухаресте (1679–1821). Однако эти учреждения давали прежде всего светское образование и не могли служить для полноценного обучения и воспитания духовенства.

Во 2-й пол. XVIII в. стали предприниматься попытки основания специализированных учебных заведений для подготовки будущих священнослужителей. В 1764 г. в Крайове была основана школа, которая предназначалась в том числе и для подготовки кандидатов в священство. Еще одна школа подобного рода была учреждена в этом городе в 1775 г. В 1774 г. в монастыре Путна возле Сучавы была создана специальная школа для подготовки клириков. В числе предметов в ней изучалось и «краткое платоновское богословие», то есть «Православное учение» митр. Платона (Левшина). В 1786 г. в монастыре св. Илии возле Сучавы также была создана богословская школа. Наконец, в 1797 г. в Бухаресте начала действовать еще одна школа для подготовки духовенства, в которой проводились в том числе и уроки катехизиса (см.: [Păcurariu, 1981, 980–981]). Обо всех этих учебных заведениях сохранилось немного сведений, но очевидно, что в них велось преподавание на уровне катехизиса, но никак не полноценного догматического богословия.

В XIX — нач. XX вв. центры румынского богословия были разделены между двумя крупными территориями. На одной из них находились образовавшиеся во 2-й пол. XIX в. национальные государство и Церковь, а другая входила в состав Австро-Венгерской империи. К первым центрам относились Бухарест и Яссы, а ко вторым — Черновцы, Сибиу, Арад и Карансебеш. Эта политическая ситуация в определенной степени влияла и на преподавание догматического богословия. Румынская Церковь находилась под воздействием русского православия, и принадлежавшие к ней нередко, хотя и не всегда, ездили на учебу в Киевскую духовную академию (КДА). Соответственно, и пособия по догматическому богословию имели очевидное влияние русских учебников. Проживавшие же на территории Австро-Венгрии румыны ездили учиться в Венский университет и немецкие учебные заведения.

Изучив там католическое богословие, они использовали его при составлении пособий по догматике наряду с русскими учебниками. Во 2-й пол. XIX в. стала формироваться национальная система подготовки кадров, и будущие преподаватели по преимуществу стали проходить обучение в учебных заведениях Черновцов, Бухареста и Сибиу.

Начало XIX в. ознаменовалось в румынском православии качественным подъемом богословского образования. В это время начинается открытие семинарий как современных центров богословского обучения. Первое духовное учебное заведение подобного рода — Сокольская духовная семинария — начала работать в 1803 г. в Яссах. В 1836 г. была открыта Центральная семинария в Бухаресте, за ней последовало учреждение и других семинарий: в Бузэу (1836), Арджеше (1836), Рымнику-Вылче (1837), Хуши (1852), Нямце (1855), Романе (1858). Одним из важнейших предметов в преподавании сразу стало догматическое богословие. Однако напечатанных в типографии учебников остро не хватало. На первых порах учащиеся обычно использовали какие-либо рукописи или записи, сделанные в классе на основании лекций преподавателя. В основу обучения легли как традиционное «Точное изложение православной веры» прп. Иоанна Дамаскина, так и пособия, написанные в Русской Церкви. В первые десятилетия в основном использовались «Православное исповедание» свт. Петра (Могилы) и «Православное учение» митр. Платона (см.: [Ioja, 2013, 61–62]).

Чтобы преподаватели и студенты могли использовать эти книги, необходим был прежде всего их перевод на румынский язык. Перевод труда прп. Иоанна Дамаскина был совершен вскоре после открытия семинарии в Яссах свт. Григорием (Даскэлом; 1765–1834). Он родился в Бухаресте, здесь же учился в княжеской академии. Далее он поступил в Нямецкий монастырь, где прп. Паисием (Величковским) был пострижен в монашество, а затем стал иеродиаконом. Проживая в Нямецком монастыре и в Бухаресте, святитель совместно со своим другом иером. Геронтием занялся активной переводческой деятельностью с греческого языка. В числе многих святоотеческих творений в 1806 г. было переведено и напечатано «Точное изложение православной веры». В 1816 г. свт. Григорий уже самостоятельно перевел и опубликовал догматическое пособие, относящееся к современности, — «Краткое изложение, или Сборник Божественных догматов веры» прп. Афанасия Паросского. В 1823 г. свт. Григорий (Даскэл) стал митрополитом Унгро-Влахийским, но и после этого не оставил переводческой деятельности, основывая типографии и продолжая публиковать святоотеческие творения (см.: [Păcurariu, 2002, 207–208]).

«Православное исповедание» свт. Петра первоначально было издано в 1667 г. на греческом языке. В 1691 г. появился и первый румынский перевод этого важнейшего православного вероучительного текста по греческому изданию. Он был сделан историком и переводчиком Раду Гречану (1655–1725). Далее этот перевод многократно переиздавался: в 1745, 1827, 1859 и 1942 гг., причем постепенно производились корректировки текста в соответствии с изменениями румынского языка и более тщательной сверкой с греческим оригиналом (см.: [Ioja, 2013, 199–200]).

Новый перевод «Православного исповедания» был издан в 1844 г. еп. Филаретом (Скрибаном; 1811–1873). Он родился в Сучаве в семье священника, в 1835–1837 гг. учился в Михэлянской академии в Яссах, а затем был направлен в КДА. Пройдя там обучение в 1839-1842 гг., он первым из румын получил в ней степень магистра богословия. Здесь же он принял в 1842 г. монашеский постриг и сан иеромонаха. После возвращения еп. Филарет занимал должность профессора и ректора Сокольской семинарии в 1842–1860 гг., в 1860–1863 гг. был профессором основанного в Яссах богословского факультета университета, а в 1852 г. принял сан епископа Ставруполиса (см.: [Păcurariu, 2002, 432]). В течение жизни еп. Филарет вел активную преподавательскую деятельность, занимался составлением учебной литературы и переводами. В рукописях по нем остались конспекты лекций по разным дисциплинам, в том числе и догматике. Перевел он и «Православное исповедание», причем с русского языка, который хорошо знал. В предисловии к своему переводу еп. Филарет указывает на одобрение «Исповедания» всей Православной Церковью и отзывается о нем как о «канонической книге, из которой можно изучить и узнать, что есть истинное и неистинное, скорее, чем из каких-нибудь других догматических книг» [Filaret Scriban, 1874, V]. В дальнейшем его вариант текста переиздавался в 1855, 1864, 1874 и 1914 гг. с постепенным уточнением как в языке, так и в соответствии оригиналу. Стоит обратить внимание на то, что данная символическая книга как раз в момент создания перевода приобрела особенно важное значение в процессе обучения в российских духовных учебных заведениях.

Еще один перевод «Православного исповедания» был сделан Барбу Константи-неску (1839–1891). Он родился в Плоешти в семье священника, учился в Бухарестской семинарии, а затем в 1860–1866 гг. в Лейпцигском университете, где получил степень доктора философии. Далее он преподавал в различных учебных заведениях, в том числе в Бухарестской семинарии (1866-1883) и на открывшемся богословском факультете Бухарестского университета (1881–1883, 1888–1891) (см.: [Păcurariu, 2002, 121]). Его специализацией была церковная история, но вместе с тем он принимал активное участие в развитии системы образования и издании новых школьных учебников. В рамках этой деятельности он в 1872 г. перевел с греческого языка «Православное исповедание» свт. Петра, и этот перевод вскоре был дважды переиздан — в 1877 и 1879 гг. В предисловии к переводу Б. Константинеску подчеркивал высокий авторитет этого труда, который считается образцом изложения православной веры не только в Восточной Церкви, но и у ее противников (см.: [Ioja, 2013, 201]). В дальнейшем, однако, этот перевод не получил распространения и не переиздавался, «потому что слишком сильно отличался от языка наших церковных книг» [N. B., 1915, 68].

Различие в переводах «Православного исповедания» привело к тому, что в конце XIX в. Синод Румынской Церкви принял решение устранить это разногласие и произвести официальный перевод, который бы употреблялся в целях обучения и богословского исследования. Для этого была создана комиссия, определившая принципы перевода и процедуру его одобрения (см.: [Erbiceanu, 1898, 805–807]). В результате появился официальный перевод, который был сделан еп. Геннадием (Енэчану; 1835– 1898). Он родился в Яссах в семье диакона. Обучение его последовательно проходило в местной Сокольской семинарии (1849–1854), в Халкинской богословской школе (1856-1859), а затем в КДА (1861-1865), которую он окончил со степенью кандидата богословия. Епископ Геннадий преподавал в Сокольской семинарии (1855–1856, 1860-1861) и в Центральной семинарии в Бухаресте (1866-1886). После открытия богословского факультета Бухарестского университета он в 1881-1886 гг. был его профессором. Отличился активной деятельностью в сфере организации образования и книгоиздания, много публиковался в церковных журналах. В 1885 г. он был рукоположен в епископский сан и занимал Рымникскую кафедру до своей смерти (см.: [Păcurariu , 2002, 171]). Он специализировался на церковной истории и в основном издавал труды в этой области, но вместе с тем опубликовал учебники по философии, патристике, литературе, иконографии. В 1899 г. был издан и его перевод «Православного исповедания» с греческого оригинала. Этот перевод по указанию Синода Румынской Церкви перепечатывался в 1922 и 1930 гг.

Тот факт, что «Православное исповедание» только в течение XIX в. было несколько раз переведено на румынский язык, причем каждый из этих переводов затем несколько раз переиздавался, свидетельствует о значении, которое придавалось ему в то время в Румынской Церкви. Оно являлось основой катехизического обучения в семинариях и гимназиях и занимало такое место, какое не отводилось никакой другой символической книге. «Исповедание» печаталось по благословению Синода, причем в предисловии к синодальному изданию 1899 г. подчеркивалось, что «Православное исповедание» «занимает первое место после Символа веры, созданного Ни-кейским и Константинопольским Собором» [Ioja, 2013, 201]. При столь почтительном официальном отношении исключались объективное изучение и критика каких-либо недостатков этой книги.

Что же касается других символических текстов Православной Церкви, то они не имели в Румынской Церкви большого значения. При переводе русских учебников «Исповедание веры» патр. Досифея упоминалось в качестве символической книги, раскрывающей основы православного учения. Однако это «Исповедание» в XIX в. не переводилось и подробно не изучалось. А «Пространный христианский катехизис» румынскими богословами вообще никогда не рассматривался как символическая книга Вселенской Православной Церкви. Он был переведен на румынский язык уже в 1844 г., вскоре после его официального одобрения Св. Синодом Русской Церкви, а затем переиздавался в 1853 и 1854 гг. В 1857 г. еп. Мелхиседек (Штефэнеску) сделал новый перевод, который был переиздан в 1860 г. (см.: [Păcurariu, 1959, 198–199]). Но в дальнейшем эта книга не получила такого значения, которое она заняла в русской традиции, а при переводе русских учебников указание на то, что и «Пространный христианский катехизис» относится к символическим книгам, румынскими авторами опускалось. Вследствие этого в румынском богословии в то время сложился канон символических текстов, состоящий из двух книг: «Православного исповедания» свт. Петра и «Исповедания веры» патр. Досифея.

Другим важным учебником, который использовался в Румынии при обучении догматике в 1-й пол. XIX в., явилось «Православное учение» митр. Платона. С кон. XVIII в. осуществлялись разные переводы этой книги на румынский язык, некоторые из них были опубликованы, а некоторые так и остались в рукописях. Наиболее важный перевод, который имел значение для обучения, был произведен архим. Евфросином (Потекой; 1788-1858). Он родился в с. Нучоара, окончил в Бухаресте школу с греческим языком обучения, в 20 лет был пострижен в монашество, а в 25 лет стал иеромонахом. Далее он в 1812–1816 гг. учился в княжеской академии в Бухаресте, а в 1820-1825 гг. — в университетах Пизы и Парижа. После возвращения архим. Евфросин в 1825–1828 гг. преподавал философию в академии св. Саввы, которая пришла на смену бухарестской княжеской академии, а затем остальную жизнь служил игуменом монастыря (см.: [Pacurariu, 2002, 399]). Хотя его литературная деятельность была посвящена в основном философии и переводу западных авторов, он вместе с тем в целях преподавания перевел и «Православное учение». Но поскольку он не был связан с Россией и знал только западные языки и греческий, то и перевод был сделан им не с русского, а с греческого языка. В 1836 г. он издал перевод «Православного учения», который был основан на переводе, выполненном в 1805 г. с русского оригинала греческим ученым и педагогом Дмитрием Дарварисом (1757–1823). Хотя архим. Евфросин перевел текст Д. Дарвариса слово в слово, но сам Д. Дарварис издал не буквальный текст митр. Платона, а в переработанном виде, приспособив оригинал к нуждам греческих школьников. Таким образом, эта русская учебная книга через посредство греков вошла в процесс семинарского обучения в Румынской Церкви, причем здесь по греческому примеру ее стали называть «Большим катехизисом» и при этом часто не указывали имени его автора. В дальнейшем архим. Евфросин создал переработанные сокращенные версии «Большого катехизиса», которые уже окончательно стали восприниматься как его оригинальные сочинения, хотя в основе своей имели творение митр. Платона (см.: [Camariano, 1942, 62–63]).

В 1848 г. в России вышло «Догматическое богословие Православной Кафолической Восточной Церкви» архиеп. Антония (Амфитеатрова), которое на два десятилетия стало главным учебным пособием по догматике в Русской Церкви. Довольно быстро оно было переведено на румынский язык и приспособлено для процесса обучения в семинариях. Перевод произвел еп. Мелхиседек (Штефэнеску; 1823–1892). Он родился в с. Гырчина в семье священника. В 1834–1843 гг. он окончил Сокольскую семинарию и затем принял монашество и был рукоположен во иеродиаконы. После окончания семинарии он несколько лет преподавал в ней, а в 1848 г. был направлен на обучение в КДА, которую закончил со степенью магистра. Там же он был в 1851 г. рукоположен в сан иеромонаха. После возвращения стал преподавать в Сокольской семинарии различные предметы. В 1856–1861 гг. он стал директором и профессором Хушской семинарии. В 1862 г. он был рукоположен в сан епископа и в дальнейшем сосредоточился на исполнении своих архиерейских обязанностей. Однако и на кафедре еп. Мелхиседек приложил много усилий для реорганизации румынского богословского образования (см.: [Păcurariu, 2002, 483]).

Преподавая в семинарии одновременно библеистику, догматику, историю Церкви, гомилетику и древние языки, еп. Мелхиседек, разумеется, не мог целиком сосредоточиться на одном предмете. Поэтому он издавал учебные пособия, не претендуя на оригинальную разработку, а беря за образец уже существующие книги, которые он несколько перерабатывал. Дж. Мелони справедливо называет его «типичным компилятором компендиумов этого периода» [Maloney, 1976, 285]. Во время своей деятельности в семинарии еп. Мелхиседек занялся решением проблемы повышения образовательного уровня румынских духовных учебных заведений. Образцом здесь стала КДА, а материалом для учебных пособий — книги и лекции, которые румынский богослов приобрел в ходе своего обучения в России. В годы учебы еп. Мелхиседека в КДА там преподавал и ректорствовал архиеп. Антоний (Амфитеатров), составивший в том числе и учебник догматики. Этот учебник как последнее слово русской богословской науки и был переведен румынским владыкой. Этот перевод еп. Мелхиседек издал в 1855 г. под тем же названием, что и оригинал, — «Догматическое богословие Православной Кафолической Восточной Церкви». При этом он не указал имени архиеп. Антония, в результате чего книгу только изредка признают переработанным переводом русского автора (см.: [Pacurariu, 1981, 984]), в основном же называют сочинением самого еп. Мелхиседека. Он опустил прибавлявшееся к основному труду «Введение в круг богословских наук», поскольку издал его отдельной книгой в 1856 г., и перевел только текст «Догматического богословия». В содержание он вносил небольшие изменения и сокращения, в основном уменьшив количество цитат из Библии и святых отцов. Учебник еп. Мелхиседека со временем стал для румынских семинаристов заменой «Православного учения» митр. Платона.

Следующее учебное пособие, которое содержало основы догматики, было составлено митр. Сильвестром (Морарь-Андриевичем; 1818–1895). Он родился в с. Миток-Драгомирна в семье священника, учился в Богословском институте в Черновцах. Приняв в 1843 г. пресвитерский сан, он до 1862 г. служил приходским священником, а затем до 1877 г. — профессором музыки в Черновицкой семинарии. Овдовев, он в 1873 г. принял монашество. В 1880 г. он становится митрополитом Буковины и занимает эту кафедру до своей смерти (см.: [Păcurariu, 2002, 312–313]). В течение жизни митр. Сильвестр вел активную литературную деятельность, публикуя как церковные, так и светские произведения. Никогда профессионально не преподавая богословские предметы, он тем не менее в 1850-1860гг. составил ряд учебников для гимназий и народных школ по литературе, арифметике, литургике, Священной истории, гомилетике, катехизису, нравственному богословию. В том числе в 1862 г. было напечатано и двухтомное «Православное учение христианской религии для старших классов гимназии». Первый том назывался «Общее догматическое учение», а второй — «Специальное догматическое учение». Такое разделение было взято автором из западной традиции. Первый том излагал вопросы в рамках основного богословия, а второй — уже собственно догматическое учение. Эти книги имели важное значение для своего времени, восполнив отчасти недостаток учебников для народного образования на румынском языке, но они не могли способствовать углубленному развитию православного богословия.

В 1-й пол. XIX в. в Румынской Церкви началось создание богословских учебных заведений более высокого уровня, чем семинарии. Первым был открыт Богословский институт в Сибиу, который начал проводить регулярные годичные курсы по подготовке священников в 1811 г. Профессором в нем стал Георге Лазэр (1779-1823). Он родился в г. Авриг, в 1806-1809 гг. изучал богословие и философию в Венском университете. Он попытался поступить в Карловацкую семинарию, но ему было отказано на основании того, что он учил богословие в католическом университете. Отличался подвижным характером и обширными интересами, в результате чего преподавал в различных учебных заведениях, участвовал в политических событиях, занимался переводами как богословской, так и нравоучительной, исторической и естественнонаучной литературы. В Сибиу он в 1811-1815гг. преподавал в числе нескольких предметов и догматику (см.: [Păcurariu, 2002, 246]). Материал для курса догматического богословия он почерпнул из «Православного учения» митр. Платона. В 1770 г. вышел немецкий перевод «Православного учения», с которого Г. Лазэр и сделал самостоятельный перевод на румынский, хотя так никогда его и не опубликовал.

Г. Лазэра сменил прот. Иоан Моджа (1790–1856). Он родился в г. Себеш в семье священника, изучал богословие в Венском университете в 1812–1816 гг. Далее он долгое время, до 1848 г., преподавал в Сибиу богословские предметы, в том числе и догматику (см.: [Pacurariu, 2002, 302]). Его курс догматики, как и во времена Г. Лазэра, был не слишком продолжительным: преподавание продолжалось только три месяца (см.: [Roşca, 1911, 11]). Протоиерей И. Моджа не издал курса своих лекций, и судить о его преподавании можно по обнаруженной в библиотеке Сибиу рукописи. По всей видимости, она представляет собою курс прот. И. Моджи, переработанный на основании лекций Августина Браига (1766-1821), профессора догматики в Венском университете в 1804–1814 гг., то есть в то время, когда там учился будущий румынский профессор. «Эта рукопись, состоящая из 225 страниц, имеет следующую структуру: Гл. I: „О Боге“ представляет собою познание Бога и источники откровения; Гл. II, имеющая то же название, представляет учение о сущности и свойствах Божьих; гл. III „О создании“ рассуждает о творении мира — космология; гл. IV: „О первородном грехе“; гл. V „О попечении“ рассуждает о Промысле Божьем; гл. VI: рассуждает о христологии — тайна воплощения Христа; гл. VII „О Церкви“; гл. VIII „О дарах“; гл. IX „О высшем таинстве“; после рассуждает „Об оправдании“, „О добрых делах“, „О вечности“, „Последний суд“» [Ioja, 2013, 96–97].

C 1848 по 1861 гг. догматику в Сибиу преподавал прот. Иоан Ханниа (1818–1897). Он родился в с. Саду, изучал богословие в Венском университете в 1841-1845 гг. Выделялся в Румынии активной церковной и политической деятельностью, но не оставил каких-либо богословских трудов (см.: [Păcurariu, 2002, 211]). Однако в годы его преподавания в Сибиу произошли важные изменения. Школа по подготовке клириков в 1850 г. была преобразована в Богословско-педагогический институт, в котором расширился круг дисциплин, причем они стали преподаваться в течение двух, а с 1861 г. — трех лет. Догматическое богословие стало читаться уже в течение целого года на первом курсе (см.: [Roşca, 1911, 30]). В дальнейшем же в связи с расширением круга дисциплин в Сибиу место догматического богословия среди преподаваемых наук и объемы его изучения постепенно менялись. Так, по регламенту 1877 г. догматику предписывалось преподавать на втором курсе шесть часов в неделю во взаимосвязи со сравнительным богословием или апологетикой (см.: [Păcurariu, 1987, 80]). В 1892 г. регламент был пересмотрен, и она стала преподаваться шесть часов в неделю вместе со сравнительным и полемическим богословием (см.: [Păcurariu, 1987, 87]).

И. Ханниа сменил прот. Иоан Попеску (1832–1892), который имел более научнопедагогический склад ума. Он родился в г. Каца, учился в Богословско-педагогическом институте в Сибиу (1855–1857) и в университетах Йены и Лейпцига (1859–1861). С 1861 г. до самой смерти он вел в Сибиу несколько курсов, в том числе и догматику. Занимаясь многочисленными административными и общественными обязанностями и ведя активную литературную деятельность, он печатал в основном сочинения, посвященные педагогическим и психологическим вопросам. Лекции же по догматике сохранились после него только в виде рукописей (см.: [Păcurariu, 2002, 379]). В качестве пособия по этому предмету он использовал труд архим. Иоанна (Раича), который в сокращенном виде был издан в 1854 г. в Сибиу под названием «Догматическое богословие» (см.: [Roşca, 1911, 37–38]). Следует учесть, что труд архим. Иоанна не представлял собою оригинальное произведение, но был в основном извлечением из сочинений архиеп. Феофана (Прокоповича). Поэтому неудивительно, что прот. И. Попеску рассматривал этот материал как уже устаревший и не соответствующий требованиям времени (см.: [Ioja, 2013, 98]). После прот. И. Попеску догматику в Сибиу в кон. XIX в. читал ряд профессоров, которые часто сменяли друг друга. Таким образом, Богословский институт Сибиу в XIX в. так и не смог создать самостоятельной догматической литературы и целиком оприался на пособия, созданные другими преподавателями.

Другим румынским высшим учебным заведением стал Арадский богословский институт. Он берет свое начало с 1822 г., когда была создана двухлетняя школа по подготовке клириков. Догматическое богословие первоначально преподавалось в нем в течение первого курса. Столь непродолжительная подготовка с самого начала признавалась недостаточной, и уже в 1826 г. срок обучения был увеличен до трех лет. Преподавание догматического богословия в соединении с полемическим стало вестись в течение второго семестра первого курса и в течение всего второго курса. С 1876 г. институт был преобразован в богословско-педагогический, а догматика, очевидно, в связи с увеличением количества предметов, стала в нем читаться только в течение второго курса в объеме шесть часов в неделю (см.: [Vesa, 2013, 66–68]).

Первым профессором догматики в новом институте стал еп. Герасим (Рац; 1793– 1850). Он родился в с. Ройт, богословское образование получил в Венском университете. С 1822 по 1835 гг. он преподавал в Араде различные дисциплины, в том числе и догматическое богословие. Принял священный сан, а в 1831 г. был пострижен в монашество. В 1835 г. он был поставлен на Арадскую кафедру, которую и занимал до своей смерти. В сане епископа продолжал заботиться об Арадском богословском институте, стараясь повысить уровень даваемого в нем образования (см.: [Păcurariu, 2002, 409]). Хотя еп. Герасим и не опубликовал каких-либо трудов, от него в рукописях осталось много курсов лекций, в том числе и по догматике. Эти рукописи в дальнейшем стали копировать и использовать другие преподаватели (см.: [Vesa, 2013, 69–70]). Последующие профессора догматики в Арадском институте часто сменяли друг друга, среди них не было выдающихся педагогов. Они не смогли создать значительных сочинений по данному предмету и в основном использовали пособия, созданные в других учебных заведениях.

С сер. XIX в. начинается обсуждение вопроса об учреждении в Румынии университетов, в которых подразумевалось существование и богословских факультетов. Первой попыткой создания богословского факультета было учреждение такового в Яссах. Он был основан в 1860 г. и был рассчитан на три года обучения. Догматику в нем изучали в течение одного года на втором курсе вместе с историей догматов (см.: [Manuca, 1960, 884]). Однако факультет просуществовал только до 1864 г., после чего закрылся по причине нехватки средств, квалифицированных кадров и студентов.

Несравненно более важное место в румынском образовании занял Богословский институт в Черновцах. Он был открыт в 1827 г. и с самого начала ориентировался на западные образцы. Институт был организован по модели греко-католической семинарии во Львове, а его профессора проходили предварительное обучение в университетах Вены и Львова. Преподавание в институте продолжалось четыре года и сразу было поставлено на довольно высокий уровень. Лекции по догматике проходили в течение одного года на третьем курсе. Чтение большинства дисциплин велось на латинском языке, и каждую дисциплину полагалось изучать 16–18 часов в неделю (см.: [Ungureanu, 2016, 43]). С 1840-х гг. стали выдвигаться предложения о преобразовании института в богословский факультет, однако в течение нескольких десятилетий реализация этих предложений откладывалась.

Первым профессором догматики в институте стал еп. Владимир (Сухопан; 1800– 1882). Он родился на Буковине, изучал богословие в Венском университете. Вскоре он принял монашество, а в 1828 г. был рукоположен в иеромонахи. Далее он стал ректором семинарии в Черновцах, а с 1829 по 1836 гг. — профессором догматики местного Богословского института. С 1836 г. он стал преподавать догматику в Сокольской семинарии, а с 1839 по 1842 г. был и ее ректором. Далее он был рукоположен в титулярные епископы и занимался административными обязанностями. В 1860 г. еп. Владимир стал одним из основателей богословского факультета Ясского университета, где также преподавал догматику, пока факультет не прекратил существование. От еп. Владимира остались в рукописях переведенные с немецкого некоторые богословские учебники, однако никаких трудов по догматике (см.: [Păcurariu, 2002, 467–468]).

Довольно долго профессором догматического богословия в Черновицком институте был прот. Иоан Калинчук (1812–1875). Он родился в г. Милишэуци, учился в Черновицком богословском институте (1832–1835), а затем стажировался в Венском университете (1837–1838). В 1835 г. он был рукоположен в священный сан. В 1838 г. И. Калинчук был назначен профессором Богословского института, где и трудился до самой смерти. Несмотря на столь продолжительный период преподавания, он не отличился какими-либо письменными трудами, а его курс догматики остался в рукописи (см.: [Păcurariu, 2002, 78]).

В 1875 г. в Черновцах был открыт университет, и Богословский институт был преобразован в соответствующий факультет в рамках университета. Хотя большинство профессоров университета происходили из Германии и Австро-Венгрии, на богословском факультете преподавали румыны, и большинство студентов также были румынами. Это привело к тому, что, хотя официальным языком преподавания был немецкий, фактически большинство дисциплин стало читаться на румынском. В рамках факультета одной из кафедр стала кафедра догматики и основного богословия. Обучение велось в течение четырех лет, при этом предполагалось чтение догматики в течение одного третьего курса. При чтении лекций по этой дисциплине использовался как румынский, так и немецкий язык (см.: [Ungureanu, 2016, 50]). Учреждение первого богословского факультета дало значительный толчок развитию румынского богословия, и в дальнейшем именно этот факультет стал центром подготовки преподавателей и образцом для всех румынских богословских учебных заведений. С 1881 г. в рамках факультета началось присвоение степени доктора богословия.

Первым профессором этой кафедры стал свящ. Алексиу Коморошан (1842–1881). Он родился в г. Комэнешти, проходил обучение в Богословском институте в Черновцах (1860–1864), а затем стажировался в Венском университете (1867–1868). После возвращения он стал священником, а в 1874 г. стал преподавать догматику в Черновицком богословском институте. После преобразования института в факультет свящ. А. Коморошан стал профессором университета, где также преподавал догматику (см.: [Pacurariu, 2002, 118]). Он не обучался в России, однако постарался самостоятельно выучить русский язык, чтобы иметь возможность знать современное русское богословие.

Священник А. Коморошан довольно рано умер, и его лекции остались в рукописи. В 1887–1889 гг. они были доработаны и опубликованы в двух объемистых томах. При выпуске второго тома редактор заметил: «Что касается достоинства настоящего тома, то почивший автор в отношении изложенного учения во всем согласуется со знаменитым русским догматистом [митр.] Макарием [Булгаковым]. В научном отношении он также по большей части следует [митр.] Макарию, но все-таки его лекции не есть ни простой перевод, ни простое сокращение таковых у последнего» [Comoroşan, 1889, III]. Действительно, свящ. А. Коморошан в структуре, содержании и методе своих лекций в основном следует русскому догматисту, хотя и не воспроизводит его буквально, а раскрывает заимствованный материал, добавляя к нему свои разъяснения. Выбор учебников митр. Макария в качестве образца был не случайным. Относительно «Введения в православное богословие» и «Православно-догматического богословия свящ. А. Коморошан пишет: «Эти два догматических сочинения [митр.] Макария наиболее совершенным образом соответствуют всем требованиям догматической науки настоящего времени и являются наиболее важными из тех, которые появились доныне в Восточной Православной Церкви» [Comoroşan, 1889, 32].

Однако при этом лекции свящ. А. Коморошана были изданы по схеме, характерной для западных учебников того времени. Первый том назывался «Академические лекции по православной догматике. Общая часть», а второй — «Академические лекции по православной догматике. Специальная часть». Первый том был фактически курсом основного богословия, а второй был посвящен собственно догматике.

Это было вполне естественно в условиях, когда свящ. А. Коморошан преподавал на кафедре, соединяющей в себе основное и догматическое богословие. В начале первого тома автор кратко перечислил основные доказательства бытия Божия и затем заметил: «Мы изложили эти доказательства в апологетических лекциях, прочитанных в один из предшествующих годов, и поэтому здесь предполагаем, что они известны» [Comoro§an, 1887, 5]. То есть он в университете читал курс апологетики, который предварял его лекции по догматике. Содержание первого тома в основном представляет собою пересказ «Введения в православное богословие» митр. Макария и двухтомного «Основного или общего богословия» католического священника Йоханна Швеца (1803–1890). Выбор последнего источника был обусловлен, вероятно, тем, что свящ. Й. Швец в свое время являлся профессором догматики университета в Вене, где учился свящ. А. Коморошан, а также тем, что по своему методу и содержанию труды католического автора довольно хорошо соотносились с сочинениями митр. Макария и были популярны в австро-венгерских учебных заведениях.

Первый том сочинения свящ. А. Коморошана состоит из трех основных частей. Первая называется «О Божественном происхождении христианской религии» и включает в себя три раздела. Первый называется «О религии вообще» и рассуждает о необходимых предпосылках религии, о ее понятии, сущности, основании, разделении, цели, условиях осуществления и связи с Церковью. Второй называется «Об откровении вообще» и включает в себя такие темы, как понятие и разделение откровения, его возможность и необходимость, понятие вдохновения, внутренние и внешние признаки откровения. Третий называется «Демонстрация Божественного происхождения христианской религии» и включает в себя описание религии патриархальной, затем иудейской со всеми ее элементами вероучения, нравственности, обрядовыми и общественными законами, пророками, пророчествами и чудесами, затем христианской с личностью Иисуса Христа, исполнением на Нем ветхозаветных пророчеств, о Его чудесах и пророчествах, характере и чудесах апостолов, характере, чудесном распространении и плодах христианства. Вторая часть называется «Об источниках Божественного Откровения или христианской религии». Она включает в себя два раздела, первый из которых называется «О Священном Писании» и рассказывает о его догматическом характере, истинности вдохновения его писателей, каноне и неканонических книгах Писания, а второй, «О Священном Предании», рассуждает о догматическом характере и авторитете Предания, его неповрежденном сохранении в Церкви, его памятниках и признаках апостольской истинности. Третья часть, «О Православной Христианской Церкви», также состоит из двух разделов. Первый называется «О Церкви как хранительнице, проповеднице и истолковательнице Божественного Откровения, утвержденного Самим Иисусом Христом». Он говорит о понятии и сущности Церкви, ее основании Спасителем, основополагающих элементах и цели, ее членах, необходимости к ней принадлежать, ее внешней иерархической организации, единстве, святости, кафоличности и апостольстве. Второй раздел, «О непогрешимости Церкви», рассказывает о понятии непогрешимости, ее органе, объекте, о Православной Церкви как единой непогрешимой носительнице истины.

Во втором томе свящ. А. Коморошан в основном пересказывает «Православнодогматическое богословие» митр. Макария. Сначала он свои лекции дополняет материалом из вышедшего в 1878 г. первого тома «Опыта православного догматического богословия» свт. Сильвестра. Поскольку последующие тома сочинения свт. Сильвестра к тому времени еще не были изданы, то далее свящ. А. Коморошан опять возвращается к свящ. Й. Швецу и использует его трехтомное «Католическое догматическое богословие». В рукописи свящ. А. Коморошана сохранилось и составленное им дополнение «История и литература системы догматического богословия», которое так и не было опубликовано вместе с его лекциями (см.: [Rezuş, 1962, 56]).

Второй том свящ. А. Коморошан делит на введение, где рассуждает о догматах и догматическом богословии, и на две большие части. Первая называется «О Боге в Самом Себе» и состоит из двух разделов. Первый, «О Боге едином в сущности», рассказывает о познаваемости Бога, Его сущности, общих свойствах духовности и бесконечности и частных свойствах, проистекающих из Его духовности и бесконечности. Второй, «О Боге троичном в Лицах, или о таинстве Святой Троицы», рассуждает о действительности трех Лиц в Боге, Божестве и ипостасных свойствах Отца, Сына и Святого Духа, опровергает филиокве. Вторая часть называется «О деятельности Бога вовне» и также состоит из двух разделов, дробящихся ввиду обширности материала на разные подразделы. Первый раздел, «О творении и Промысле Божьем», описывает творение мира Лицами Святой Троицы, цель существования творения и его первоначальное совершенство; сотворение духовного мира, природу, свойства и число ангелов, разделение их на добрых и злых и нынешнее состояние; сотворение, природу, назначение и первоначальное состояние человека, его образ и подобие Божие, способ размножения людей, первородный грех людей и его последствия; Промысл Божий и участие в нем Лиц Святой Троицы. Второй, «О спасающей деятельности Божьей или о Боге-Спасителе», содержит учение о Личности Иисуса Христа, Его Божественной и человеческой природе, ипостасном единстве и его следствиях; о пророческом, первосвященническом и царском служении Иисуса Христа, принесении Им искупительной Жертвы; о природе и необходимости благодати, ее взаимодействии с человеческой волей и сущности освящения человека; о таинствах в целом, их сущности, числе, внешней и внутренней стороне, установлении и условиях совершения, и о каждом таинстве в отдельности; о смерти человека, частном суде над ним и временном воздаянии, почитании святых и икон, молитвах за усопших; о Втором пришествии Спасителя, всеобщем воскресении и Суде и вечном воздаянии после него.

Этот учебник сделал свящ. А. Коморошана «родителем и первопроходцем» [Todoran, 1956, 310] для румынских догматистов. По своему объему и уровню этот труд на голову возвышался над другими румынскими учебниками кон. XIX в. Хотя этот курс лекций не отличался особой самостоятельностью, он открыл для студентов авторов, которые не были переведены на румынский язык и были им неизвестны. Когда основные труды митр. Макария были переведены, то значение труда свящ. А. Ко-морошана снизилось, но еще долгое время его учебник использовался в румынских университетах для изучения богословия. Так, изданные лекции свящ. А. Коморошана, использовал в преподавании его преемник по кафедре архим. Евсевий (Попович; 1838-1922), дополнив их своим материалом. Архимандрит Евсевий родился в Черновцах в семье священника, преподававшего в Черновицком богословском институте. Учился в местном Богословском институте (1856–1859) и в Венском университете (1860–1861). Далее с 1862 до 1908 гг. он был профессором Богословского института, а затем и факультета. При этом он вел самые разные дисциплины библейского и богословского направления, церковную историю и каноническое право, параллельно исполняя и административные, а после того как в 1863 г. стал священником, то и пастырские обязанности. Его основным научным интересом стала церковная история, и свой главный труд он издал по этому предмету, догматическое же богословие он преподавал в 1882–1896 гг. (см.: [Păcurariu, 2002, 392]).

Его преемником на кафедре стал прот. Василе Гэйнэ (1868-1907). Он родился в г. Мэзэнэешти, учился на богословском факультете в Черновцах (1887-1891), где получил степень доктора, а затем стажировался на богословских факультетах Вены, Берлина, Бонна и Афин (1893-1896). В 1896 г. он начал преподавать в Черновицком университете, а в 1898 г. принял священный сан. Догматику он преподавал в 1896–1900 гг., а после того как в 1900 г. была основана отдельная кафедра специальной догматики, сосредоточился на основном богословии, по которому и написал многочисленные сочинения, в результате став «отцом или основателем основного богословия в румынском православии» [Păcurariu, 2002, 190].

Наряду с Черновицким богословским факультетом, важное значение для румынского богословия стал играть и аналогичный факультет Бухарестского университета. Инициативу его основания в 1860-е гг. выдвигал еп. Мелхиседек (Штефэнеску), однако в то время она не была реализована. Факультет открылся в 1881 г., но фактически полноценное преподавание началось с 1887 г. Именно тогда была учреждена и кафедра специального догматического богословия и символики. Первым ее профессором стал митр. Пимен (Джорджеску; 1853-1934). Он родился в с. Провица-де-Сус и получил образование в Центральной семинарии Бухареста (1872–1880), а затем учился на богословском факультете в Черновцах (1880–1884), где получил ученую степень доктора. Женился и принял диаконский сан, однако вскоре овдовел и принял монашество, в 1886 г. став иеромонахом. С 1887 по 1902 г. он был профессором богословского факультета, где преподавал догматику и символику. В 1894 г. он также был назначен ректором Центральной семинарии. В 1895 г. он был рукоположен в епископы, а в дальнейшем стал Молдавским митрополитом. В период своего преподавания в Бухаресте митр. Пимен не создал каких-либо заметных научных трудов (см.: [Păcurariu, 2002, 193]). Специальное догматическое богословие он преподавал на третьем курсе, а символику — на четвертом курсе обучения (см.: [Bulat, 1957, 1096]).

В 1902 г. его сменил Димитрие Борояну (1864-1951). Он родился в г. Фэлтиче-ни, учился в Сокольской семинарии (1876–1884), на Бухарестском богословском факультете (1884–1888) и в Лейпцигском университете (1895–1897), где получил степень доктора философии. Далее он в 1897–1902 гг. был профессором Сокольской семинарии, а затем стал профессором догматики на богословском факультете Бухарестского университета. Однако Д. Борояну преподавал ее только до 1904 г., а затем перешел на кафедру церковного права, которую занимал до 1936 г. (см.: [Păcurariu, 2002, 59]). Преимущественно в области церковного права он и создал учебники и многочисленные сочинения. Написал он также ряд учебных пособий по различным дисциплинам, таким как Священная история, история Церкви, нравственное богословие. В догматической области Д. Борояну издал краткое пособие для гимназий «Основы догматов христианской религии» и «Историю догматов Православной Христианской Восточной Церкви».

Хотя Бухарестский богословский факультет в своей начальной стадии и не отметился специалистами по систематическому изложению догматики, он сыграл важную роль в таком вопросе, как перевод русской богословской литературы на румынский язык. Первым был совершен перевод основных богословских трудов митр. Макария. Он был сделан еп. Герасимом (Тимушем; 1849–1911). Он родился в Яссах и получил образование в местной Сокольской семинарии (1867-1874), а затем на факультете словесности в Яссах и Бухаресте. Женившись и в 1871 г. рукоположившись в диаконы, он вскоре овдовел и в 1875 г. постригся в монахи. В 1880-1884 гг. он обучался на богословском факультете в Черновцах, где получил докторскую степень. По его окончании он в 1884-1893 гг. читал лекции по еврейскому языку и Ветхому Завету на богословском факультете Бухарестского университета. Став титулярным архиереем в 1886 г., он в 1894 г. был поставлен в епископы Арджеша и занимал эту кафедру до своей смерти (см.: [Păcurariu, 2002, 494]).

Занимаясь преподаванием Ветхого Завета и составлением сочинений духовного характера, еп. Герасим тем не менее отличился и переводом русских богословских трудов. Не обучавшись в России, он, по-видимому, не владел русским языком. Поэтому переводы учебников митр. Макария были сделаны им с французского языка. В 1885 г. вышло «Введение в православное богословие», а в 1886-1887 гг. — двухтомник «Православно-догматического богословия» (см.: [Păcurariu, 1959, 207–208]). Эти труды предназначались прежде всего для студентов только что созданного богословского факультета Бухарестского университета, но, конечно, принесли пользу и всему румынскому богословию. Они помогли ему познакомиться с лучшими на тот момент образцами русской школьной науки и обозначили важный этап в развитии румынского образования. Отмечая в предисловии, что данные труды не лишены определенных недостатков, еп. Герасим вместе с тем писал: «Но больше всего меня утешает то, что я удовлетворил сильно ощущаемую нужду нашего духовенства, потому что кроме сокращенного „Догматического богословия“ преосвященного Мелхиседека, которое, хотя и служит как учебная книга для семинарий, стало очень редким, мы не имеем другого, которое удовлетворяло бы всем требованиям, особенно священников, не имеющих под рукой подобной книги» [Gerasim Timuş, 1885, IV].

С кон. XIX в. определенную роль в румынском богословском образовании также стал играть Карансебешский богословско-педагогический институт. Он был создан в 1865 г. после переезда в Карансебеш румынского отделения семинарии, которая располагалась в г. Выршец. Обучение началось с двухлетнего курса, но вскоре время учебы было увеличено до трех лет. При этом догматическое богословие преподавалось один год в течение второго курса (см.: [Ioja, 2013, 123]). Однако в первые десятилетия своего существования этот институт не произвел каких-либо значительных догматистов.

Важным шагом в развитии богословской науки в Румынии в кон. XIX в. стало учреждение официального журнала Св. Синода «Румынская Православная Церковь». Он начал выходить с 1874 г. и был предназначен прежде всего для публикации официальных документов и хроники Румынской Церкви. Но наряду с этим материалом журнал стал печатать и богословские исследования, поскольку периодические издания, предназначенные для публикаций подобных материалов, на тот момент отсутствовали. Здесь получили возможность размещать свои статьи профессора богословского факультета Бухарестского университета.

В 1882 г. по инициативе митр. Буковинского Сильвестра (Морарь-Андриевича) начал издаваться еще один румынский журнал — «Свеча». Он носил название «церковно-литературного» и предназначался для освещения широкого круга тем: нравственно-религиозное просвещение духовенства и народа, публикация материалов пастырского и миссионерского характера, научно-богословских сочинений, сведений о текущей жизни православия в Буковинской митрополии и во всем мире. В числе научных материалов предполагалось и размещение «догматических исследований» [Regulamêntŭ, 1882, 4]. Журнал готовился силами профессоров богословского факультета Черновицкого университета и давал им возможность регулярно публиковать в нем свои труды.

Переводы русских богословов и развитие системы образования дали толчок к появлению в кон. XIX в. ряда пособий по догматике для румынских семинарий и других учебных заведений. В 1896 г. свое учебное пособие издал прот. Штефан Кэлинеску (1844–1921). Он родился в с. Бэлэрия, учился в Центральной семинарии в Бухаресте (1863-1870), а затем до 1876 г. — на факультете литературы и философии Бухарестского университета. Далее он преподавал различные языки, нравственное и пастырское богословие, литургику, каноническое право в Центральной семинарии (1876–1904) и семинарии «Митрополит Нифон» в Бухаресте (1874-1915). В число преподаваемых им в Центральной семинарии предметов входило и догматическое богословие (см.: [Păcurariu, 2002, 85]). За десятилетия своей преподавательской деятельности прот. Штефан издал много учебных пособий для гимназий и семинарий по нравственному богословию, литургике, катехизису, Священной истории и грамматике. Он написал также небольшие пособия по догматике для гимназии. Но его главным учебником по данному предмету стали «Лекции по догматическому богословию».

В предисловии к этому сочинению прот. Ш. Кэлинеску пишет о том, что единственным румынским учебником для семинарий на сегодняшний день является книга еп. Мелхиседека. Догматику в это время преподавали в семинарии в течение одного года, и требовались довольно компактные пособия. Книга еп. Мелхиседека (Штефэнеску) по объему в целом подходила для обучения, но она давно устарела. Будучи написанной старым смешанным кириллическо-латинским алфавитом, после перехода на латиницу она была неудобна для восприятия студентов. Поэтому прот. Ш. Кэлинеску принял решение издать свои лекции, чтобы восполнить этот недостаток. Относительно своих источников он пишет следующее: «В обработке этих лекций я ориентировался на разных писателей; но главным автором, которого я придерживался в обработке, является бессмертный [митр.] Макарий, французское издание; потому что труд [митр.] Макария останется на многие века самым ценным памятником догматики во всей Православной Церкви» [Călinescu, 1896, 6]. При такой восторженной оценке автором русского догматиста неудивительно, что его книга в основном своем объеме представляет собою конспект «Православно-догматического богословия» митр. Макария без каких-либо критических замечаний. Он также кое-что черпает из его «Введения в православное богословие» и из учебника архиеп. Антония, а также немного из некоторых западных авторов.

При всей зависимости от других авторов заслуга прот. Ш. Кэлинеску состоит уже в том, что он создал первый румынский учебник для семинарий. Само название указывает на то, что это курс лекций, который он читал в ходе преподавания. Поскольку в течение одного года затруднительно было прочитать все лекции полностью и с необходимыми разъяснениями, автор решил их издать для лучшего усвоения учащимися. О методе преподавания он выражается следующим образом: «Догматическое богословие будет преподавать догматы православия точно так, как их содержит Церковь. Для полноты разъяснения там, где это будет нужно, будут сохраняться даже сами выражения какого-либо образца веры или какой-либо символической книги. Будут показываться места Священного Писания, на которых основывается догмат; затем он будет подкрепляться определениями Вселенских Соборов и наставлениями свв. отцов» [Călinescu, 1896, 16]. В результате книга носит конспективный характер, без подробного раскрытия изучаемого материала, и во многих местах представляет собою скорее сборник цитат, чем самостоятельное сочинение.

Весь текст книги прот. Ш. Кэлинеску разбит на небольшие главы без какого-либо многоуровневого разделения. В отличие от еп. Мелхиседека, излагавшего только догматику, прот. Ш. Кэлинеску начинает с вводной части, которая во многом относится к основному богословию. Даются классификация богословских наук согласно митр. Макарию, общие понятия о догмате, догматическом богословии, его определении, важности и методе, о Предании и откровении. Далее автор переходит к изложению собственно догматического материала и рассказывает о естественном и сверхъестественном путях познания Бога; о свойствах сущности Божией (духовности, независимости, неограниченности, всемогуществе, вечности, неизменяемости, вездеприсутствии), разума и воли Божиих; излагает догмат о Святой Троице, равенстве и единосущии Лиц, Божественной природе каждого Лица и Их индивидуальных свойствах; о порядке и совершенстве творения, создании человека и свойствах его природы; о грехопадении прародителей и его последствиях; о природе ангелов и их разделении на добрых и злых; о Божественном Промысле и его соотношении с волей разумных существ; об осуществлении Богом домостроительства спасения человека, Боговоплощении, двух природах Иисуса Христа и единстве Его Ипостаси, Его пророческом, первосвященническом и царском служении; о благодати, ее действиях и соотношении со свободой человека; о вере, христианской религии, ее основах и истинности; о Церкви, ее главе и свойствах; о таинстве Крещения, его необходимости, воздействии, видимой стороне и совершителях; о таинстве Миропомазания, его невидимом действии и неповторяемости; о таинстве Евхаристии, его установлении, веществе, действительности, совершителях и жертвенном характере; о таинстве Покаяния, условиях его совершения, видимой стороне и невидимом действии, о епитимиях; о таинстве Елеосвящения, его установлении, совершителях и участниках; о таинстве Брака; о таинстве Священства, его совершителях и степенях церковной иерархии; об эсхатологии, частном суде, воздаянии праведникам и грешникам и всеобщем воскресении.

Вскоре, в 1898 г., еще один учебник по догматике издал прот. Калистрат Кока (1853–1918). Он родился в г. Воловэц, учился на богословском факультете в Черновцах (1873-1877). В 1877 г. он стал священником, а в дальнейшем был назначен преподавателем религии в высшей православной гимназии в Черновцах (см.: [Păcurariu, 2002, 110]). За время преподавательской деятельности прот. К. Кока написал для гимназий много учебников по священной и церковной истории, апологетике, катехизису, нравственному богословию и литургике. В число этих учебников вошло и «Догматическое учение Православной Церкви, часть общая и специальная».

Книга прот. К. Коки, как это и указано в заглавии, состоит из общей и специальной части. Первая часть содержит в себе основы не столько фундаментального богословия, сколько Священной истории. Автор дает понятие о религии, об откровении, его определении и формах. Далее довольно подробно пересказывается история Ветхого и Нового Завета, и этот раздел занимает треть всего сочинения. Первая часть завершается учением о Церкви, ее основании, устройстве, свойствах и вероучительных источниках. Вторая часть посвящена собственно догматике. Автор рассказывает о сущности Божией, ее свойствах общих, а также ума и воли, о таинстве Святой Троицы, единосущии Лиц и Их отличительных свойствах; о Боге как Творце и Промыслителе мира, об ангелах, их природе и падении демонов, о человеке, его природе, первоначальном состоянии и падении; о Боговоплощении, Лице и двух природах Иисуса Христа, трех Его служениях для спасения мира; об оправдании и освящении человека, о необходимости благодати и о ее взаимодействии с человеческой волей, о необходимости веры и дел для спасения; о семи таинствах, их определении, установлении, видимом и невидимом действии и результатах; о смерти и частном суде, Втором пришествии Христа, Всеобщем суде и вечном воздаянии.

Пособие прот. К. Коки следует образцу аналогичного учебника митр. Сильвестра (Морарь-Андриевича). «Догматическому учению» в наше время дается следующая характеристика: «Стиль учебника школьный, ясный, краткий. Уровень развития ниже среднего, намного ниже первого румынского учебника догматического богословия Мелхиседека (Штефэнеску), появившегося в 1855 г., и даже появившихся в 1896 г. в Бухаресте „Лекций по догматическому богословию“ отца Штефана Кэлинеску; не будучи созданным для богословского обучения, он находится где-то между катехизисом и классическим учебником догматического богословия» [But-Căpuşan, 2013, 274].

Наконец, в 1899 г. вышла «Православная догматика» прот. Григорие Плето-су (1848–1934). Он родился в с. Кинтелник, в 1871–1874 гг. учился в Богословском институте Сибиу, а затем на философских факультетах университетов Лейпцига и Будапешта (1874–1878). Далее он до 1909 г. был преподавателем православной религии в гимназии г. Нэсэуд, а в 1892 г. был рукоположен во пресвитеры и затем занимал различные церковные административные должности (см.: [Păcurariu, 2002, 368–369]). В годы своего преподавания он составлял учебные пособия для гимназии по различным предметам, таким как риторика, литература, психология, логика. В число этих пособий вошла и «Православная догматика», которая предназначалась для преподавания в гимназиях, семинариях и богословских институтах. В дальнейшем она использовалась для обучения в них догматике в течение нескольких десятилетий (см.: [Todoran, 1971, 333]).

В предисловии автор описывает источники, на которые он опирался в своей книге, следующим образом: «Вся она составлена на основании православного восточного церковного учения, изложенного в нашей символической книге „Православное исповедание“. А в систематизации учений я следовал наиболее известным догмати-стам Восточной Православной Церкви» [Pletosu, 1899, I]. В целом учебник прот. Г. Пле-тосу по объему, источникам и содержанию не представляет какого-то существенного прогресса в сравнении с книгой прот. Ш. Кэлинеску. Только прот. Г. Плетосу четко разделяет свой учебник на две части, из которых первая, довольно краткая, посвящена фундаментальной догматике, а вторая, основная по объему, — догматике специальной. Сначала автор кратко говорит об определении, подразделении и истории догматического богословия, а затем дает общее представление о религии, откровении и христианстве как истинной откровенной религии, о Священном Писании и Предании и о Православной Церкви как хранительнице истинной веры. Вторая часть разделяется на два отделения, в первом из которых говорится о Боге в Самом Себе, а во втором — о Божественном домостроительстве. Автор раскрывает учение о познании Бога, Его сущности и свойствах общих, ума и воли; о Его троичности в единстве сущности, об ипостасных свойствах Лиц Святой Троицы; о Боге как Творце мира, о мире духовном, природе, иерархии и призвании ангелов, падении злых ангелов, о творении материального мира и человека, о природе, предназначении, первоначальном состоянии и грехопадении человека; о Божественном Промысле и его видах; о спасении мира через Иисуса Христа, Его Божественной и человеческой природах и единой Ипостаси, Его пророческом, архиерейском и царском служениях; об освящении человека, Божественной благодати и ее отношении к свободе человека, о вере и делах по вере, о сущности и стадиях оправдания; об определении, происхождении и цели Церкви, ее устройстве и существенных свойствах; о семи таинствах как средствах спасения, их учреждении, внешних формах и внутреннем содержании, условиях их действительности; о смерти, частном суде и его последствиях, Втором пришествии Христа, Всеобщем суде и вечном воздаянии после него. В целом сочинение имеет сильную зависимость от трудов митр. Макария и свящ. А. Коморошана, немного используются также и сочинения других авторов.

Заключение

На протяжении XIX в. румынское богословие активно развивалось в институциональном отношении. Начав с основания многочисленных семинарий, оно быстро перешло к созданию богословских институтов, а в конце века вышло на уровень богословских факультетов в Черновцах и Бухаресте. Лекции по догматическому богословию были обязательным атрибутом этих учебных заведений. Но проводились они, как правило, в течение одного года, что не давало возможности изучить предмет слишком глубоко. Судя по учебным пособиям для семинарий и институтов, проходились все главные темы дисциплины, но при этом давались только основы, без подробного изучения материала и самостоятельных исследований.

В XIX в. происходило становление румынского догматического богословия и в учебно-методическом отношении. Начиналось все с переводов книг, которые могли стать пособиями в преподавании — «Точного изложения православной веры» прп. Иоанна Дамаскина, «Православного исповедания» свт. Петра (Могилы), «Православного учения» митр. Платона (Левшина), учебников догматического богословия архиеп. Антония (Амфитеатрова) и митр. Макария (Булгакова). В этом отношении богословие Румынской Церкви следовало за богословием русским. Во 2-й пол. XIX в. румынские преподаватели начали активно создавать учебную литературу по самым разным богословским направлениям. Однако не случайно Дж. Мелони назвал это время для румынского богословия «эпохой компендиумов» [Maloney, 1976, 285]. Издаваемые книги были в основном пересказом русских учебников, а в том случае, если преподаватели находились на территории Австро-Венгрии, то добавлялось и католическое влияние. По структуре эти учебники отличались от русских, поскольку в них догматическое богословие нередко сочеталось с основным богословием, а иногда и со Священной историей. Следует отметить и тот факт, что в кон. XIX в. в деле создания учебной литературы румыны опережали греков, сербов и болгар, хотя и не могли сравниться с русскими.

Издаваемые в XIX в. русские учебники были далеки от совершенства. Оценивая классический догматический труд этой эпохи, прот. Г. В. Флоровский писал: «Догматика [митр.] Макария была устарелой уже при самом ее появлении в свет, она отставала и от потребностей, и от возможностей русского богословского сознания» [Флоровский, 2009, 286]. А. И. Введенский свободно проводил сравнительный анализ учебников митр. Макария и свт. Сильвестра, делая выводы о достоинствах и недостатках обоих трудов (см.: [Введенский, 1886, 350–351]). Но не таким был подход румынских авторов. Русские учебники они рассматривали как непревзойденные образцы изложения православного вероучения, которые следует не воспринимать критически, а только воспроизводить, приспосабливая их к румынской образовательной системе.

При таком подходе неудивительным становится то, что в рассматриваемую эпоху создавались только книги для обучения, отсутствовали богословская полемика и творческое развитие. Учебники данного периода скорее можно назвать краткими пособиями. Это довольно сжатые и сухие конспекты, которые предполагают не обсуждение каких-либо спорных вопросов и самостоятельную работу мысли, но только заучивание однозначно понимаемого учения Церкви. По своему объему учебники митр. Сильвестра, прот. Ш. Кэлинеску, прот. К. Коки и прот. Г. Плетосу были сопоставимы с учебником архиеп. Антония. Изданные лекции свящ. А. Коморошана стали в этот период единственной книгой, которая по своему объему была сравнима с многотомными русскими трудами. Конечно, на 200–300 страницах невозможно было раскрыть всю систему догматического богословия, а можно было только дать ее основы. Тем более если эту работу осуществляли преподаватели, которые не занимались профессионально догматикой, а одновременно читали лекции и составляли учебную литературу по самым разным направлениям церковных наук. Но и такие пособия были необходимы для подготовки духовенства и преподавателей. Они заложили основу для того расцвета румынского богословия, который произошел в XX в.