Сущность и специфика гражданского воспитания с древнейших времён до 534 г. н.э

Проблема воспитания человека и гражданина ставилась как одна из ключевых в философии и педагогике с древних времён и остаётся таковой по сей день. Несмотря на то, что идея «гражданства», «гражданина», «гражданского общества» тесно связана с Древней Грецией и Древним Римом, первым дошедшим до нас письменным источником, в котором был затронут вопрос о человеке как о личности «не для себя», был трактат Конфуция (ок. 551 до н.э., Цюйфу – 479 до н.э.) «Беседы и суждения» (5), записанные его учениками уже после смерти учителя. Основная идея трактата – идея гармоничного общества, в котором «цзюнь цзы» («благородные мужи») призваны служить примером «сяожэнь» («мелким людишкам»), а те, в свою очередь, должны быть им преданны («чжун»).

Немаловажен исторический контекст, в котором творил Конфуций – закат империи Чжоу, когда в процессе разрушения патриархальных традиций на место родовой знати в империи пришли правители отдельных царств, а власть императора стала номинальной. Неразрывно связывая понятия «общество» и «государство» и размышляя о вопросах правильного государственного устройства, Конфуций считал идеальным государственное устройство наподобие большой патриархальной семьи, отношения внутри которого регулировались больше моральными нормами, нежели правом или силами природы. Отношения между людьми, по Конфуцию, должны быть пронизаны милосердием («жень»), что обусловило выделение личности из всеобщего в Древнем Китае. Конфуций сформулировал также «золотое правило» этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». Основные принципы праведного человека (Жэнь – «человеколюбие», «милосердие»; И – «правда», «справедливость»; Ли – «обычай»; Чжи – «здравый смысл», «мудрость»; Синь – «искренность», «доброе намерение») входят в категорию «Вэнь», смысл которой можно определить так: культурная основа бытия человека, его воспитанность.

Причём «Вэнь» – это не предмет целенаправленного педагогического воздействия и не присущая человеку от природы данность, а сплав первого и второго.

В исторической ретроспективе рассмотрение вопроса устройства государства и отношения к нему людей переводит нас к личности древнегреческого философа Платона (ок. 427 – 347 гг. до н.э.).

Понятие идеального государственного устройства, по мысли Платона, должно содержать в своей основе принцип справедливости (8). Наиболее приближенным к идеалу государственного устройства образцом, на тот момент, для Платона стала Спарта – аристократическое государство-полис, которым руководила элита общества: физически и умственно одарённые люди, посвящающие себя целиком делу служения обществу. В понимании Платона, общество и государство – это единое целое, в котором гражданин живёт ради государства, а не государство существует ради него (10).

Причём, в отличие от позднего употребления данного постулата, впоследствии приводимого для оправдания дегенеративных проявлений псевдоэлиты, приходившей к власти, а затем разграблявшей свой народ, эксплуатируя его до истощения физических и духовных сил, в Спарте данный принцип компенсировался справедливостью управляющих государством.

Государство, по мысли Платона, руководствуясь справедливостью, призвано решать задачи: защиты людей, обеспечения их материальными и духовными благами, их творческого развития. По замыслу Платона, государственное устройство должно находиться в согласии с добродетелями гражданина (человека), где обретение добродетели – долг каждого, кто намерен управлять собой и ему принадлежащими, совместно с заботой о государстве и его интересах. Долг гражданина, по мнению Платона, «...уготовить себе не свободу властвовать, делая для себя и для города все, что угодно, но рассудительность и справедливость» (1, с. 84). В идеальном государстве, которым управляет лучшая часть общества (аристократия), – воспитание детей должно происходить в интересах государства и под его контролем. Из этого тезиса вышла идея организации государственных школ – «гимназий», идея, на века определившая форму и сущность воспитания гражданина. Эта идея, как и многие другие, нашла отражение в труде «Государство», в котором мысли об идеальном государственном устройстве генетически связаны с проблемой воспитания гражданина. Также, по мысли Платона, следует отличать «от искусства обучать – искусство воспитывать». Платон утверждал, что «самым важным в обучении мы признаем надлежащее воспитание» (9, с. 91), где под воспитанием подразумевается формирование позитивного восприятия передаваемых знаний, форм и способов деятельности.

Наряду с аристократической Спартой в Древней Греции существовали «политические» Афины. Под «политией» понимается такая форма правления, когда ради общей пользы правит большинство. Как правило, верховная власть в политии сосредотачивается в руках воинов, которые вооружаются за собственный счет. Разделявший как идеи Платона, так и справедливость государственного устройства Афин, Аристотель (384–322 до н. э.) не только продолжает развивать идею Платона о доминанте государства над всеми сферами жизнедеятельности человека и общества, но также впервые, по дошедшим до нас источникам, дифференцирует эти понятия («государство» и «общество»), а также выделяет, наряду с государством, особые институты гражданственности – семью и селение.

Основной труд Аристотеля – трактат «Политика» (2) явился первым сочинением в истории, в котором понимание гражданственности было выведено на уровень теоретического осмысления. Аристотель также расширил его границы, определив сущность данного понятия. Этимологию древнегреческого понятия «гражданин» мы можем проследить, рассмотрев переход греческого «koXit^c; » (polites) к латин- скому «civis», который, в свою очередь, ведёт нас к семантической связке «civitas» = «поХп » (город).

Таким образом, по Аристотелю, «гражданин» тождественен «горожанину», что прослеживается в русской транскрипции («град»=«город»), и противопоставляется жителю селения, который аполитичен, то есть не принимает участия в регулировании общественных отношений города.

Для нашего исследования необходимо постоянно удерживать мысль о том, что «город» Аристотеля равен «государству». Так, гражданином, по Аристотелю, является «участник государства», тот, кто причастен и к властвованию, и к подчинению (то есть участник суда присяжных и народного собрания). Также различает он понятие «человека» и «гражданина», «хорошего человека» и «хорошего гражданина», из взаимодействий которых следуют выводы о непрямой корреляции между ними, когда горожане – необязательно граждане, «добрый муж» может не быть гражданином, а «добрый гражданин» необязательно хороший человек.

Основные вопросы, которые поднимает Аристотель: «Что делает человека гражданином?», «Что делает человека хорошим гражданином?» и «Как стать хорошим человеком и хорошим гражданином?». На первый вопрос он отвечает однозначно: гражданство родителей человека и участие его в законодательном и исполнительном процессах политического общества. На второй вопрос следует ответ: цель бытия государства сводится к совершенствованию человека и нации, а не к узкоэгоистичному сохранению жизни отдельного индивида. Исходя из этого, хороший гражданин определяется его вкладом в благополучие государства и тем, насколько хорошо он выполняет функции, государством на него возложенные. Пространство ответа на третий вопрос находится в плоскости понятия «хороший» (человек и гражданин) и означает «добродетель», то есть добрые мысли, добрые дела и добрую жизнь (3, с. 94–103). Добродетели гражданина подразделяются на этические, основанные на обычаях и привычках, и разумные, основанные на суждениях. Добродетельная жизнь, таким образом, характеризуется как политическая или теоретическая (когнитивная). Гражданам, в связи с этим, необходимо знать, что такое добродетель, и действовать сообразно с ней.

Особую ценность трудов Аристотеля, которая определила вектор теоретической мысли на века вперёд, представляет собой различение понятий «государство» и «общество», а также основанное на этом различении определение характеристик человека и гражданина, где гражданин описывается через совокупность политических и конституциональных характеристик, а человек – через совокупность нравственных. Причём базовая нравственная характеристика, тесно связанная с гражданственностью и вызывающая в настоящее время определённые научные разногласия, – это патриотизм.

Причина разногласий и научных споров относительно патриотизма сегодня заключена в том, что каждое государство, на данном этапе развития, имеет свои исторические традиции и свои же ценностные критерии, поэтому в форму патриотизма представители разных культур и цивилизаций вкладывают своё же, характерное для них, содержание. Патриотизм, как явление в жизни людей, возник, скорее всего, в эпоху первобытных культур, имея в своей основе естественно–биологическую природу распознавания «своего-чужого» и будучи механизмом защиты своего рода. Слово «патриотизм» происходит от греческого « πατριωτης » – «соотечественник», « πατρις » – «отечество».

Соответственно, опираясь на семантическую основу данного понятия, мы можем говорить о том, что патриотизм – это любовь и преданность своему Отечеству. Именно такое прочтение патриотизма явилось базисом нравственной характеристики человека-гражданина для Аристотеля.

В отличие от рационального и ответственного подхода к гражданственности, как к участию в судьбе государства, Эпикур (341–270 гг. до н.э.) в своих трудах

«Главные мысли» и «Письмо к Менекею» ставит высшей целью человеческого бытия избегание страданий и потрясений. Лучшим средством достижения этого являются неучастие в делах общества и государства и самоустранение от тревог и опасностей. Свобода выбора своего образа жизни, по мнению Эпикура, является необходимым условием бытия человека, направленного на достижение независимости от внешней среды, но определяется всегда мерой личной ответственности (6).

Наиболее приближенный во времени к древнегреческим философам последователь учения Эпикура Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 до н.э.) – римский поэт и философ, в своём основном труде – философской поэме «О природе вещей», развивая представления Эпикура о свободе воли человека, постулировал отсутствие влияния богов на жизнь людей и облёк своё учение в поэтическую форму. Он также считал, что целью жизни человека должна быть атараксия – безмятежность, душевное спокойствие, достигаемая мудрецом. В своём труде он утверждает, что воспитание свободного человека (гражданина) возможно только как всемерное развитие духовности личности (11). Его философия дала мощнейший толчок развитию материализма в Античности и в XVII–XVIII веках. По его имени названо карианство – современное мировоззренческое рационалистическое течение, основанное на принципах постмодернизма и неопозитивизма.

Марк Туллий Цицерон (3 января 106 г. до н.э. – 7 декабря 43 г. до н.э.) – древнеримский политик и философ, блестящий оратор, мыслитель и современник Лукреция Кара, в своих трудах «Об ораторе», «О государстве», «О законах» утверждал принцип неделимости теоретической мысли и практической гражданской жизни, разрабатывал учение о нравственности человека и его гражданских обязанностях. Рассматривая гражданина как человека, признающего и выполняющего требования Конституции, утверждал, что следование Конституции является его нравственным долгом. По мнению

Цицерона, люди должны всемерно стремиться к возведению нравственного долга в ранг потребностей. Цель воспитания граждан для Цицерона – это умение сочетать интересы общества и личную пользу. Такой постулат крайне необходим для понимания внутренней сути гражданственности как меры соотнесения интересов общества и личности, где интересы государства имеют приоритет, при свободе выбора человека и гражданина.

В рассмотрении генезиса понятия «гражданственность», мы не можем обойти стороной вершину римского гражданского права – кодекс, составленный в 529– 534 годах при византийском императоре Юстиниане Великом, известный под названием «Свод Юстиниана» (12).

Согласно данному кодексу, «… субъектом государственной жизни и публичного права считался в римской юридической традиции носитель специального качества, образуемого сочетанием целой совокупности требований – римский гражданин (civis romanus), и это качество было далеко не тождественно любому физическому лицу, даже полноправному в частноправовом смысле. Совокупность требований, необходимых для признания за лицом состояния римского гражданства, подразумевала: принадлежность к римской общине, личную и безусловную свободу, особый семейный статус, соответствие возрастным ограничениям» (7, II.2.1).

Для нашего исследования необходимо учитывать, что полноценным гражданином Рима являлся лишь тот, чья публичная правоспособность и правообязан-ность дополнялась совокупностью прав в «…частноправовом смысле, связываемых с этим статусом. К таким правам относились право заключения полноценного брака (jus conubii), право осуществлять отцовскую власть в семье-клане (patria potestas), право участия в торговом обороте со всеми обязывающими гражданско-правовыми последствиями (jus commercii), право возбуждать законные иски в границах привилегий квиритского права (legis actiones)» (7, II.2.1).

Таким образом, в отличие от современной демократии «западного» типа, которую политологи называют «диктатурой меньшинств» (4), в республиканском Риме права римского гражданина отсутствовали не только у покорённых народов, типа галлов, но и у италиков, а всей полнотой прав римского гражданина обладали только лучшие представители титульной нации, отцы семейств, проходившие военномилицейскую службу, подлежавшие цензу и уплачивавшие трибут.