Священная гора Ирт-Таг - самохвал в мифоритуальной системе хакасов (конец XIX - XX век)

Ирт-тағ представляет большой научный интерес для этнографов. Это важнейший культовый объект местных хакасов. На горе регулярно проводились общественные моления – тайығ. Об этом, например, свидетельствует донесение священника Усть-Абаканской Николаевской церкви В. Самойлова в Енисейский епархиальный комитет от 1894 г.: «Общее жертвоприношение происходило в прошлом году на горе Самохвал, находящейся на другой стороне Абакана, напротив самого села» (ГАКК. Ф. 667. Оп. 1. Д. 75. Л. 9 об.). В настоящее время это сакральное пространство хакасской интеллигенцией воспринимается как место почитания памяти предков. В начале 2000-х гг. Чон чобi (Совет старейшин хакасского народа) на вершине горы установил памятный камень в честь воинов Хакасии, погибших в Великой Отечественной войне.

Народная этимология связывает топоним Ирт-тағ * с легендой о богатыре Ир-Тохчыне. Согласно повествованию, после утомительной охоты на чудовищного волка этот фольклорный герой поднялся на вершину и, подложив под голову седло, уснул беспробудным сном. Полагали, что от его дыхания поднимается пар над горой [Бутанаев, Бутанаева, 2001, с. 62].

Русское название горы «Самохвал» упоминается в другой легенде. Согласно ей, некий молодой самоуверенный мужчина безмерно хвалился своей удалью. Однажды он заявил, что сумеет спуститься верхом на коне по крутому склону этой горы. Однако осуществить задуманное ему не удалось: всадник вместе с конем погиб. В назидание остальным эту гору стали называть «Самохвалом» ∗∗ [Беляев, 1881, с. 343]. По сведениям Н. Попова (по всей видимости, полученным от местного русского населения) наименование «Самохвал» произошло от имени некоего русского разбойника Самохвала, скрывавшегося от людей в пещерах этой большой горы (Архив РГО. Р. 64. Оп. 1. Д. 29. Л. 12 об.–13).

Ирт-тағ примечательна тем, что хакасы осуществляли на ней ритуальную практику, обусловленную двумя разнотипными культами – Неба (Хан-Тигiр) и Горы (тағ). Эти культы имели внешнее сходство по обрядовому сценарию и конечной цели. Ритуалы проводились для обеспечения благополучия и стабильности жизни людей, плодородия, успехов в хозяйственной и иной деятельности и т.д. В качестве жертвенных животных всегда выступали бараны. Важнейшим элементом обрядности было посвящение божествам животного – ызых’а (коня) у священной березы (пай хазын) с троекратным обходом посолонь вокруг нее и произнесением молитв (алғыс). Церемонии заканчивались гаданием (тöрiк) и всеобщим пиршеством (той).

Вместе с тем, эти обряды имели ряд принципиальных отличий, определявшихся объектом поклонения. В первом случае почиталось Небо ( Хан - Тигiр ) как абстрактное межродовое (межплеменное) божество. Во втором варианте жертвоприношение ( тағ тайығ ) предназначалось конкретной священной горе, олицетворяющей тотемное божество. Другим важнейшим отличительным признаком этих культов являлись обрядовые лица, осуществляющие жертвоприношение. Почитание Неба проводилось, как правило, алғысчыл’ами – уважаемыми в народе мужчинами (не шаманами), хорошо эрудированными в вопросах духовной культуры и ритуальной практики. Основным религиозным атрибутом алғысчыл’а выступал сабыт – ритуальный жезл, представляющий собой березовую ветвь с разноцветными лентами ( чалама ). Участники обряда могли использовать улдурбе - сакральную головную повязку с прикрепленными перьями орла и чалама , а также чил-пағ – ритуальную веревку, подвязываемую к священной березе ( пай хазын ). Присутствие шаманов на «небесных жертвоприношениях» не приветствовалось.

Жертвоприношение же священной горе совершалось исключительно шаманом ( хам ) в полном обрядовом облачении – костюме ( хамдых тон ) и шапке ( хамдых пöрiк ), с обязательным использованием бубна ( тÿÿр ) и жезла ( орба ).

Периодичность проведения обрядов тигiр и тағ тайығ на горе Ирт-тағ разнилась. Известный археолог и этнограф А.В. Адрианов, непосредственно наблюдавший обряд жертвоприношения Небу ( тигiр тайығ ) на Самохвале, сообщал о ежегодном отправлении этого ритуала: «Почти каждый год, весною или летом, на ближайшей к улусу горе, на высшей ее точке устраивается общественное моление - таиг, в честь неба, сопровождающееся всенародной молитвой о ниспослании благополучия на стада и табуны, о благополучной жизни и счастии всего народа» [1909, с. 512–513].

Сведения же о периодичности проведения обряда жертвоприношения духу горы ( таF тайыF ) на Самохвале неоднозначны. По материалам Н. Попова, он совершался раз в три года (Архив РГО. Р. 64. Оп. 1. Д. 29. Л. 12 об.–13). Согласно же данным Д.А. Клеменца, лично присутствовавшего на ритуальном действе, его проводили ежегодно. При этом на обряд собиралось до несколько сотен верующих [1886б, с. 10–11].

Факт систематического проведения в прошлом на горе Ирт-таг обрядов двух различных типов для хакасской культуры нетипичное явление. В культуре хакасов для каждого типа моления имелись особые места, что нашло отражение в топонимике [Бутанаев, 1995, с. 10, 118, 127 и др.]. Между тем, на особо почитаемых горах в разное время все же могли проводиться оба обряда. Так, по материалам Д.Е. Лаппо, в отличие от тағ тайығ , места проведения «небесных жертвоприношений» не всегда были прикреплены к одной горе. Исследователь сообщал: «Я записал все места, где ныне совершается или совершалось ранее Тигр-Таих: совершается оно и на горах мифических, составляющих предмет поклонения “Камлярского

Толка”, совершается и на горах, ничем не замечательных. Знаю случай, где чередуются моления: в один год на одной горе, ближайшей к улусам, расположенным на одной стороне Камышты, а в другой год - на другой, ближайшей к улусам другого берега Камышты» [1905, с. 51]. Данную мысль высказывал и П. Островских [1895, с. 336].

Таким образом, на протяжении веков гора Ирт-тағ (Самохвал) была востребована как особое сакральное пространство, имевшее высокий обрядовый рейтинг Местное население использовало ее как святилище, связанное с культами неба, горы и предков. Особое отношение к этой горе сохраняется и в наши дни.