Тема матери в мифологии

Каждый человек, появившийся на свет, сначала находится в утробе матери. Поэтому до рождения ребенка, связанного с ней пуповиной, в нем течет материнская кровь. Самым близким человеком для каждого в мире является мать. Она дарит жизнь ребенку, молоко, воспитывает и ставит на ноги. Каждый боготворит ее и вечно в долгу перед матерью. На свете нет любви сильнее материнской. Счастье каждой женщины - быть матерью, воспитать ребенка.

У славян существует понятие Богоматери, поясняющее, что Мать люди ставили наравне с Богом-творцом. В мировой мифологии среди божеств наставником женщин считали Богиню-мать. Мать дарит человечеству жизнь и ее главной чертой и особенностью является продолжение рода, увеличение мира. Археологи нашли статуэтки древних женщин из камней и костей в землях доарийской Индии, доизраильской Палестины, Финикии, шумерами названных палеолитическими «венерами». Схожесть этих фигур заключается в том, что у статуй нет головы, рук, ног или туловища. Это объясняется обоготворением, почитанием женщины-матери. Часто встречается Богиня-мать эпохи неолита, высеченная на камне, с ребенком на руках или во время родов.

Со времени появления мифов и религий, Женщина-Бог встречается под разными именами: Исида, Нут, Маат в Мисире, Иштер в Вавилоне, Астарда в Финикии, Аи в Древней Индии, Деметра, Кора, Гера в Греции, Атаргатис, Цер в Риме. В научных трудах доказано, что в развитии мировой цивилизации была эпоха гинекократии, матриархата, когда женщины, матери доминировали над мужчинами. Мифологический образ Богини-матери у многих народов показан как Королева Неба, у каббалистов - Госпожа, христиан – Богородица, Мадонна.

В истории разных народов Мать является символом Святости, Вечности, Любви, Добра, а также Космической Матери-Земли, жены неба, творца живых и неживых существ на Земле. В древнегреческой мифологии богиня-мать Гея рождает титанов, циклопов, многоголовых и одноглазых великанов. Все боги горы Олимп - ее дети. Гея - мать всего: небо и море созданы ею. Афродита -мать многих героев античной эпохи в греческих мифах, Фетида - мать Ахилла. В славянской мифологии Земля-Мать названа Мокош, она сильная и упрямая.

Богиня Природа-мать управляет природными явлениями, все происходит по ее воле: засуха, наводнение, дождь, снег, буря, удача на охоте и т.д. В греческих мифах различают Артемиду - богиню охоты и Деметру - богиню земледелия.

У тюркских народов культом матери называют ЫдукЙер-Суб и Умай.

ЫдукЙер-Суб (Священная Земля-Вода) - Богиня-женщина Земли и Воды, встречается в мифах алтайского, хакасского и кыргызского народов. Согласно алтайской мифологии в высокогорных районах и у истоков живут семнадцать Богинь-матерей. Самые сильные - их отец Ио-кан и его двое сыновей - Сё-кан и Темир-кан, кроме них есть Талай-кан, Адам-кан, Мордо-кан, Алтай-кан, Кыргыз-кан, Ябаш-кан, Ерде-кан и др. У хакасского народа Йер-Суу (Шерсуг) -бог, покровитель гор, тайги, воды, озер. При засухе люди приносят ей жертвы.

Умай-Эне - самый частый персонаж древних тюркских народов Средней Азии, Южной Сибири и Саяно-Алтая. Кыргызы считают оберегом детей священную мать, Умай-Эне также покровительница народных целителей, лечащих от болезни, недуга. Они начинают лечить словами: «Пусть поддержит меня Умай-Эне», «Не моя рука, а рука Умай-Эне». Пятна на теле ребенка при рождении считают следами ее рук. При выздоровлении больного ребенка говорят «Умай-Эне вылечила», улыбка детей во сне - ее повеление, разговор во сне - беседа с ней, она умывает лицо ребенка. Укладывая ребенка в колыбель, просят крепких снов, ребенок один дома - говорят: «Оставила тебе, Умай-Эне».

У тюркских народов, в кыргызских мифах Умай-Эне живет с людьми и воспринимается как Святая мать-покровительница детей. В лечении паром при болезни сердца, дотрагиваясь земли рукой, говорят: «Это не мои руки, а руки Умай-Эне, Этот ребенок не в силах выдержать боль, Сыра земля, только ты сможешь ее выдержать, Вернись, вернись на землю!». Умай-Эне исцеляет детей, а Земля выполняет все ее желания. Философия здесь такая: каждый человек, появляясь в утробе матери-женщины, переходит в объятия второй матери - Земли. Появление на свет и уход обратно - находится между ними.

На каменном памятнике Орхоно-Енисейской письменности Кул-Тегин высечено: «Ума]'-тагбгамкатункутына1и1м ку1-таг1н аратболды», что означает: «Для этого (в зависимости от жизни) при поддержке Великой Женщины-матери как Умай-Эне, мой младший брат Кул-Тегин признан мужчиной». Кумандины, племя тюркского народа шаманской религии при болезни детей обращаются к Умай-Эне: «Кек асмандай кайып тYш, Умай-Эне, куш эне! Туп этекти (торой турган этекти) ачып сал! Ал оз жолу менен чыга келсин! (Упади с синего неба, Умай-Эне, птица-мать! Открой подол роженицы! Чтобы ребенок вышел сам!).

Кыргызы издревле живут с верой о том, что Умай-Эне присмотрит за оставленным одним ребенком, вверяли ей путников, провожая их в дальний путь, свято чтили, представляя ее птицей феникс, исцеляли, произнося: «не моя рука, а рука Умай-Эне», поклонялись скалам, читая там следы ее рук и ног, лик ее вышивали узором рукодельницы, ждали урожай, как молоко с ее груди и т.д.

У хакасов Умай (Ымай) является душой ребенка от рождения до первых его шагов и если ребенок болеет или плачет, они думали, что Умай покинула душу ребенка и звали шаманов, которые возвращали ее. У шорского народа звали «Май-иче» покровительницу детей и воспринимали ее защитницей от Кара-Умай (Черная Умай), которая приносила ребенку болезнь , неприятности, в качестве оберега от нее вешали лук и стрелу на колыбель ребенка. Толонгуты Алтая представляли Умай-эне как молодую женщину с серебряными волосами, с золотой стрелой летящей с небес на радуге оберегать детей. Люди верили, что она находится на горе Сурун-Тоо у Сут-Кола и всегда готова помочь людям.

Многие люди тюркских народов, не имеющие детей, преклонялись Умай-Эне и верили: если она будет благосклонна, то у них обязательно появится ребенок. Все эти культы, боги, покровители Матери. Она заботится о детях и приносит им радость. Слово «эне» (мать) в разных языках имеет загадочную схожесть. Например: mom, mommy, mum, ma, mam, mammy, maa, amaa, mata (англ.), māma (кит.), máma (чеш.), maman (франц.), maman (фарси), maadar (дарий), mamma (итал.), mamma (исл.), mãe (португ.), ema (эст.), má или mẹ (вьетнам.), mam (валий., баск.), eomma (корей.), matka (пол. и словац.), madre (исп.) и т.д. Это не только схожесть языков, но и матерей. У всех народов она хранит семейный очаг: если нет ее дома, то нет семейного блага. Только мать посвящает жизнь счастью своих детей, только она переносит все тягости жизни.

У кыргызов существует такая поговорка «Карга сүйөт баласын аппагым деп, кирпи сүйөт баласын жумшагым деп», что в переводе означает «Ворона любя называет свое дитя белым, а еж любя называет свое дитя мягким». Идея такова, что для всех матерей живых существ самое прекрасное - ее дитя. Для матери ребенок всегда остается ребенком и нуждается в заботе. Схожая черта всех матерей на свете – это их доброта, умение прощать, взвешивать ситуацию. Общество очищается через мать. Кыргызы говорят «жатыны жаман жарыбайт» (матка не родит плохое). Стойкость матери сравнивается только с землей.

В исламе говорится о роли матери, человек появился от Отца-Адама и Матери-Евы, сошедших из райского сада на землю. В мусульманских хадисах часто обращают внимание на роль матери: «Рай находится у ног матери». Мухаммед алейхис-с-салам в хадисах говорит: «Рожавшая женщина стоит выше и прекрасней нерожавшей женщины». Родивших женщин уважают и почитают. В хадисе на вопрос: «Кому сделать хорошее?» есть ответ: «Сначала матери, еще раз матери и еще раз матери, а потом отцу», т.е. 3 раза повторил слово «матери», а в четвертый раз «отцу». Это особое уважение, дань и почесть матери за ее достоинства. В хадисах сказано: «Если у женщины три ребенка покинули мир до подросткового возраста, они спасут мать в аду». Самое святое для матери - ее дитя, самое тяжелое горе - его потеря. Пророк Мухаммед сказал: «Если одновременно зовут отец и мать, то сначала ответь матери».

Тема матери - одна из главных тем кыргызской мифологии. Существует много мифов о ней. Макелек Омурбай считает: «В познании вещей, предметов любое историческое событие, воссозданное через представления детей, передающийся из поколения в поколение короткий художественный рассказ называется мифом или легендой», «первые кыргызские легенды впитали в себя художественные средства мифа, преувеличения в описании знаменитых людей, известных исторических событий. В них видны мифологические переживания». Кыргызские мифы и легенды отличаются друг от друга содержанием, приемом рассказывания. Яркая образность, нереальность, детское восприятие легенд -это рассказ о событиях с помощью изобразительно-художественных средств.

В представлении детей образ матери воспринят как творец, покровитель. Название Жети-Огуз в Иссык-Кульской области связывают с проклятием матери. В давние времена жила-была вдова, у нее было два сына Асан и Усон. Они пасли скот у жадного бая и вот однажды потеряли семь телят. Бай сказал им: «Не приходите, пока не найдете». Долго искали братья и вдруг они исчезли.

Пошла бедная мать искать своих детей. Долго бродила по свету, клича сыновей, спрашивала у всех прохожих. Обессиленная мать вдруг встретила на своем пути семь огузов и узнала потерявшихся телят. Мать стала проклинать их: «Умрите вы, из-за вас потерялись мои дети. Превратитесь в камни!». Семеро огузов превратились в семь больших и красных скал. Даже сейчас в тех горах слышатся голоса, зовущие друг друга «Асан!», «Усон!». Мораль мифа в том, что проклятие матери превратит живые существа в камни, а ее зов к детям есть знак бессмертия. Идея святости матери у кыргызского народа передается из века в век через горы Жети-Огуз и несет в себе философско-этический груз.

В мифах о появлении кыргызских племен особую роль играет образ матери. Один из мифов о Бугу-Эне (Матери-Оленихе) разработан Чингизом

Айтматовым в повести «Белый пароход». В вере древних кыргызов показана нравственно-моральная катастрофа современников, покушавшихся на мать.