Тэнгрианство и северный буддизм единой колесницы (экаяны) в бурят-монгольской школе единоборства Шонын-Баша

Тэнгрианство – это открытая мировоззренческая система тюркомонгольских народов, которая одновременно содержит в себе и религиознофилософское, морально-этическое учение, а также психологические, биоэнергетические, психодиагностические, прогностические и астрологические аспекты вместе с культовой, мантической (гадательной), медитативной и магической практикой. Основные концепты тэнгрианства возникли в 8-6 тыс. до н.э., в среде пастушеских и номадических народов Центральной Азии, общих предков тюрков и монголов.

Основы религиозного учения тэнгрианства, переданы в виде тайного учения из уст в уста и зашифрованы в архаичных текстах эпического наследия тюрков и монголов. В них описаны сотворение мира и людей, история установления божественного порядка на земле первопредками для проживания и процветания потомков. Разъяснены духовно-нравственные принципы пути достижения божественного, Тэнгри-Творца. Вследствие древности, зашифрованности языка учения, имя конкретного автора не сохранилось, но поскольку способ его передачи – устное сказительское народное искусство, автором считается сам тюркомонгольский этнос в целом.

На основе тэнгризма возникла государственная идеология, объединившая роды и племена общих предков тюрко-монгольских народов в государства гуннов-хунну, древних тюрков, уйгуров, кыргызов, впоследствии монголов - империю Чингис-Хана. Тэнгрианство представляет собой сложную мировоззренческую систему с концептуально монотеистическими религиозными идеями о едином Небесном Творце - Тэнгри со всепронизывающей световой сутью, где:

• -    Тэнгри выступает как высшее единое божественное начало;

• -    комплекс божеств тэнгрианства есть выражение многообразия и многофункциональности проявлений единого Тэнгри-Творца;

• -    свет есть эманация Тэнгри-Творца (11; 12).

Философичность мифологии тюрко-монгольских народов Центральной Азии и Алтай-Байкалии нашла выражение в том, что в ней обнаруживается диалектическое видение предельных оснований бытия: универсальной тенденции совпадения противоположностей. Одним из вполне конкретных выражений данной тенденции в мировоззрении древних тюрков и монголов было возникновение и развитие «тэнгрианства», в котором архаические культы Неба и земли обнаруживают устойчивое стремление к своему диалектическому отрицанию, к достижению ситуации «диалектического монизма», которая позволяет достаточно эффективно поддерживать социальные отношения традиционного общества номадов уже на стадии образования кочевнических цивилизаций и вырабатывать определенные принципы цивилизационной геополитики, позволяющие более четко осознавать свою цивилизационно-культурную общность, а затем и претворять их в жизнь в своей внешнеполитической деятельности.

Именно тэнгрианство, в основе которого лежала идея организующей силы «Вечного Синего Неба», негэнтропийной по своей сути, обусловило стремление к всеобщему космическому порядку, которое выразилось в сфере социальной самоорганизации в идее мировой империи, управляемой «сыном Неба», главным или даже «единственным» (бур.-монг. «ганса»; тув. - тюркск. «чангыс») земным воплощением универсального принципа Единого, в сфере религиознофилософской выразившегося в концепции Небесного Круга («хор», «хоорай», «хорлоо»), символизирующего космическую монаду.

Эта религиозно-философская концепция была зафиксирована в имени общего Верховного Бога древних скифо-ариев, иранцев, согдийцев и «туранцев», в том числе бурят-монголов - Хормуст-Тэнгэри, одного из главных действующих лиц в героическом эпосе «Гэсэр», который вобрал в себя и соединил мифопоэтические и религиозно-космологические традиции как тюрко-монгольских и ираноязычных (скифо-сакский круг этносов), так и тибетцев, тангутов и других на- родов Центральной и Внутренней Азии. Теоним «Хор» вошел также во многие этнонимы народов Саяно-Алтая, особенно - Транс-Саянии и Циркумбайкалии (хакасский метаэтноним Хоорай//Хонгорай, бурят-монгольские этнонимы хонго-дор, хори-тумат, хурхууд, гуран, дагур, хуннусский «хун-горай»//хунгар, а также саяно-алтайские тюркские и монгольские этнонимы «уйгур», «урянх», теонимы Курбусту, Корбустан, Кайракан//Хайрхан//Хайракан//Хээраган//Хайыракан, скифо-арийский и иранский теонимыХормазд//Урмаздэ//Ахура-Мазда//Ормузд и т.д.

Общеевразийский феномен Вечного Синего Неба Тэнгри (Тэнгери, Тенгри, Тенгир, Тигир, Тэнгр), предопределивший основополагающие характерные особенности Сибирской Мегацивилизации, включающей в себя Российско-Евразийскую цивилизацию, «кочевническую» и горно-таёжную тэнгрианско-буддийскую цивилизацию тюрко-монгольских народов, «Арктическую цивилизацию» народов Севера России, в культурно-историческом регионе Саяно-Алтая и Внутренней Азии приобрел исключительно важное значение в духовном развитии аборигенных этносов и этнических групп Сибири и особенно - так называемых «саянидов», этногенез и этническая история которых была непосредственно связана с Транс-Саянией (Восточный и Западный Саян).

Это было обусловлено, как мы думаем, особым положением Транс-Саянии как важнейшего духовно-энергетического центра Внутренней Азии, Центральной Азии и всей Евразии, в котором Тэнгри представляло собой главную сакральную вертикаль, соединяющую Небо и Землю посредством Человека. В этой сакральной Триаде: «Небо-Отец, Мать-Земля, Человек», сам человек, как порождение священной пары Небо-Земля, играл активную творческую роль опосредующего элемента между двумя другими элементами Триады. Поэтому тэнгри-анскую религию нельзя сводить только к культу Неба, какую бы важную роль он не играл среди всех других элементов культовой системы - культ Матери. Земли, культ Священных Гор и Воды, почитание Священных Деревьев, камней, скал и т.д. Тэнгрианство - это активное синергетическое взаимодействие элементов священной Триады друг с другом и со всем окружающим миром, с Природой и Космосом.

В синергетической системе «Небо-Земля-Человек» сам человек мог передавать свои опосредующие функции между Небом-Отцом и Матерью-Землей другим посредникам-медиаторам, главным из которых была Священная Гора (Мировая Гора) и через которую люди, совершая на ней обряд почитания Неба, не просто «общались» с Небесным Отцом Тэнгри, но и вступали с ним в синергетическое взаимодействие, получая от него дополнительную энергию и силу, мудрость и вдохновение, а также его Небесную харизму, частицу его Небесного Огня [12].

При этом Небесная харизма благодаря этим обрядам соединялась с силой и животворящей энергией Матери-Земли, с энергией ее Внутреннего Огня, который содержался в огненном ядре планеты, представляющим собой «Внутренний» Огонь Земли или, образно говоря, ее «Внутреннее Солнце».

Тем самым посредством обрядов почитания Небесного отца, которые сочетались в этом культовом комплексе с обрядами поклонения Матери-Земле, воплощенной в Священной Горе, одновременно связанной через Человека (т.е. посредством его обрядов, молитв и медитаций) и с Небом, и с Землей, «Внутреннее

Солнце» планеты (её «Внутренний» Огонь) соединялось с «Внешним» Небесным Солнцем и его Небесным, Космическим Огнем, порожденным первоначально Большим Космическим Взрывом, который стал Первым Солнцем и от которого всё сущее, в том числе все живые существа, получили Свет, огненную энергию, силу и саму жизнь.

Поэтому в саяно-алтайской мифологии это Первое Солнце называется «От-Чаякчы» - «Огонь-Творец» (бур.-монг. Гал-заяши), который является порождением огненной космической стихии в виде Большого Взрыва, как частного проявления этой универсальной «стихии» (или «первоэлемента» Бытия), и который в процессе взаимодействия с другими «первоэлементами» (воздух, земля, дерево, металл) порождает все «вещи и явления». В свою очередь, сам «Огонь-Творец, как и все другие космические «стихии» или «первоэлементы», в конечном итоге является продуктом жизнедеятельности Вечного Синего Неба Тэнгри, в котором Огонь и Свет - главные атрибуты, определяющие основные сущностные характеристики.

О том, что Огонь и Свет относятся к основным существенным характеристикам Тэнгри как Абсолюта, соединяющего в себе как духовное, так и материальное начало в не-дуальной по своей природе трансцендентальной сущности, свидетельствует сам термин, обозначающий этот феномен, состоящий из двух корнеслов: 1) «ТЭН»// «Тан»//шумерск. «дин»//кит. «тянь»// русск. «день» и др.; 2) «гр»// «хр»// «кор»// «хор»// «гор»// «гар»// «гур»// «кур»// «гир»// «ра»// «эр»// «эрэ»// «эри»//кит. «ри»-«жи»//,варианты-«кол»// «гал»// «коло»// «хоро»// «галло» и пр.

В первом корнеслове отчетливо проявляются значения «рассвет», «день», «дневной свет», «солнечный свет и огонь», «утренняя заря», восход солнца» и т.д. Во втором корнеслове - «солнечное мужское начало», «Солнце», «мужчина», с которыми связано понятие «Бога Солнца», находящегося на видимом Небе и представленного Солнечно-Небесным божеством. Это «Солнце» и есть «Второе Солнце», которое является «внешним» Небесным Солнцем по отношению к Человеку и к «Внутреннему Солнцу» Земли.

Поскольку «Три Солнца» Тэнгри особенно тесно взаимосвязаны друг с другом именно в Саянских горах, то у саянидов, очень тесно связанных и с Матерью-Землей («Священной Горой»), изначально существует особая связь с «Внутренним Солнцем» Земли, и эта связь ярко проявляется также в их внутренней «огненной природе», представляющей собой их личное (индивидуальное) «Внутреннее Солнце» [12].

Согласно этим представлениям, Первое Солнце - это огненная энергия Большого Космического Взрыва, породившего нашу Галактику. Этот Космический Взрыв, отраженный в «правосторонней свастике» хас-тамга, в религиозномифологической традиции саяно-алтайского тэнгризма и в сакральной символике саянидов представляется как «Огонь-Творец» - От-Чаякчы (бур.-монг. Гал-Заяаши).

Характеризуя духовно-религиозные основы своей школы боевого искусства Шонын-баша, Ц. С. Хобраков уже писал в своем практическом пособии «Методика медитативного построения личной ступы в практике некоторых видов восточных боевых искусств», изданном в Улан-Удэ в 2009 г.: «Тэнгрианство (бур.- монг. Тэнгэриин мургэл) переводится как «небесная религия» - религия поклонения «Вечному Синему Небу», и оно представляет одно из древнейших верований человечества, насчитывающее, по даннымисторическойнауки, около семи тысяч лет и ныне незаслуженно оттесненная с позиции светского (научнотехнического, технократического) взгляда более поздними так называемыми мировыми религиозными учениями - в частности, христианством, в котором в настоящее время все большую роль играет не сохранение и преумножение духовности в обществе, а политика приумножения материального богатства и (прямо связанным с ним) власти в государстве посредством манипуляции сознанием и душами верующих» [15, с. 9-10; 21].

Другое название тэнгрианской религии, которое более точно отражает, на наш взгляд, ее суть и философское, психологическое и этическое содержание -«Тэнгрийн Заяа» - «Небесный Путь» или «Сагаан Заяа» - «Белый Путь», «Светлый Путь», «Белая Вера» (тюркск., алт., хак. «Ак Чаяан», «Ак-Дзян»). Это название гораздо шире и точнее, чем общеупотребительное в бурят-монгольском языке понятие «мургэл», которое означает «культ», «поклонение», «молитва», отражающее в большей степени религиозно-практическую, культовую и обрядовую сторону этого сложного религиозного комплекса.

А термин «Заяа» - «Путь» в большей степени отражает религиознофилософскую сторону тэнгрианского учения, как тюрко-монгольской, евразийской и мировой религии. При этом в данном случае мы имеем в виду, что тэн-грианский Путь, как и родственный ему даосизм, подразумевает религиознофилософское учение как об индивидуальном Пути духовного развития человека, так и универсальный, космический Закон структурно-функциональной организации и развития Вселенной. Таким же универсальным Путем духовного развития, морально-психического самосовершенствования и психической саморегуляции является в широком смысле и буддизм.

В разработанном нами «Кодексе Чести истинного бурята» мы уже отмечали, что тэнгрианство и буддизм представляют собой «два крыла» национальной религии бурят-монголов; эти «два крыла» учитель-наставник Хобракова Ц. С. лама Лубсан называл также «двумя гутулами», на которых зиждется вероучение школы Небесного Волка [9].

Главную суть философского, религиозного и психологического учения школы Шонын-баша можно наиболее кратко, но, вместе с тем, полно и емко характеризуют слова Великого Йогина, буддийского гуру и Ринпоче Падма-Самбхавы, которые любил повторять Лубсан-лама: «Пока человек не понял, что он подобен Небу и его внутренняя сущность есть Ясный Свет, он не сможет покинуть круг сансары; чтобы покинуть круг сансары, человек должен понять, что он подобен Небу и его внутренняя сущность - это Ясный Свет».

Такая двуединая природа тэнгрианско-буддийской цивилизации бурят-монголов отражена и в разработанном нами «Кодексе Чести истинного бурята» [9], в котором, в частности, даны морально-этические основы поведения настоящего, «цивилизованного» бурята:

• 1.    Ненасилие и толерантность как метод решения социальных и экономических проблем. Приоритет базисных духовных ценностей над материальнопрагматическими, борьба против потребительства, алчности, корыстолюбия,

• 2.    Открытость и честность в общении не только между соплеменниками и единоверцами, но и в процессе взаимодействия с представителями других этносов, культур и конфессий.

• 3.    Экологичность и нравственное отношение к природе, ко всему окружающему миру. Космизм и универсализм мышления, воспринимающего весь мир как единое одухотворенное целое.

• 4.    Высокий уровень самоорганизации, самодисциплины и саморегуляции как в деловом общении и этике, так и в своей внутренней и интимной сферах.

• 5.    Отношение к семье как к главному социальному институту и уважение к женщине-матери. Возрождение культа почитания Отца как главы семейства, почитание отцовской родословной как ангела-хранителя детей и домашнего очага. Ответственное отношение к семейному и родительскому долгу, а также к обязанностям детей. Человек должен выражать себя в семье в первую очередь.

• 6.    Общинность как чувство товарищеского единства и взаимной ответственности членов коллектива между собой. Коллективизм на основе общности взглядов, идей, целей и задач. Дух взаимопомощи, взаимовыручки.

• 7.    Доверие к своей собственной интуитивной мудрости и знаний, накопленных в историческом опыте коллектива. Стремление к творческой самореализации на основе креативности и пассионарности, вырабатываемой в процессе актуализации коллективной харизмы бурят.

• 8.    Уважение к старшим, почитание предков, почтительное отношение к памяти предыдущих поколений, а также к родовым ценностям и традициям.

• 9.    Почтительное отношение к труду учителей, духовных наставников, стремление к духовному самосовершенствованию и личностному росту.

• 10.    Адекватное восприятие своей роли в социуме, соблюдение принципов социальной справедливости и ответственного отношения к своей миссии и необходимости полной творческой самореализации. Чувство моральной ответственности за результаты своего дела.

• 11.    Необходимость проявления креативного, творческого подхода ко всякому делу, в том числе при выполнении своего общественного долга.

• 12.    Преодоление эгоцентризма, этноцентризма, чувства превосходства, собственной исключительности и высокомерия, элитарности, эзотеризма, заносчивости.

• 13.    Преодоление потребительского отношения к жизни, к живой природе, к природным ресурсам, борьба с расточительством, воспитание чувства бережливости и ограничение личных потребностей, умеренность во всем и прежде всего – в своих притязаниях на жизненные блага.

пьянства. Гармоничное развитие личности в духе здорового образа жизни как высшей ценности, воспитание гармонического баланса между телом и духом.

В соответствии с этими моральными нормами должно строиться и социальное поведение истинного бурята:

• 1.    И с высшими, и с низшими, и с равными себе разговаривай без гнева, раздражения, подобострастия, угодливости. Будь достоин самого себя, и своего просветленного, изначально чистого состояния буддовости, а также своей изначальной связи с Вечным Синим Небом и священной Матери-Земли. Всегда будь уверен, что твоя истинная природа изначально чиста, просветлена и безгрешна, а

• потому не может тебя подвести в трудную минуту. Доверяй своей интуитивной мудрости, дарованной Вечным Небом.

• 2.    Будь немногословен, не суетись попусту, не болтай лишнего, не поминай имя своего Единого Небесного бога всуе. Но на Бога надейся, а сам не плошай, и не забывай про опору на собственные силы. И про помощь другим не забывай. Спасая себя, спасешь и других; спасая других, спасаешь себя самого. Помощь другим должна быть своевременной и адекватной. Бесполезно и смешно спасать уже засушенную воблу, отпуская ее обратно в воду. Сохраняй чувство юмора в любой ситуации, умей взглянуть на себя со стороны и посмеяться над собой, если совершаешь или говоришь явную глупость. Все действия должны быть максимально адекватными, именно такими, какими должны быть, если всё оценивать объективно и реалистично, т.е. без субъективности восприятия.

• 3.    Дипломатично не вступай в конфронтацию с общепринятыми нормами и правилами общественной морали, с законами государства, в котором живёшь. Но не становись «на горло собственной песне», если есть возможность и способность для креативной самореализации, для обретения внутренней свободы духа и естественной спонтанности, соблюдай равновесие между формальным подчинением правилам и дипломатичным соглашательством с ними. Но превыше всего цени творческую свободу духа и креативность, старайся соблюдать баланс между дисциплиной и самодисциплиной, во всём ищи и находи Срединный Путь между крайностями.

• 4.    К любому делу, в том числе к трудовой деятельности, относись творчески, полностью погружаясь в креативный процесс синергетического взаимодействия, сотрудничества и сотворчества космических сил Вечного Неба, животворящей энергии Матери-Земли и созидательной харизмы Человека-Творца, обретшего чувство гармоничного единства с Вселенной и безграничным Космосом. С помощью искусства духовной медитации и психической саморегуляции овладевай умением управлять собой, своим внутренним эмоциональнопсихологическим, психоэнергетическим и биоэнергетическим состоянием для пробуждения собственной интуитивной мудрости и других творческих возможностей, а также для подключения к источникам космической энергии и их использования, управления ими на благо всех живых существ. Вместе с тем, научившись своей мыслью, сознанием управлять всеми вещами, процессами и явлениями, ни в коем случае не прибегай к помощи черной магии и даже мыслях не желай никому зла.

• 5.    Благодари судьбу за то, что имеешь, будь равнодушен к чужим успехам.

• 6.    Для того, чтобы установить справедливость, можно и нужно проявить неравнодушие к чужим делам.

• 7.    Безвозмездный труд дает истинное умиротворение, как «не-деяние» - не стараться понравиться начальству, не пытаться обратить на себя внимание. Успокойся – и сразу найдешь решение. Надо стать немного фаталистом.

• 8.    В любой ситуации, в любом деле сохраняй спокойствие, выдержку, мужество, хладнокровие и самообладание; любое дело выполняй в спокойнососредоточенном состоянии, приступая к нему без страха и колебаний; если боишься – не делай, если приступил к делу – не бойся. Ход любого дела, процесс любой деятельности, любого действия можно заранее продумывать или интуи-

• тивно просчитывать, но действовать надо решительно и уверенно, не впадая в крайности вложения в каждое действие избыточно много или слишком мало энергии, а вкладывать ровно столько сил, сколько требуется, т.е. действовать максимально адекватно и эффективно.

• 9.    В любой сложной и даже экстремальной ситуации владей собой и верь в себя, а также в своих духов-покровителей Небесных тэнгриев-защитников. Прежде всего, доверяй себе, своей собственной интуитивной мудрости – своему внутреннему Учителю-Наставнику. Одинаково ровно и спокойно относись и к победе, и к поражению, и к приобретению, и к утрате. Преследуя добычу, помни всегда: пока она не поймана, не беспокойся и не волнуйся зря о конечном результате, сосредоточься на самом процессе; ясно осознавай, что чем сильнее ты хочешь что-то поймать или чего-то достичь, тем дальше цель ускользает от тебя.

• 10.    Первобытное темное сознание рождает черную веру с ее черной вредоносной магией. Просветленное сознание рождает Белую Веру – Светлый Путь. Первое древнее слово – слово Бог, Отец Небесный.

• 11.    Если в чем-то сомневаешься, прибегни к помощи надежного зурхайши, оракула, астролога, психотерапевта, но в первую очередь посоветуйся со своим духовным учителем-наставником. Можешь также сам использовать какую-нибудь проверенную систему психодиагностики (камешки, руны, монеты, «Книга перемен» и т.д.), но не связывайся с шарлатанами, черными шаманами и колдунами.

Буддийско-тэнгрианская этика должна определять также нормы экологической культуры, экологического поведения и культуры питания бурята:

• 1.    Защищай братьев наших меньших, береги природу, не оскверняй Землю-Мать и вообще воспитывай в себе и в других духовных братьях чувство моральной ответственности за все происходящее в этом мире, не делай кровавых жертвоприношений, совершай подношения богам только белой, чистой пищей.

• 2.    Старайся питаться только чистой традиционной пищей, если нет специально приготовленной в соответствии с традиционными правилами пищи и ты вынужден принимать не совеем чистую пищу, предварительно очисти ее огнем и молитвами. В здоровом теле – здоровый дух, а здоровая душа требует здоровой пищи.

• 3.    Если заболел, прибегай к помощи народной бурят-монгольской медицины, а также к тибетской буддийской и традиционной китайской системе поддержания здоровья и лечения. Используй также все самые рациональные приемы и методы современной западной медицины, но в любом случае выбирай более экологически чистые, нехимические препараты восточной медицины и (или) немедикаментозные психофизические методы.

• 4.    Имей в виду, что наилучшим средством поддержания здоровья являются регулярные занятия спортом, традиционная диета с включением целебных трав и минералов (пищевые добавки), а также различные виды йоги (разумеется, с соблюдением норм семейной морали и психогигиены). Вообще имей в виду, что самым эффективным средством сохранения и укрепления здоровья является здоровый климат в семье и доброжелательные отношения с окружающими.

• 5.    В случае необходимости практикуй какие-нибудь надежные духовнооздоровительные упражнения, причем предпочтительнее для истинного бурята в

• 6.    Веди здоровый образ жизни, не употребляй вино и водку до 40 лет, в ритуальных целях можешь дозировано употреблять молочную водку - архи, другие более крепкие алкогольные напитки можешь использовать только в лечебных целях (т.е. как лекарство, например, при простуде, для дезинфекции при опасности заражения, для приостановки кровотечения, при гнойных ранах и т.п.), вообще избегай излишеств в еде и пище, а также сексуальных излишеств и извращений.

цивилизованном и культурном отношении более близкие системы психофизических упражнений, в частности бурят-монгольская йога, боевые искусства у-шу, боевой цигун, тибетская йога, раджа-йога, индо-арийская хатха-йога, карма-йога и другие в этнокультурном отношении родственные традиции. Полезно также практиковать эти духовно-оздоровительные системы в обыденной жизни регулярно.

Система психофизической тренировки школы Шонын-баша, которая наряду с сугубо боевыми приемами содержит в своем арсенале и общеоздоровительные упражнения, исходит из того, что человек - это открытая система, и его можно легко уничтожить, разрушив его биоэнергетическую структуру, даже не касаясь его, а воздействуя на расстоянии. Негативное воздействие на организм человека оказывает и плохая экология и неправильное питание, а потому большое внимание в этой школе уделяется правильной, энергетически сбалансированной диете и вообще правильно организованной экологии человека.

Много внимания уделяется также упражнениям, направленным на укрепление энергетической силы организма и его связи с окружающим миром, с миром предков, как его незримых, но могущественных защитников. С этой целью делают медитативные упражнения, укрепляющие чакры и главные каналы, проходящие вдоль позвоночника, и физические упражнения, укрепляющие и развивающие все суставы. С целью укрепления защитных сил организма пьют также специальные настойки и отвары из трав, читают специальные заклинания и молитвы. Много времени уделяется укреплению пальцев и кистей рук, как главного оружия, делая их подобными крылу орла или клыкам волка.

Раскрывая стилевые особенности свой школы, Ц. С. Хобраков рассказывал, что «изучив многие стили рукопашного боя, я понял всю эффективность и опасность Волчьего Стиля по сравнению с другими школами боевого искусства. Наиболее близок по манере ведения боя к нашей школе Волка - стиль Вин-Чун кунфу. Различие двух стилей заключается в том, что в Вин-Чун - блоковая система защиты, а потому много времени уделяется «чисао» (парная работа). В школе Волка нет блоковой защиты, только резкие упреждающие и останавливающие удары по центру тела противника с короткими уходами вправо или влево и с взрывной контратакой по всем уровням и жизненно важным точкам, где каждый удар открывает путь к следующему удару с целью достичь горла и шеи противника, чтобы разрушить дыхательные хрящи, нервно-сосудистый пучок, питающий головной мозг. В завершение этой атаки короткими круговыми ударами, кистью, сломать шейные позвонки противника. Здесь нет «соревнования», только победа. Это полное уничтожение врага, ибо считается, что побежденный и униженный враг опаснее, поскольку всегда захочет взять реванш, и в следую- щий раз нападет более подготовленным и более внезапно, когда невозможно будет защититься» [9; 15].

Очень хорошо стилевые особенности и боевые преимущества школы Шо-нын-баша характеризуют слова Дмитрия Бахты («Стиль ножевой бой», г. Омск), который имел возможность спарринговать с Ц. С. Хобраковым: «Мое непосредственное общение и конкретные переживания от работы в паре с Мастером это – спокойная и рациональная техника ведения боя, которая внезапно и стремительно переходит в каскад взрывных приемов, наполненных огромной силой и крайне жестких, следующих совершенно непрерывно один за другим серии ударов кулаком, локтем и почти одновременно - ногой. На спарринг-партнера накатываются сигналы того, что ты уже поражен, раздавлен, но почему-то Мастер продолжает атаку. В эмоциональном плане это ощущается как полное подавление воли, волна ужаса. Физически ощущается, что на тебя обрушилась бетонная плита - даже мысли о том, что ее можно удержать, не приходится (к счастью я гораздо больше времени трачу на то, чтобы написать эти строки, чем длиться само воздействие на меня во время спарринга с Цыбиком - на столько его движения стремительны, молниеносны, точны и сокрушительны, но все приемы и удары непрерывно переходят друг в друга, одной волной)» [9; 15].

Таким образом, рассмотрев этногенетические и генеалогические истоки, религиозные и философско-этические основы, особенности манеры и стиля ведения поединка, а также духовно-культурные, медитативные и психоэнергоинформационные аспекты бурят-монгольской школы единоборства Шонын-баша, мы можем сделать однозначный вывод о практической эффективности Стиля Небесного Волка: эта одна из эффективных в своем роде система самозащиты и боевого единоборства.

Из традиционных бурят-монгольских боевых искусств это вообще самая эффективная школа, которая может успешно конкурировать с другими наилучшими центрально-азиатскими (тюркский куреш, саха-якутский хабсагай, «тибетское ламское кунфу», связанное с народными тибетскими боевыми искусствами, особенно Стилем Небесного Пса и др.) и дальневосточными стилями и видами военно-прикладных искусств (китайская система ушу, японская будзюцу и т.д.). По своей эффективности стиль Волка, по-видимому, вполне сопоставим с тибетским Стилем Небесного Пса, что объясняется этногенетическими связями между пратибетскими племенами цянов и жунов, которые сыграли важную роль в формировании протомонгольской общности.

При этом следует особо отметить, что одним из главных факторов высокой эффективности этой школы стала лежащая в ее основе медитативная практика (в частности, «Метод построения Внутренней Ступы») и вообще искусство психотренинга и психической саморегуляции, которая весьма уникальна и представляет собой органичный синтез тэнгрианских и буддийских методик, тесно связанных религией Вечного Синего Неба Тэнгри и с религиозно-философским учением Северной Махаяны. Более того, школа Шонын-баша непосредственно связана со всей народной, национальной религией бурят-монголов, унаследовавшей традиции тэнгрианской «религии Чингис-Хаана», которая придавала важное значение культу предков, почитанию Матери-Земли и Священных гор, поклонению обожествленным эпическим героями т.д.

Рассматривая Стиль Шонын-баша как своеобразную культуру психической деятельности и «философию жизни», мы можем сопоставить эту бурят-монгольскую школу боевого искусства с японской «религией самураев», на которую огромное влияние оказал чань/дзэн/-буддизм с его традициями «активной» и «пассивной» медитации. При этом следует отметить, что в Шонын-баша применялись как «активные» методы достижения «внезапного», спонтанного просветления, так и сравнительно «пассивные» методы достижения состояния «буддовости» посредством классической «сидячей» медитации в традиции Северного буддизма Махаяны (например, Метод Построения Медитативной Ступы).

Само по себе боевое искусство школы Шонын-баша в техническом и военно-прикладном отношении базировалось на основе тюрко-монгольского тэнгри-анства в традиции религии Чингис-Хаана, развивая боевой дух тэнгрианского Учения, а его культура психической деятельности развивалась на основе соединения тэнгрианских и буддийских психотехнических и психокультурных традиций.

Во многих отношениях, в том числе и в своих этногенетических истоках и общеевразийских тэнгрианских духовно-религиозных основаниях, эта религия сходна с японской «религией самураев», тесно связанной с дзэн-буддизмом (кит. чань ), с национальной тэнгрианской религией японцев «синтоизмом», пришедшим из Китая даосизмом, в котором, кстати, был очень распространен Культ Лисы, и т.д. Общим для этих культурно-религиозных традиций является то, что все они были связаны с боевыми искусствами. Продолжая аналогии с религией самураев , можно сказать, что тэнгрианская традиция в школе Шонын-баша была подобна дзэнским (чаньским) методам достижения «внезапного», мгновенного, спонтанного просветления типа сатори , а лежащая в ее основе медитативная традиция Махаяны весьма схожа с дзэн-буддийскими методами «постепенного», поэтапного достижения состояния Будды.

Поэтому недаром японцы говорят: «Меч - душа самурая». Перефразируя эту поговорку, можно сказать, что душа истинного бурят-монгола, которую мы попытались выразить в «Кодексе Чести бурята» (наподобие японского Бусидо ), содержится и очень полно отражается в философии Стиля Небесного Волка. Известно также, что как японцы, так и монголы, обладают «огненной» природой, взаимосвязанной с их Небесной харизмой, эффективным средством активизации которой и являются искусства единоборства и другие активные формы медитации, например, дзэнские методы психотренинга и психической саморегуляции, которые поднимают боевой дух нации.

По существу, этнокультурное наследие Шонын-баша содержит в себе не только религиозно-психологическое и этическое учение, заложенное в основе всей тэнгрианско-буддийской цивилизации Внутренней Азии, но и «философию жизни» всех населяющих сакральный, духовный Центр Евразии народов, в самом широком смысле этого понятия философия жизни (и борьбы в широком смысле, поскольку жизнь есть борьба) как образа и стиля жизнедеятельности, в том числе методов и средств выживания в экстремальных условиях деятельности. Это будет способствовать и более правильному пониманию надэтнического названия «бурят-монгол», а также его восстановлению в народном сознании хотя бы части бурят, которые заинтересуются этим уникальным искусством боевого и спортивного единоборства.