Трансформация этничности и постсоветский транзит: методологические вопросы исследования

В современном мире происходит своеобразный «этнический ренессанс», что является закономерной реакцией на процессы глобализации. Этничность нередко продолжает выполнять интегративную функцию независимо от социально-статусной принадлежности индивидов и групп. Каким образом процессы этнополитической мобилизации «вписываются» в общий поток развития глобализирующегося общества – это один из важных вопросов современного отечественного обществознания. Вообще говоря, масштабным противоречием современного мира является углубляющееся противоречие между глобальными процессами транснационального взаимодействия и кросскультурной коммуникации, с одной стороны, и усиливающимися процессами формирования культурной и этнической идентичности, национального самосознания, с другой стороны. Примером этого противоречия выступает трансформация этничности как социального феномена. Этничность испытывает настолько принципиальные изменения, что дает некоторым исследователям основания утверждать о качественно новых формах ее проявления на всех уровнях социального взаимодействия. В этой связи Э.А. Паин пишет о том, что «во взглядах мировой науки на проблемы этничности и нации должен произойти такой же позитивный мировоззренческий поворот, который давно совершился в мировом религиоведении, преодолевшем представления о якобы неизбежной кончине религии в духе эволюционизма Дж. Фрезера или социального детерминизма Л. Фейербаха и К. Маркса» [3, с. 350].

Если говорить о трактовке социального феномена этничности, то несмотря на множество ее интерпретаций, она чаще всего рассматривается в следующих ипостасях:

• 1)         форма         этнической

самоидентификации,    т.е.    осознания индивидом своей связи с определенной этнической общностью;

• 2)      совокупность      культурных

показателей, отличающих одну этническую общность от другой;

• 3)    проявление группового этнического самосознания в целом, а не только лишь этнической идентичности [3, с. 88–89].

Ввиду   вышеизложенного   можно согласиться с позицией известного российского     этносоциолога     Л.М.

Дробижевой, полагающей, что этничность – это не только этническая идентичность, но и реальное следование специфическим формам поведения, особенностям в видении и восприятии мира[2, с. 181].

Социально-политический        опыт нациестроительства      в      условиях посткоммунистического транзита наглядно продемонстрировал          радикально националистический характер процессов этнополитической мобилизации. Последнее объясняется конструированием правящими элитами    постсоветских    государств культурно-политических       идеологем, ориентированных    на    обоснование формирования новых национальных государств на основе ухода от коммунистического, интернационалистского     в     сторону возрождения       докоммунистического, этнонационалистического. Отсюда попытки реализации политики памяти, нацеленной на этнонационалистическую приватизацию исторического прошлого. При этом одной из первоочередных задач правящих элит новых национальных государств стала историческая политика, реализовавшаяся через новые учебники истории, образовательные программы, установление новых праздничных дат, формирование новых традиций и праздников, строительство новых и разрушение старых памятников, легитимацию посредством СМИ переписывания исторического прошлого.

В связи свышеизложенным становится весьма актуальным научное исследование как социально-институциональных, так и политико-идеологических аспектов трансформации этничности в условиях постсоветского транзита в предметном поле политической и социологической наук. На наш взгляд, следует определить основные группы методологических вопросов такого исследования.

Прежде всего, следует отметить то, что стратегическим вопросом современной российской национальной политики является вопрос о направленности этнополитической эволюции Российской Федерации. Происходит выбор пути: формирование русского национального государства, в гражданской конструкции которого заложена идентичность этнокультурного большинства его населения, либо дальнейшее сохранение федеративного устройства России (включающего в себя и «территориальногосударственные», и «национальногосударственные» образования) и ее этнокультурного разнообразия на основе общероссийской идентичности. При ответе на этот вопрос следует учитывать опыт СССР как масштабной этнополитической конструкции, своего рода этнического социума.

Анализ общеполитических, социальноэкономических и духовно-идеологических предпосылок распада СССР широко представлен       в       отечественном обществознании [1, 4, 5, 6, 7, 8]. Вместе с тем, следует отметить, что в массиве научной литературы    по данной проблематике                преобладает институционально-инструментальный подход к изучению исторических условий и факторов, которые предопределяли, по мнению      большинства      авторов, невозможность             дальнейшего существования советского государства. Данный подхода состоит в следующем:1) советские общественные институты со временем приобрели дисфункциональный характер с точки зрения удовлетворения социально    значимых    потребностей советских людей и регулирования общественных отношений; 2) политическое руководство СССР в «перестроечные» времена не проводило системную и взвешенную политику по реформированию советского    общества.    При    всех достоинствах такого подхода, тем не менее следует обратить внимание на то, что функционирование        общественных институтов, деятельность лидеров и элит обусловлены в известной степени состоянием общественного сознания, характером      и      направленностью преобладающих в нем идей, устремлений и настроений. С этой точки зрения следует внимательно рассматривать политикоидеологические аспекты распада советского этносоциума.

Важным историко-политическим уроком, который следует извлечь из распада советского этносоциума в современных условиях, является предотвращение совпадения социальноэкономических и социально-статусных различий с этническими. Именно поэтому в современных исследованиях следует обращать особое внимание на рассмотрение так называемых «внешних ресурсов» этнической мобилизации, под которой понимаются внешние, в особенности социально-экономические, условия, благоприятные для конфликтной мобилизации (а, следовательно, трансформации) этничности. Весьма актуальным является такое рассмотрение с точки зрения разработки вариативной модели региональной политики, являющейся одним из системных факторов предупреждения конфликтогенной трансформации этничности. Именно поэтому необходимо выявлять и анализировать основные системно-исторические факторы социально-экономического характера, влияющие на постсоветское развитие российских регионов.

На основе исследования социальноэкономической среды региональных этнических социумов целесообразно анализировать миграционный фактор трансформации этничности в современном российском обществе. Это было бы интересно сделать на примере Хабаровского края, одного из крупнейших регионов Дальневосточного федерального округа. Вообще говоря, для Дальнего Востока России, являющегося стратегическим полиэтническим и трансграничным регионом, в значительной степени характерны особенности миграционных процессов, присущих и другим российским территориям. В этой связи на примере Хабаровского края могут быть выявлены потенциальные риски этнической миграции как социального процесса. С этой точки зрения следовало бы выявить особенности воспроизводства институциональных практик миграционной политики.

Глобальное противоречие между транснациональностью, кросскультурностью и формированием культурной и этнической идентичности находит свое проявление и в Российской Федерации. Именно поэтому возрастает потребность в конструктивных исследованиях, обеспечивающих оптимальное сочетание поддержки различных форм национальной (этнической) идентичности с укреплением социальной справедливости и демократических институтов. С этой точки зрения важное место в предметном поле социально-гуманитарного знания, в частности, политической и социологической наук занимают проблемы коллективной идентичности в обществе, особенно если оно многосоставное и находится в состоянии социально-политического транзита. Вследствие этого необходима экспликация того, каким образом в рамках постсоветских трансформаций общественной жизни воспроизводятся уже известные и возникают новые уровни и элементы социальной идентичности. В этой связи следует рассматривать место и роль этнической идентичности в ряду первичных идентичностей. Кроме того, был бы целесообразен анализ этнической идентичности как партикуляристского основания социальной идентичности в постсоветском социуме.

Трансформация этничности в условиях постсоветского транзита происходит на фоне интенсивного расширения открытого информационного пространства. В данном контексте следует учитывать то, что в динамично развивающемся современном мире, характеризующемся количественным и качественным изменением социальной коммуникации, этничность трансформируется под влиянием структурных, институциональных и динамических последствий информационнотехнологических преобразований. Данное обстоятельство обусловливает необходимость рассмотрения характера и направленности такой трансформации, выявления и анализа основных социальных и политических процессов изменения этнического пространства и коммуникации в современном сетевом обществе.

Таким образом, в рамках предметного поля социологической и политической наук необходимо выстраивание концептуальной схемы анализа феномена этничности в контексте проблем, связанных с устойчивостью и изменчивостью исторически сложившихся социальных явлений, процессов, структур и институтов. При этом целесообразно сосредоточение внимания на одном из значимых направлений такого исследования, а именно: анализе различных предпосылок и факторов трансформации этничности в условиях постсоветского социально-политического транзита как в современной России, так и в других постсоветских странах.

Учет предложенных в настоящей статье методологических вопросов исследования проблемы трансформации этничности в условиях постсоветского транзита должен способствовать реализации интегративного подхода, позволяющего конструктивно исследовать ее исторические, социально-экономические, политико-идеологические и политико-правовые аспекты. Это фактически является междисциплинарным социально-гуманитарным исследованием, которое способствует дальнейшей научной разработке этносоциальной, этнополитической, политико-правовой и социально-экономической проблематики постсоветского общественного развития.