Влияние философии просвещения на динамику секуляризации русской культуры в XVIII в

культурном пространстве России. Это обстоятельство в корне изменило устоявшееся в XX в. представление русского народа о месте религии в современном мире, который, по мнению П. Бергера, за некоторыми исключениями, оказался на пороге нового тысячелетия «столь же яростно религиозен, как и был всегда» (Desecularization of the world…, 1999).

Ренессанс православной культуры в современном российском обществе позволяет сделать вывод о переходе взаимоотношений представителей православной и светской культур на качественно новый уровень. Ввиду того что любая трансформация межкультурных отношений обусловлена мировоззренческим фактором, актуализируется вопрос, связанный с выявлением роли философского влияния на этот процесс. Но без полной картины, объясняющей динамику секуляризационных и интеграционных процессов в историческом культурном прошлом России, невозможно представить целостный взгляд, характеризующий современное состояние этой проблемы.

Таким образом, обосновывается необходимость анализа влияния философии Просвещения на динамику секуляризации русской культуры. Учитывая, что в XVIII в. в России произошел окончательный переход к монархическому абсолютизму, данный вопрос, по нашему мнению, необходимо рассматривать с оценкой роли монархов, оказавших существенное влияние на трансформацию традиционной культуры русского народа.

Несмотря на наличие внушительного научного материала, охватывающего разносторонние аспекты культурного развития России в XVIII в., представленная проблема не имеет достаточного освещения в контексте культурфилософского осмысления. Данная работа призвана внести частичный вклад в преодоление этого недостатка.

Цель исследования заключается в том, чтобы выявить влияние философии Просвещения на динамику секуляризации русской культуры в XVIII в. Для достижения поставленной цели предполагается решение следующих задач: 1) определить принципиальное отличие православной культуры от секулярной (светской); 2) представить основные философские идеи, распространяемые в России в XVIII в.; 3) выделить и охарактеризовать факторы, связанные с влиянием философии Просвещения на монархов, способствующих развитию секуляризационных процессов в русской культуре.

Наряду с общими аспектами, характеризующими философскую жизнь России в XVIII столетии, затронутый нами вопрос косвенно отражен в фундаментальных трудах Н.А. Бердяева – 1946 г. (2016), В.В. Зеньковского – 1948 г. (2001), С.А. Левицкого – 1958 г. (2008), О.В. Ключевского – 1904 г. (1990), А.В. Карташова – 1959 г. (2004), Дж. Холиока (Holyoake, 1896), П. Бергера (Desecularization of the world…, 1999), Ч. Тейлора (2017). Из среды современных исследователей, в работах которых изложены отдельные положения рассматриваемого нами вопроса, можно выделить А.Ф. Замалеева (2007), Ю.Ю. Синелину (2004) А.В. Камышникова (2012), В.А. Щипкова1, Ф.-Д. Лиштенана (2004), В.А. Чикову (2015), И.Ф. Щербатову (2016), Н.А. Лебедеву (2004).

В начале XVIII в. в культурной жизни российского общества обозначился переломный момент: в активную фазу вступил наметившийся с конца XV столетия процесс обмирщения культуры. Это обстоятельство было тесно связано с распространением в России философии Просвещения, которая оказала существенное влияние на динамику секуляризации традиционной культуры русского народа.

Прежде чем перейти к раскрытию поставленной цели, поясним, что секуляризационные процессы в русской культуре тесно связаны с наличием в ее содержании таких категорий, как священное и мирское. В соответствии с указанием М. Элиаде, «священное и мирское – это два образа бытия человека в мире, две ситуации существования, которые принимает человек в ходе истории» (1994: 19).

Категория «священное» ввиду рассматриваемой нами темы соотносится с православной культурой, построенной на связи с трансцендентным миром. Эта связь хорошо прослеживается при сопоставлении творческой деятельности христиан с их мировоззрением. Так, Священное Предание и Священное Писание, принимаемые православным сознанием в качестве божественного откровения, составляют основной источник смыслового содержания для православной культуры (Филатов, 2023: 189).

Иное понимание культуры выражает человек, находясь в ситуации мирского (светского). Первопричиной для культурно-творческого созидания в этом случае выступает он сам, в результате чего его духовно-материальная деятельность нацелена на реализацию идей, сформированных в сознании независимо от христианского миропонимания. Следовательно, к явлениям данной категории относится культурная деятельность, не имеющая смысловой связи с религиозным мировоззрением, что и выступает ключевым фактором, отличающим феномены данной культуры от православной.

В полной мере представленное различие раскрывается путем уточнения понятия «секуляризм», которое Дж. Холиок представлял как «кодекс обязанностей, относящийся к этой жизни, основанный на чисто человеческих соображениях и предназначенный главным образом для тех, кто считает богословие неопределенным или неадекватным, ненадежным или невероятным» (Holyoake, 1896: 35). По замечанию современного ученого Ч. Тейлора, рассмотревшего процесс секуляризации культуры в исторической динамике, «эпоха или общество являются секулярными в силу общих условий духовного опыта и поиска» (2017: 5).

Применительно к рассматриваемой теме это означает, что динамика секуляризации русской культуры в XVIII в. была тесно сопряжена с выбором распространяемых в обществе мировоззренческих идей. Известно, что в это время высшее российское общество оказалось очень восприимчиво к философской культуре Запада, связанной с деятельностью философов-просветителей (Зеньковский, 2001: 83). Подвергая предшествующий опыт рациональной критике, философы Нового времени выдвигали разнообразные онтологические, гносеологические и этико-гуманистические теории, среди которых особой популярностью пользовались идеи Ф. Бэкона об экспериментальном естествознании, Р. Декарта о критицизме, Ш.Л. де Монтескье о законах, Б. Спинозы о монизме, Вольтера о просвещенном абсолютизме, Х. Вольфа о естественном богословии, Ж.-Ж. Руссо о всеобщем равенстве. Религиозно-философскими направлениями XVIII в. стали механицизм, деизм, атеизм и материалистические представления, наиболее ярко проявившиеся в философских воззрениях Д. Дидро.

Говоря о распространении новоевропейской философии в России, следует отметить, что существовали три основных течения, посредством которых в среде высшего российского общества в XVIII в. поддерживались идеи философов-просветителей: русское вольтерьянство, русский гуманизм и русское масонство (Зеньковский, 2001: 84). Общей чертой, характеризующей представленные направления, является отрицание его приверженцами культуры, построенной на христианском миропонимании.

Появление новых мировоззренческих представлений в российском обществе спровоцировало переосмысление в церковной среде роли государства в деле сохранения традиционной православной культуры. В.В. Зеньковский замечал: «Церковное сознание <в XVIII в.> отрывается от мечты о священной миссии государства, уходит в более напряженное искание чисто церковной правды, освобождается от соблазнов церковно-политической идеологии» (2001: 57).

Основной причиной обозначенного В.В. Зеньковским фактора следует признать изменившееся отношение правящих кругов России к западной философии, элементы которой беспрепятственно стали проникать в среду высшего сословия со времени правления Петра I. Известно, что Петр восторгался учением немецкого философа Х. Вольфа (Замалеев, 2007: 49), который свои гносеологические представления выражал следующими словами: «мы имеем два пути, посредством которых достигается знание истины, – опыт и разум» (Цит. по: Жучков, 2001: 269). Этим обстоятельством объясняется рационалистическое отношение Петра к православным культурным традициям, связанным с почитанием чудотворных икон и мощей святых1.

Дело в том, что «в отношении к Православию Петр I руководствовался принципом политической целесообразности, причем подкрепление своим действиям он находил в метафизических установках вольфианства» (Камышников, 2012: 127). По замечанию А.Ф. Замалеева, «царю нравился вольфианский Бог – хладнокровный и всевидящий» (Замалеев, 2007: 53). Очевидно, что с воззрениями подобного рода Петр познакомился еще в юности ввиду тесных контактов с проживавшими в России представителями западного мира. А.В. Карташов отмечал: «Все интеллигенты Немецкой Слободы стали для Петра профессорами этого для него “западного университета”» (2004: 696).

Рациональный подход к религии, усвоенный Петром от немцев, сыграл ключевую роль в развитии секуляризационных процессов в русской культуре: коллективная форма управления протестантов церковными делами, известная царю ввиду его пребывания в Немецкой Слободе, была успешно внедрена им в 1721 г. в русскую культуру (Карташов, 2004: 696). Вместо патриаршества по указу царя был образован Священный синод, посредством которого монархи стали контролировать церковную жизнь. Так в России был нарушен принцип византийской симфонии властей, что существенно подорвало авторитет духовенства, проповедовавшего трансцендентные мировоззренческие установки, которые в прежнее время определяли культурную жизнь русских людей.

Данный фактор свидетельствует о формировании в российском обществе в период правления Петра I секулярной культуры, основанной на западных философских воззрениях. Н.А. Бердяев выразил мнение о реформаторских действиях императора следующими словами: «Петр секуляризировал русское царство и приобщил его к типу западного просвещенного абсолютизма» (2016: 25).

Распространение западных философских идей, способствующих секуляризационным процессам в русской культуре, в царствование Елизаветы Петровны приобрело личностно ориентированный характер. С одной стороны, в России охотно принимали идеи Просвещения, выражающиеся в ученом рационализме, с другой – уклад жизни российского общества во многом определялся традицией, связанной с православной верой русского народа (Чикова, 2015: 400).

Ярким примером в этом отношении является сама императрица: открытая для контактов с представителями западного мира, Елизавета одновременно была почитательницей русских традиций, что не вписывалось в четкую мировоззренческую картину, выработанную философами эпохи Просвещения (Лиштенан, 2004: 70). Основная проблема состояла в том, что императрица искренне исповедовала православие, верила его догматам (Чикова, 2015: 404), а просветительская европейская мысль, выражающая в своем большинстве деистические взгляды, выступала против не только суеверий и нетерпимости, но и догматичности Священного Писания (Лебедева, 2004: 245).

Одновременная симпатия Елизаветы к православным и светским культурным традициям хорошо прослеживается в ее поведении: отправляясь на богомолье в Троице-Сергиев монастырь, императрица, не дойдя до места, могла возвратиться в Москву, находясь в которой она посещала балы, после чего шествие продолжалось с того самого места, где было окончено (Чикова, 2015: 403).

Нужно заметить, что личная привязанность императрицы к православию и его культурным традициям не препятствовала развитию секуляризации русской культуры. Влияние философии Просвещения на этот процесс приобрело в царствование Елизаветы академический характер. В открытом по указу императрицы в 1755 г. Московском университете преподавателями стали выпускники Киево-Могилянской и Славяно-греко-латинской академий, которые прекрасно были знакомы с философией лейбницианца Х. Вольфа (Камышников, 2012: 130). Таким образом, можно констатировать, что философское влияние на мировоззрение высшего общества, способствующего развитию секуляризации русской культуры, в правление Елизаветы получило поступательное развитие.

Еще одним видным монархом, представляющим интерес в рамках исследуемой нами темы, была Екатерина II. Страсть императрицы к философии была настолько сильна, что в эпоху ее правления идеи западных философов получили небывалое ранее в России распространение. Сочинения Вольтера в этот период не только ввозились из-за границы в великом множестве, но и издавались даже в провинции (Зеньковский, 2001: 85). Массовое распространение посредством печати идей философов-просветителей привело к тому, что «понимание человека, его природы, аксиологии в секулярной культуре послепетровской России было в значительной мере книжным по происхождению и элитарным по охвату» (Щербатова, 2016: 46).

Несмотря на то что императрица (большую часть своего правления) стремилась улучшать культурные нравы высшего общества, приобщая его к идеям Просвещения, ее личная жизнь, шедшая вразрез с высокими принципами христианской нравственности, свидетельствовала о формировании в России новой проблемы. Ввиду того что императрица была страстной поклонницей философии Просвещения, эта проблема выражалась в следующем вопросе: отменяет ли традиционную христианскую мораль новая европейская философия? Очевидно, что пропагандируемая философами-просветителями идея права на счастье – не в загробном мире, а на земле (Французское Просвещение, 1989: 4) – беспрепятственно реализовывалась императрицей, низводя тем самым нормы православной культуры до уровня пережитков прошлого.

Не вызывает сомнения, что Екатерина не принимала христианского взгляда, связанного с согласованием своей воли с божественным определением (Мф. 26:39; Еф. 5:17; 1; Ин. 2:17), а руководствовалась в этом отношении принципом Вольтера: «изъявлять свою волю и действовать – это именно и означает иметь свободу» (Вольтер, 1988: 260).

В целом эпоха Екатерины II может быть охарактеризована словами В.О. Ключевского: «Философский смех освобождал нашего вольтерианца от законов божеских и человеческих, эмансипировал его дух и плоть, делал его недоступным ни для каких страхов, кроме полицейского, нечувствительным ни к каким угрызениям, кроме физических…» (Ключевский, 1990: 35).

Представленные факторы свидетельствует не только о потере в тот период частью русского общества религиозного сознания, но и о его переходе в число критических рационалистов. Все это существенно повлияло на развитие в среде высшего общества секулярной культуры.

Резюмируя сказанное, можно заключить, что в первой половине XVIII в. в России сложилась ситуация синкретической мировоззренческой неоднородности: элементы христианской культуры переплетались в сознании просвещенного общества с чуждыми ей понятиями. Это обстоятельство свидетельствует о том, что воздействие философии Просвещения на секуляризацию русской культуры возымело свое действие. Царь-реформатор является в этом отношении ярчайшим примером: реализуемый Петром проект перехода к синодальному управлению церковными делами демонстрирует усвоенный им из философских взглядов Х. Вольфа рациональный подход к религии.

В период правления Елизаветы Петровны в среде высшего российского общества сохранялась привязанность к православным культурным традициям, но в то же время философские идеи Просвещения, выражающиеся в ученом рационализме, получили академическое распространение. Это обстоятельство позволяет говорить о поступательном воздействии философии Просвещения на секуляризацию русской культуры.

Воцарение Екатерины II способствовало переходу секуляризационных процессов на принципиально новый уровень. Идеи Вольтера, связанные с реализацией своей воли вне зависимости от религиозных предписаний, получили в высшем свете практическое применение. В результате чего между носителями православного и светского сознания произошел количественно-качественный разрыв, что свидетельствует об ускорившемся темпе секуляризации культуры, построенной на христианском мировоззрении.