Влияние континентального реформационного богословия на вероисповедные формулировки английской Церкви XVI века

Введение

Реформация оказала серьезное влияние на историю континентальной Европы, особенно на историю Церкви Запада. Протестантизм образовался в ряде государств Западной Европы, и становление реформационных идей в этих странах происходило по-своему. Реформация в Англии началась позднее, чем в Германии и Швейцарии, но несмотря на это Церковь Англии стала протестантской, хоть внешне и могла выглядеть католической.

В русской богословской науке при изложении истории развития богословия Реформации события церковных реформ Англии XVI в. нередко освещаются очень слабо, если упоминаются вообще. Наиболее яркие отечественные исследования принадлежат ведущему специалисту по истории и богословию английского протестантизма Василию Владимировичу Чернову. Среди них можно выделить научные статьи «Англиканство» [Чернов, 2023а] и «Книга общественного богослужения» [Чернов, 2023б], в которых автор обстоятельно излагает историю и некоторые важнейшие аспекты богословия английского протестантизма. Также стоит упомянуть статью современного русскоязычного протестантского богослова Ростислава Ткаченко, посвященную протестантскому осмыслению Евхаристии [Ткаченко, 2013], в которой осуществляется анализ евхаристического богословия английского протестантизма. Однако в этой статье не содержатся цитаты из «Книги общественного богослужения» — не только официальной богослужебной книги Англиканской церкви, но и источника английского протестантского богословия. Остальные имеющиеся научные исследования, посвященные английскому протестантизму, не нацелены на раскрытие богословия. Самые заметные из них — диссертации Т. Г. Чугуновой «Вильям Тиндел и королевская реформация в Англии» [Чугунова, 2005], Л. В. Козыренко «Англиканская церковь как конфессиональный феномен» [Козыренко, 2006], И. А. Фадеева «Церковь Англии: проблемы конфессиональной самоидентификации» [Фадеев, 2018] и др. Из доступных западных исследований по данной теме на русском языке можно выделить в качестве примера довольно авторитетное исследование англиканского ученого Алистера Макграта, который в своем труде «Богословская мысль Реформации» не уделяет внимание богословию английской Реформации, ограничиваясь лишь кратким изложением особенностей английского гуманизма, который в некоторой степени повлиял на формирование английского протестантского богословия (см.: [Макграт, 1994, 70–72]). Целью настоящей статьи является анализ влияния континентального реформационного богословия на вероисповедные формулировки английской Церкви XVI столетия.

Связи английских протестантов с лидерами континентальной Реформации

С 1520 г. на территорию Англии начали проникать протестантские идеи, которые распространялись через портовые города и университеты. В это же время Томас Билни, преподаватель Кембриджского университета, увлекся лютеранскими идеями и склонил к этому богословию нескольких человек, среди которых был будущий архиепископ Хью Латимер, один из наиболее ярких деятелей английской Реформации. С появлением печатного станка, изобретенного Иоганном Гутенбергом, процесс книгопечатания стал значительно более доступным и удобным, что способствовало активному распространению идей протестантизма. Трактаты лидеров континентальной Реформации активно печатались и доставлялись в различные части Центральной Европы, а также появлялись на территории Англии. В Англии возникали лютеранские общества, одно из которых появилось в Кембридже (см. об этом: [Dickens, 2005, 66]) и собиралось в таверне «Белая лошадь». Это название и закрепилось за лютеранским обществом. В него входили как будущие деятели английского протестантизма (Хью Латимер и Томас Кранмер), так и противники Реформации (Стивен Гардинер).

Богословские тексты времен правления Генриха VIII

Несмотря на то что представители высшей церковной иерархии в Англии были непримиримы в отношении разрастающихся протестантских тенденций — например, трактат 1521 г. «Защита семи таинств против Мартина Лютера» (Henry VIII, 1688) свидетельствует о неприятии подобных идей высшей церковной иерархией и государственной властью, — протестантизм все же проникал в умы будущих церковных реформаторов.

Первый важный документ, который стоит рассмотреть в рамках данной статьи, — «Закон о верховенстве» (1534). Этот документ говорит о верховной власти короля над английской Церковью и дает монарху право преподавать вероучение и реформировать Церковь. Однако в соответствии с данным законом король не имеет полномочий назначать священнослужителей и осуществлять проповедь (см.: (Documents, 1994, 113)). Генрих VIII утверждал, что он всего лишь отстаивает древние права светской власти, которые папство узурпировало на протяжении веков. Эту позицию разделяли лютеранские князья в Германии. Подобная точка зрения находила свое отражение и в среде восточных Православных Церквей (во времена существования Восточной Римской империи), где император играл значимую роль в церковных делах (см.: (Documents, 1994, 113)).

Следующий важный документ, который имеет значение для рассмотрения континентального влияния на английское протестантское богословие, — «Виттенбергские статьи» (1536). Виттенбергские статьи не являются категоричными в своем требовании соответствия Аугсбургскому исповеданию, однако их основная идея, несомненно, схожа с этим лютеранским документом. Большое внимание уделяется вопросам о браке священников и монашеском безбрачии, что было актуальной проблемой как в Англии, так и в Германии (см.: (Documents, 1994, 118)). Для целей данной статьи достаточно рассмотреть те пункты, которые посвящены таинствам и сотериологии. О Крещении говорится следующее: «Крещение было установлено Христом и необходимо для спасения, и через Крещение даруется прощение грехов» (Documents, 1994, 121), помимо этого говорится о том, что в данном таинстве даруется освобождение от первородного греха. Касательно Евхаристии здесь говорится о том, что «в таинстве причащения Тела и Крови Господних Тело и Кровь Христа истинно, сущностно и реально присутствуют под видом хлеба и вина» (Documents, 1994, 137). Именно в этих аспектах, говоря о содержании данного документа, лютеране и английские реформаторы, по сути, воспроизводили католическое вероучение. Однако в некоторых формулировках можно усмотреть следы лютеранского влияния. В частности, в этом тексте подвергается критике католический принцип ex opere operato («в силу совершённого действия»), который утверждает, что действенность таинства не зависит ни от священнослужителя, совершающего таинство, ни от того, кто его принимает: «мы полагаем, что неверно утверждать, как это делают некоторые, что таинства наделяют благодатью только в силу совершённого действия (ex opere operato), без учета благих намерений принимающего, т. е. только на основании совершённого священнодействия, даже если принимающий не имеет веры» (Documents, 1994, 141). Также можно усмотреть отголоски идей немецкого протестантизма в 13-м пункте, где подвергается критике католическая практика причащения мирян под одним видом: «Нет никаких сомнений в том, что в древней Церкви, как на Востоке, так и на Западе, таинство Тела и Крови Христовых совершалось в двух видах: под видом хлеба и вина» (Documents, 1994, 149). Во многом эти положения соответствуют содержанию таких документов, как «Десять статей» и «Тринадцать статей», которые будут рассмотрены далее. Если говорить об учении о Церкви, то оно почти не отражается в «Виттенбергских статьях». Также крайне мало говорится о спасении, за исключением рассуждения о вере и первородном грехе.

Другой яркий документ, который также важно рассмотреть, — «Десять статей», изданные в 1536 г. В них также наличествует влияние немецкого протестантизма. Этот текст был составлен, когда английский король хотел добиться вероучительного единства в английской Церкви. Текст данного документа был составлен по настоятельной просьбе английского монарха и отражает его консервативное отношение к реформированию богословия. Официальный статус «Десяти статей» сохранялся вплоть до 1553 г., пока они не были заменены «Сорока двумя статьями», однако «Десять статей» так и не были официально упразднены. Стоит сказать, что богословский документ «Десять статей» не имел широкого распространения, и в «Книге епископов» (еще один документ богословского содержания) был опубликован комментарий, ограничивающий официальный статус «Десяти статей» (см.: (Documents, 1994, 162)). Этот документ, по сути, — «несколько поспешно составленный компромисс между некоторыми кардинальными принципами протестантизма» [Chapman, 2012, 25].

Наибольшее влияние лютеранского богословия в «Десяти статьях» прослеживается в стт. 4 — о Евхаристии, и 5 — об оправдании. В статье, посвященной таинству Причастия, подчеркивается реальность присутствия Христа в Евхаристических Дарах, но ничего не говорится о пресуществлении (transsubstantiatio). В 5-й статье утверждается, что искупительной жертвы Христа вполне достаточно для нашего оправдания перед Богом, однако после того как верующий получает это оправдание, ему надлежит совершать благие деяния: «Он [Бог] требует и повелевает нам, чтобы после того, как мы будем оправданы, мы также совершали добрые дела милосердия и послушания Богу» (Documents, 1994, 170).

Также важно проанализировать «Тринадцать статей», составленные в 1538 г. одним из ярких сторонников церковных реформ в Англии Томасом Кранмером. Данный документ никогда не имел официального статуса, но интересен тем, что раскрывает связь Кранмера с лютеранством. Влияние лютеранского богословия легко заметить по изобилию высказываний, аутентичных Аугсбургскому вероисповеданию. Например, в пункте «Об оправдании» говорится, что «грешники... все же не оправданы из-за какой-либо ценности или заслуг покаяния или других своих собственных дел или заслуг, но по дару, по вере во имя Христа» (Documents, 1994, 187). В Аугсбургском исповедании говорится практически то же самое: «люди не могут оправдаться пред Богом собственными силами, заслугами или делами, но они оправдываются даром, ради Христа, верой» (Книга Согласия, 2010, 21). В разделе, посвященном Евхаристии (7), можно обнаружить некоторые элементы немецкого протестантского богословия. Это демонстрирует следующее утверждение «Тринадцати статей»: «Что касается Евхаристии, то мы продолжаем верить и учить, что в таинстве Тела и Крови Христовых Тело и Кровь Христа истинно, существенно и реально присутствуют под видами хлеба и вина» (Documents, 1994, 192). Использование слова «существенно» (substantially) может указывать скорее на сохранение католического понимания Евхаристии, но при этом термин «пресуществление» (transsubstantiatio) отсутствует в седьмом пункте. В контексте экклезиологии «Тринадцати статей» Кранмер демонстрирует большую степень самостоятельности. Это проявляется, в частности, в том, что Кентерберийский архиепископ не усматривает существенных различий между различными конфессиями: «Кафолическая и Апостольская Церковь, которая не ограничивается Римским престолом или какой-либо другой Церковью, но включает в себя все Церкви христианского мира, которые вместе составляют единую Кафолическую (Церковь)» (Documents, 1994, 188). Однако влияние лютеранского богословия все же присутствует, о чем свидетельствует наличие учения о двух Церквях: 1 — христиане, имеющие деятельную веру и освященные Святым Духом, и 2 — все верующие, которые формально принадлежат к христианской Церкви.

Богословские источники времен правления Эдуарда VI

Все вышеупомянутые документы были написаны во времена правления Генриха VIII и отражают влияние лютеранского богословия, однако сам этот король не выражал явных симпатий в отношении лютеранского богословия. Большую часть своего правления Генрих VIII сохранял верность католическому вероучению. Кардинально поменялась ситуация после восшествия на престол Эдуарда VI, когда Реформация вступила в активную фазу, коснувшись всех аспектов церковной жизни Англии. Именно в этот исторический период издается ряд документов, которые содержат во многом не лютеранское, а кальвинистское богословие, например такие тексты, как «Сорок две статьи» и «Книга общественного богослужения», которые будут подробно проанализированы ниже.

Но перед этим необходимо кратко сказать об одном из первых документов времен правления Эдуарда VI — о «Законе о порядке избрания епископов» (1547), богословие которого «лучше всего можно охарактеризовать как „эрастианское“, по имени швейцарского богослова Томаса Эраста1» (Documents, 1994, 263). «Акт о порядке избрания епископов» был введен в действие вскоре после кончины Генриха VIII, однако с воцарением Марии Тюдор этот документ был аннулирован, и даже после восшествия на престол Елизаветы I он так и не был восстановлен. Стоит сказать, что существуют различные степени эрастианства, и данный акт представляет собой его крайнее проявление, к которому английская Церковь впоследствии не возвращалась.

«Сорок две статьи», изданные в 1553 г., демонстрируют как лютеранское, так и кальвинистское влияния. Этот текст был составлен во времена правления Эдуарда VI, однако опубликован уже после смерти короля. «Статьи» являются наиболее систематизированным и «передовым реформаторским документом, когда-либо созданным в Европе» [Oxford History, 2017, 40]. Известный исследователь истории английской Церкви Кеннет Хилсон-Смит утверждает, что созданием «Сорока двух статей» было достигнуто утверждение «протестантизма в качестве религиозной традиции страны» [Hylson-Smith, 2001, 249]. Изначально этот документ имел 45 статей, но после первого обсуждения текста в 1552 г. число статей сократили до 42. В таком виде в 1553 г. текст и получил королевское одобрение, однако не был ратифицирован парламентом и не был подписан духовенством (см.: [Oxford History, 2017, 41]). Обнародованы эти статьи были Джоном Дадли (1504–1553), герцогом Нортумберлендским, который был фактическим правителем Англии во второй половине царствования Эдуарда VI. Главное участие в составлении текста документа принимал архиепископ Томас Кранмер, которому помогали Петр Вермильи (1499–1562), Томас Гудрич (1494–1554) и Ричард Кокс (ок. 1500–1581). Авторы статей стремились использовать элементы лютеранского, кальвинистского и цвинглианского вероучений, но также обращались к католическим вероучительным положениям, которые не противоречили протестантскому учению (см.: [Hylson-Smith, 2001, 249–250]). При составлении статей они преследовали четыре основные цели: 1) сохранить связь учения Церкви Англии с исторической традицией; 2) приучить духовенство к умеренному протестантскому вероучению; 3) достичь полного единства в среде английского духовенства; 4) установить границы всеобъемлющего богословского подхода, основывающегося на Священном Писании (см.: [Toon, 1998, 146]). Данные религиозные статьи содержат критику ряда традиционных католических вероучительных положений (учения о пресуществлении, чистилище, папском примате и т.д.). При этом критиковались радикальные богословские установки протестантских маргинальных групп, среди которых можно выделить анабаптистов, отвергавших учение о первородном грехе и практиковавших перекрещивание взрослых (см.: [Hylson-Smith, 1996, 22]). Сами статьи носили ярко выраженный протестантский характер, а в некоторых аспектах даже были проникнуты духом кальвинизма, что отчетливо прослеживается в акценте на оправдании верой. Проявление кальвинизма можно заметить в довольно противоречивой 10-й статье, в которой, с одной стороны, утверждается, что Св. Дух принуждает к добру, а с другой — не принуждает к добрым делам: «тех, кто не имеет воли к добру, Он [Св. Дух] заставляет желать, а тех, кто желает зла, Он заставляет не желать того же самого; тем не менее Он не принуждает их к воле» (Documents, 1994, 291). Возможно, по причине такой противоречивости эта статья была исключена из документа в его поздних редакциях. Также стоит обратить внимание на 17-ю статью данного документа, которая касается предопределения и отражает явные признаки кальвинистского богословия: «Предопределение... — это вечный замысел Божий, по которому Он еще до основания мира… постановил Своим предвечным определением [советом] избавить от проклятия тех, кого Он избрал [во Христе] из человечества, и привести их [через Христа] к вечному спасению Христом» (Documents, 1994, 294). Однако в этой статье авторы старались избегать тенденциозных аспектов вероучения, таких как учение о непреодолимом действии благодати и предопределенном спасении (см.: [Chapman, 2012, 67]). Также свидетельствует о кальвинистском влиянии статья 26 (25 в поздних редакциях), где делается акцент на двух таинствах — Крещении и Евхаристии, которые, согласно содержанию статьи, наиболее соответствуют Евангелию (см.: (Documents, 1994, 299)).

Разработка богословских документов во 2-й половине XVI века

Во время пятилетнего правления Марии Тюдор данный документ был упразднен, и только после восшествия на престол Елизаветы I «Сорока двум статьям» был возвращен официальный статус, после чего эти статьи вновь были значительно отредактированы в 1563 и в 1571 гг.

После смерти Томаса Кранмера редактированием статей занялся другой архиепископ Кентерберийский — Мэтью Паркер (1504-1575), который был учеником и почитателем Кранмера (см.: [Toon, 1998, 145]). Паркер использовал лютеранское Вюртембергское исповедание (1552), которое было представлено на Тридентском Соборе протестантами, а также учел «кальвинистские („реформатские“) взгляды недавно вернувшихся из Швейцарии и Германии эмигрантов» (см.: [Toon, 1998, 145]). В редакции 1563 г. ряд статей был опущен, а некоторые добавлены. Например, была добавлена ст. 5 «О Святом Духе». Также была добавлена ст. 12 «О добрых делах», содержание которой тяготеет к лютеранскому богословию: «добрые дела. проистекают из истинной и живой веры» (Documents, 1994, 292). В статьи, которые посвящены учению об оправдании и свободной воле, были внесены исправления, но они не изменили суть ранней версии Кранмера (см.: [Chapman, 2012, 67]). Статья 13 (12 согласно ранней версии статей) являет наибольшее влияние кальвинизма: дела, совершённые до действия Божественной благодати, не угодны Богу, потому как они не проистекают от веры (см.: (Documents, 1994, 292)). Значительно слабее влияние кальвинистского богословия в ст. 17, которая посвящена учению о предопределении. В ней не содержатся такие аспекты, которые свойственны богословию Кальвина, как учение о непреодолимом действии благодати и спасении изначально избранных Богом. Однако историк К. Хилсон-Смит утверждает, что эта статья наиболее свойственна кальвинистскому богословию, добавляя, что «свободная воля человека должна действовать согласно с Божией благодатью » [Hylson-Smith, 1996, 37], т. е. близко к понятию синергии человека и благодати. Также редактировалась ст. 29 (28 — согласно редакции Паркера), посвященная Евхаристии, но здесь содержание менялось существенно. В ранней версии отражалось кальвинистское евхаристическое богословие: «тело Христово не может присутствовать одновременно во многих и разных местах… верующий человек не должен ни верить, ни открыто исповедовать реальное и телесное присутствие, как они это называют, плоти и крови Христа в таинстве о Вечере Господней» (Documents, 1994, 302). Паркер убрал эти слова, но позже кальвинистские формулировки были возвращены. Другая статья, под названием «О нечестивых, которые не вкушают тела Христова во время Вечери Господней», была исключена в 1563 г., так что одобренных королевой Елизаветой статей было пока еще 38. Однако эта статья была возвращена впоследствии, в 1571 г., когда «возможность союза с лютеранами выглядела крайне маловероятной» (см. подр.: [Chapman, 2012, 67]).

В связи с рядом изменений, предпринятых в 1571 г., «Сорок две статьи» были изменены в «Тридцать девять статей». В этих статьях существуют формулировки, одни из которых близки к лютеранству, а другие к кальвинизму. При изучении текста статей может сложиться впечатление, что тенденции к лютеранскому богословию более явны, чем к кальвинистскому, но такое мнение является ошибочным. Марк Чапмен утверждает, что «несмотря на лютеранскую подоплеку многих статей, в наиболее спорных вопросах о предопределении и Евхаристии очевидно умеренное реформатское влияние» [Chapman, 2012, 71]. Содержание статей не претендует на исчерпывающее изложение основ английского богословия, а представляет собой перечень ключевых положений богословия Реформации, которые в разные периоды церковных преобразований в Англии могли быть отвергнуты (см.: [Toon, 1998, 147]) некоторыми людьми, которые в таком случае считались недостойными иметь духовное врачевание в Церкви (см.: [Pearson, 1844, 215]). Текст последней редакции является официальным вероучительным документом Англиканской церкви, который издается в «Книге общественного богослужения».

«Книга общественного богослужения»

Последнее, что необходимо рассмотреть в рамках данной статьи, — сама «Книга общественного богослужения», а конкретнее — три первых ее редакции. Подобно «Сорока двум статьям» «Книга общественного богослужения» имеет непростую историю и также неоднократно существенно редактировалась.

Еще со времен отделения Церкви Англии от Рима составлялись новые богослужебные тексты, которые в дальнейшем получали официальный статус. Одним из главных инициаторов составления английских литургических текстов был архиепископ Томас Кранмер. Для составления официальных богослужебных текстов использовались различные источники: дореформенные богослужебные книги, пара-литургические тексты, предназначавшиеся в основном для мирян (в первую очередь примарии — лат. primarium), и литургические формы, разработанные континентальными протестантами (см.: [Чернов, 2023]), а также православные греческие (см.: [Taylor Stevenson, 1998, 189]) и другие источники. Издание служебника дало Кранмеру возможность «поэкспериментировать с литургическим выражением реформатского вероучения, которое… было сосредоточено на Евхаристии» [Chapman, 2012, 33].

Первый вариант «Книги общественного богослужения» появился в 1549 г., этот вариант был установлен «Законом о единообразии» (1549) в качестве единственной законной формы английского богослужения (см.: (Documents, 1994, 266)). За отказ от использования служебника предполагались штрафы и тюремные заключения для священнослужителей, но не предполагались наказания в отношении мирян (см.: [Hylson-Smith, 2001, 247]). Таким образом, «Книга общественного богослужения» стала не просто общей рекомендацией, а законом, несоблюдение которого влекло наказание вплоть до пожизненного тюремного заключения (см.: [Dickens, 2005, 220]). Но, несмотря на это, некоторые консервативные священнослужители продолжали использовать старые богослужебные книги (см.: [Hatchett, 1998, 136]). Стоит сказать, что «Книга общественного богослужения» была задумана как изложение протестантского вероучения, особенно по ключевому вопросу оправдания верой, хотя в ней сохранялась значительная часть католического церемониала. В первом ее варианте находился ряд изменений литургического характера, частично позаимствованных у немецких протестантов. Например, в последовании совершения Крещения находилась составленная Лютером молитва, которая имеет символическое содержание: Крещение — потопление грехов; новая жизнь после Крещения подобна новой жизни Ноя после потопа или новой жизни израильтян, которые перешли Красное море, спасаясь от фараона (см. об этом: [Birkholz]), и пр. В последовании совершения таинства Конфирмации церемониальным действием стало не помазание миром, как было традиционно, а возложение рук (см.: [Hatchett, 1998, 135]). Здесь уже можно заметить влияние богословия Кальвина, который говорил о Конфирмации как о «подтверждении» (confirmatio) через возложение рук епископа (см.: (Кальвин, 1999, 434)). Конечно,

Кальвин не считал, что Конфирмация является таинством, но здесь он рассуждает об этом таинстве с исторической точки зрения, цитируя свт. Льва I папу Римского. Больше реформатское богословие не получило развития в служебнике Кранмера по той причине, что в среде швейцарского протестантизма Жан Кальвин и Генрих Буллингер (преемник Ульриха Цвингли) не были едины в понимании евхаристического богословия, но при этом искали богословского компромисса. В дальнейшем было разработано Цюрихское согласие (1549), которое помогло достичь некоего согласия среди швейцарских Церквей, тем самым упростило ведение диалога между английскими и швейцарскими богословами Реформации (см.: [Chapman, 2012, 33]).

При разработке «Книги общественного богослужения» Томас Кранмер переписывался с Питером Вермильи (1499–1562) и Мартином Буцером (1491–1551), которые на тот момент находились на территории Англии. Питер Вермильи был склонен разделять «евхаристический символизм», присущий учению Цвингли, в то время как Мартин Буцер рассматривал Евхаристию как духовное единение со Христом. Это же подтверждает английский историк Джон Грэсли Перри (1820–1897): он утверждает, что Вермильи «отличался умеренностью своих взглядов, занимая некую среднюю [позицию] между позициями Цвингли и Лютера» [Perry, 1900, 219]. Впоследствии богословие Буцера воспринял Жан Кальвин. Однако, невзирая на переписку Кранмера с богословами из Швейцарии, в первоначальном варианте служебника прослеживалась определенная богословская сдержанность. Так, Евхаристия была обозначена как «Вечеря Господня и Святое Причастие, обычно называемые мессой». Тем не менее в этом издании уже были заметны серьезные изменения католического богословия. В частности, «Крестная жертва Христа была полностью отделена от любого смысла Евхаристической Жертвы» [Chapman, 2012, 34]. При этом Евхаристический канон был сохранен, хотя он отсутствовал даже в лютеранских богослужебных текстах (см.: [Dickens, 2005, 219]), только смысл умилостивительной жертвы был заменен благодарением. Это же сохранилось и во втором варианте служебника 1552 г. Также Кранмер в тексте служебника излагал свое понимание духовного присутствия Христа в Евхаристии: «если с истинно кающимся сердцем и живой верой мы принимаем это Святое Причастие (ибо тогда мы духовно вкушаем плоть Христа и пьем Его кровь, тогда мы пребываем во Христе и Христос в нас…)» [Chapman, 2012, 79]. Однако наряду с богословскими формулировками, которые могли бы содержать кальвинистское богословие, в «Книге общественного богослужения» присутствуют и другие литургические цитаты, имеющие двусмысленные выражения, которые могли бы намекать и на учение о реальном присутствии Христа в Евхаристических Дарах: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, которое было дано за тебя, сохрани тело твое и душу твою для жизни вечной», — это говорилось во время причащения. В силу подобных богословских расхождений изначальная версия служебника не удовлетворяла значительную часть протестантских богословов. Недовольство служебником выражали Мартин Буцер и известный протестантский проповедник Джон Хупер (1500–1555), который назвал «Книгу общественного богослужения» нечестивой (см.: [Chapman, 2012, 35]). Также Джон Хупер «отказывался быть рукоположенным во епископа Глостерского в облачении» [Oxford History, 2017, 41], что предписывалось в первом варианте служебника. В итоге Хупера заключили в тюрьму, и через три дня он согласился надеть архиерейское облачение и стал епископом.

Из-за большого недовольства значительной части реформаторов в 1552 г. был разработан второй вариант служебника. «Закон о единообразии» 1552 г. придал официальный статус новому варианту «Книги общественного богослужения». Этот служебник стал «гораздо более протестантской формой богослужения, чем Книга 1549 года» (Documents, 1994, 281). Были внесены поправки, учитывающие примерно «две трети замечаний, высказанных Буцером» [Hylson-Smith, 2001, 248]. Здесь «содержание кальвинистских идей достигло своего исторического максимума» [Чернов, 2023б]. Название «месса» было убрано из служебника, и Евхаристия стала называться «Чи-нопоследованием Вечери Господней, или Святого Причащения» [Chapman, 2012, 37].

В «Книгу общественного богослужения» была добавлена «Черная рубрика» (Black Rubric), в которой отрицалось «любое реальное и существенное присутствие» [Hatchett, 1998, 136] Христа в Евхаристических Дарах. Формулировка, содержащаяся в служебнике 1549 г. — «Тело Господа нашего Иисуса Христа, которое было дано за тебя, сохрани тело твое и душу твою для жизни вечной», — произносившаяся во время причащения, была заменена на возглас, значительно приближенный к кальвинизму: «Возьми и съешь это в память о том, что Христос умер за тебя, и питайся Им в своем сердце верой и благодарением» [Dickens, 2005, 248]. Многое в литургической жизни Англии было значительно упрощено. Например, из чинопоследования Крещения были исключены обряд экзорцизма и Миропомазание. Из чинопоследований рукоположений было исключено использование потира и гостии2 (для священников) и архиерейского жезла (для епископов), вместо этого рукополагаемым вручалась Библия. Хотя некоторые средневековые литургические установления были возвращены. Например, апостольские Послания должен был читать священник, а не любой клирик. Также предписывалось коленопреклонение во время приобщения Святых Таин (см.: [The Study, 1998, 137]). Английский историк Артур Диккенс утверждает, что Томас Кранмер находился под давлением сторонников более радикальных реформ и сложно рассуждать об уровне ответственности автора за наличие более реформационных тенденций в служебнике (см.: [Dickens, 2005, 249]). Все эти изменения свидетельствуют о том, что составители второго варианта «Книги общественного богослужения» стремились сделать служебник более приемлемым для сторонников континентального протестантизма, с одной стороны, а с другой — попытаться расположить к себе сторонников церковного консерватизма. Стоит добавить, что этот вариант служебника не удовлетворил наиболее радикальные протестантские группы — во многом по причине сохранения некоторых средневековых литургических традиций, о которых было упомянуто выше.

Ни один из вариантов служебника (1549 и 1552 гг.) не считался законченным богословским документом (см. об этом: [Oxford History, 2017, 41-42]). Предложения о существенном редактировании текста поступали довольно быстро. Здесь же стоит процитировать английского историка Уильяма Тейлора Стивенсона, который утверждает, что «служебник Кранмера был ареной как для богословских формулировок, так и для богословских экспериментов» [Taylor Stevenson, 1998, 189]. И только узаконивание служебника давало епископу Кентерберийскому возможность применять этот текст на практике.

Мария Тюдор после восшествия на престол отменила «Книгу общественного богослужения». Однако использование служебника «продолжилось среди части английских протестантских эмигрантов, в основном в Страсбурге и Франкфурте-на-Майне» [Чернов, 2023б]. После того как в 1558 г. Марию сменила Елизавета I, служебник был возвращен — и был вновь изменен в 1559 г. В этом же году был издан «Закон о верховенстве» (1559). Когда Елизавета стала правительницей Англии, она начала действовать осторожно в вопросе урегулирования религиозной политики. С одной стороны, консервативные представители духовенства, поставленные Марией Тюдор, были против восстановления протестантизма, а с другой, возвращавшиеся из-за границы протестантские эмигранты требовали продолжения церковных реформ. Елизавета пошла на компромисс, «восстановив английскую Церковь в том виде, в каком она была до 1553 года» (Documents, 1994, 318), но с небольшими изменениями. Но чтобы достичь успеха в религиозной политике, Елизавета сместила с должностей ряд консервативных епископов. После того как третий вариант служебника был принят, он был утвержден «Законом о единообразии» (1559). Этот закон устанавливал правила проведения церковных реформ, которые были менее радикальными, чем реформы, проведенные в 1552 г., но все-таки были протестантскими. Большинство протестантов приняло компромисс. Во времена Елизаветы I документы, которые определяли политику церковных реформ, разрабатывались под эгидой «Елизаветинского религиозного урегулирования» (Elizabethan Religious Settlement; 1558–1563). Елизавета I последовательно выступала против требований протестантских радикалов и «поддерживала лояльных правительству богословов, разрабатывавших апологетику Урегулирования 1559 г., называя его срединным путем (Via Media) между Женевой и Римом» (Documents, 1994, 329). При Елизавете был возвращен служебник 1552 г. Основные изменения в служебнике были направлены на «примирение сторон, придерживающихся более консервативных взглядов» [Hatchett, 1998, 138], в частности была упразднена «Черная рубрика». При Елизавете основная оппозиция служебнику исходила не от католиков, но от тех членов Церкви Англии, которые надеялись на дальнейшую протестантизацию этой Церкви. Хилсон-Смит утверждает, что Елизавета была «озабочена сохранением внешнего облика приходских церковных служб» [Hylson-Smith, 1996, 36]. Дальнейшие церковные реформы, которые могли устраивать умеренных протестантов, осуществлялись вплоть до 1563 г.

Заключение

Таким образом, на основании анализа вероучительных документов Церкви Англии выявлены два основных фактора влияния континентального протестантизма — лютеранский и кальвинистский. Более подробно данная проблематика будет освещена в предстоящей кандидатской диссертации автора данного исследования. Во многих отношениях «Сорок две статьи», как и более «ранний елизаветинский служебник, были в основном протестантскими, но с некоторыми консервативными элементами» [Hylson-Smith, 1996, 37]. К. Хилсон-Смит утверждает, что известная фраза via media (средний путь) характеризует все богословские формулировки времен Елизаветы I и этот принцип использовался по прагматичным соображениям, но со временем «стал казаться верным выражением реформированного католицизма и характерным центральным положением англиканства, выраженным в умеренности» [Hylson-Smith, 1996, 38].