Влияние мировых религий на формирование поликультурного пространства России в условиях глобализации (философско-культурологический анализ)

В процессе взаимодействия народной культуры и религии в едином социокультурном пространстве формировалась сложная система взаимоотношений религиозных обрядов, культурно-исторических и народных традиций и искусства. Каждая мировая религия внесла в свое внутреннее построение «ту или иную систему искусств и на уровне представлений (включающих в себя не только обыденные представления верующих, но и теологию, то есть теоретическое мышление), и на уровне настроений и на уровне действий» (1). Мировые религии, оказывая друг на друга взаимное влияние, создают особое пространство поликон-фессиональной духовной культуры, которая впитывает, в свою очередь, элементы национального фольклора и культуры народной.

Как отмечается в многочисленных исследованиях по вопросам глобалистики, противоречивая природа глобализационного процесса, заключающаяся в сосуществовании разнонаправленных тенденций интеграции и дифференциации, проявляется, с одной стороны, в развитии унификации, а с другой – в сохранении этнокультурного своеобразия. Включенность государств в систему сложных взаимоотношений, рост взаимозависимости народов и культур в мире сосуществует с их культурной и социальной суверенностью. Ценности западной культуры не перестают

1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 2 (40) март-апрель 2011 13-18

быть ценностями и для Востока, и для России. Другое дело – отношение к ним, к методам и целям их распространения. И культурный диалог, и культурная экспансия могут основываться как на одной, так и на различных ценностных базах.

Говоря о понятии «культура», обратимся к словам Мунье: «культура – это не отрасль, но основная функция человеческой жизни. Для того, кто формируется, развиваясь, все есть культура... Культура – человек... Она возрастание и преодоление» (цит. по: 9).

Культура – это духовный компонент человеческой жизни и деятельности. Понятие «культура» тесно связано с системой человеческих ценностей, моральных и этических норм, присущих и понятию «религия».

Когда мы говорим о началах любой культуры, мы должны, прежде всего, задать себе вопрос не о том, какие материальные формы ее куют, а о том, какой дух лежит в ее основе. И «пробегая мысленным взором историю цивилизации, мы всегда можем точно определить, какой дух стоит за культурой. Более того, мы знаем, что когда в духовной сфере у человека начинается дестабилизация, разброд, кризис, то дестабилизация охватывает всю культуру. Вот поэтому мы с вами сегодня хотим заглянуть в историю духовности, в прошлое цивилизации нашей страны и всего мира не из праздного любопытства (“а как это было раньше?”), а для того чтобы понять глубинную и нерасторжимую связь культуры и веры, ту связь, которая была забыта, отброшена, которая сознательно отрицалась» (8).

Рассмотрим влияние мировых религий на процесс формирования поликультурного пространства народов.

Иудаизм не только оказал влияние на формирование, но послужил основой этнической культуры евреев. Положения Торы и Талмуда регулируют как общественно-религиозную, так и культурную жизнь еврейского народа на протяжении многих столетий. Слова второй заповеди, данной более четырех тысячелетий тому назад Моисею: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (2), определила отсутствие изображений в этнической культуре иудеев, а положения 11 главы Книги Левит «... о скоте, о птицах, о всех животных, живущих в водах, и о всех животных, пресмыкающихся по земле, Чтобы отличать нечистое от чистого, и животных, которых можно есть, от животных, которых есть не должно» (3) до сих пор определяют основание национальной еврейской кухни.

Христианство оказало огромное влияние на характер и формы культуры, на образ мышления и систему ценностей европейцев. Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося тем самым немалый вклад в формирование культа обожествленного Христа. Лучшее, что создало европейское зодчество, – церковная архитектура – призвано было прославлять величие Бога и церкви. Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно как и церковный хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния на музыкальную культуру народов. Церковная музыка и пение были тесно связаны с народной культурой, а все созданное под воздействием христианской церкви, наполненное торжественным благолепием, служило для прославления божественного, для укрепления веры.

Библейские афоризмы, образы, сюжеты, краткие и емкие понятия («тяжел крест», «путь на Голгофу», царь Ирод, предатель Иуда и др.) веками формировали и питали системы жизненных восприятий, оценок, нравственных понятий.

Ислам сыграл огромную роль в истории и культуре не только арабов, его первых и основных адептов, но и всех народов ближневосточного региона, а также иранцев, тюрков, индийцев, индонезийцев, многих народов Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Балкан, значительной части населения Африки. В результате арабского завоевания и под прямым воздействием ислама складывались не только судьбы народов, но и их культурные традиции, идейный багаж, нормы быта и морали,

мифопоэтические и эпические образы и предания, которые и сегодня во многом определяют их жизнь. К примеру, вместе с исламом пришли на Кавказ так называемые мусульманские имена, в большинстве своем происходящие из арабского (реже – персидского) языка, например, Исмаил (произошло от древнееврейского имени Ишма’ел – услышит Бог), Адис («поклоняющийся Аллаху»), Алихан («лев Божий), Джамал («раб Аллаха»), Джафар («райский ручеек»), Закир («восхваляющий Бога»), Ибрагим («пророк»), Худаяр («любимец Божий»), Суфия («благочестивая») и др. Ныне эти имена воспринимаются в народе как вполне органичные, однако исконными они не являются, поскольку имеют чужие лингвистические корни.

Буддизм оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и архитектуре стран Юго-Восточной Азии и буддийских регионов России – Калмыкии и Бурятии.

Многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы, изящные, порой ажурные и всегда великолепные по своей художественной цельности пагоды придали архитектуре буддийских стран совершенно новый, иной облик, фактически преобразили ее. Многие пагоды, многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса, а также пещерные комплексы, которые были созданы еще в III–VI веках, и сейчас остаются ценнейшими памятниками этнической культуры. В буддийских комплексах Китая, Бирмы, стран ЮгоВосточной Азии органической частью архитектуры являются фрески, барельефы и, особенно, круглая скульптура.

Буддизм познакомил Китай с зачатками художественной прозы – жанра, до того почти не известного там. Новеллы, восходящие к буддийским прототипам, к жанру бяньвэнь и некоторым другим (в конечном счете – к буддийским джатакам), со временем стали излюбленным видом художественной прозы и в свою очередь сыграли определенную роль в становлении более крупных жанров, в том числе классического китайского романа.

Еще один пример влияния буддизма на этническую культуру мы находим у монголоязычных народов. Кибитка (юрта) жестко ориентирована по сторонам света (дверь расположена всегда на южной стороне, оси, проходящие с севера на юг и с запада на восток, разделяют пространство интерьера на четыре части); верхний круг остова кибитки – граница между Верхним и Средним мирами, между Небом и Землей. Соотносимость круга кибитки с символическим «кругом» двенадцати животных, каждый из которых занимает определенное место в системе интерьера кибитки (юрты), ведет к определению точного времени по солнечному лучу, падающему из верхнего дымового отверстия гера. Функциональность и рациональность кибитки – реального жилища кочевников и символической схемы Вселенной – позволяет заключить, что план кочевого поселения и круглого жилища – кибитки (юрты) – являлся в глазах их обитателей и схемой идеального жилища.

Одним из важнейших элементов духовной культуры всех мировых религий, ставшей частью мировой культуры, является молитва. Молитвы всех четырех мировых религий обладают образностью, глубиной, эмоциональной убедительностью и содержат в себе не только религиозное, но и эстетическое, художественно-образное и таинственное содержание. Кроме того, сама форма публичного исполнения молитв в буддизме (мантры), восточном (православном) христианстве (пение а капелла), иудаизме и исламе (нараспев) тождественна.

Молитвы и благопожелания, учения религиозных лидеров, ставшие неизменной частью как мировых религий, так и мировой культуры несут единый духовный смысл, призывая к добру, процветанию и благополучию. Рассмотрим, к примеру, сравнительную характеристику буддийских мантр и христианских молитв (см. табл. 1):

Таблица 1

№	БУДДИЙСКИЕ МАНТРЫ	ХРИСТИАНСКИЕ МОЛИТВЫ
1	ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ Да будет благополучие!	Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни (1).
2	ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА (в тибетском прочтении СОХА). ОМ Достопочтенной Святой Таре кланяюсь! Кланяюсь Освободительнице ТАРЕ Славной, (Силой) ТУТТАРЕ устраняющей все страхи, ТУРЕ, Подательнице всех целей Вместе со слогами СОХА – покланяюсь! (Гимн Зеленой Таре (5). Тара – почитаемая в Тибете и ряде других стран Богиня-покровительница буддийского пантеона в различных ее формах (21 Тара, Зеленая Тара и Белая Тара)).	О, преславного чудесе! Небесе и земли Царица! Милости и чудеса изливати до века (Славословие великое. Ектений и отпуст (7)).
3	ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУСВАХА (6). Мать-спасительница ТАРА, С колесом чудотворящим, Долголетия Богиня, Защити меня, Святая, Ото всех напастей в жизни, От недугов и страданий! (Гимн Белой Таре (5))	Призри на нас, недугующих, Всенепорочная, и исцели болезни наша душевныя, вкупе же и телесныя, да возвеличим Тя, возвеличившую все Человечество (7).

Сравнительная характеристика буддийских мантр и христианских молитв

Российская литература, начиная с древнеславянских памятников, таких как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», «Житие протопопа Аввакума», и заканчивая классикой XIX–XX веков, памятники деревянного зодчества «Золотого кольца России» и величественные храмы Москвы и Санкт-Петербурга, уникальная иконопись Андрея Рублева и картины Иванова, произведения Чайковского и Мусоргского – все это пронизано христианским духом. «В России, – пишет Б. Бичеев, – понятие “культура” факти- чески тождественно “духовности”, то есть синтезу религиозного, интеллектуального, нравственного и художественного аспектов жизни. В Российской национальной традиции “культурный человек” – это высокообразованная личность, отличавшаяся неординарной интуицией» (1).

Культура, национальная культура в особенности, может быть определена только через осознание ее ценностей и ценностных отношений. Имея в виду национально-культурный ракурс проблемы, можно утверждать, что национальная культура – это пространственно-временная жизнь и ценностные ориентации народа, организованные особым образом и являющиеся, в свою очередь, порождениями данной истории и культуры. Что же касается особенностей отдельных национальных культур, то они проявляются в специфике, в жизни каждого отдельного народа во времени и пространстве, и в особой иерархии содержательных и психологических ценностей внутри структуры ценностей каждой культуры, а также в отличительных чертах и характере национального менталитета. Такое толкование культуры нисколько не противоречит пониманию того, что складывается и общая культура человечества, но она складывается именно как многоликая культура. Поэтому сохранение многообразия локальных культур выступает необходимым условием для культурной интеграции, ибо признание противонаправленных тенденций как равных (движение к единству и движение к многообразию) является основой для диалога в условиях изменяющейся среды. Интенсификация контактов между культурами и народами не всегда приводит к желаемой интеграции, напротив, порождает противоречия и усиливает стремление к дифференциации, выстраивает новые уровни иерархии, новые образы мирового единства человечества.

Каждая культура и каждый этнос разрабатывает свои способы и свой ритм вхождения в глобальные процессы при сохранении как общесоциального, так и специфически локального культурного своеобразия. В качестве важной задачи выступает решение проблемы адаптации к ситуации открытости и инновационной активности, ибо рано или поздно все народы или культуры оказываются вовлеченными в глобальный информационнотехнологический поток. Избежать давления унификации и стандартизации национальных традиций, сохранить закрытость этнических культур как их родовой признак в условиях глобализации маловероятно. Самобытность, как универсальное свойство культуры, предполагает не консервацию традиций и культурных форм, но постоянное усложнение, укрепление ядра культуры, вокруг которого наращиваются инновации.

Сегодня российская культура представляет собой сложное переплетение духовных культур, принесенных мировыми религиями, национальной культуры народов, проживающих на территории страны, западной и восточной культур. Судьба ее зависит во многом оттого, сможет ли российское общество направить влияние глобализации в продуктивное русло культурного взаимообогащения. Выход и конечный результат глобализации, преимущественно не в цивилизационном, а в культурном плане, видится как утверждение идеалов свободы, демократии, либеральных ценностей. При этом справедливо утверждается, что демократия имеет в своей основе принципы свободы, но их нельзя абсолютизировать, ибо свобода всегда связана с ответственностью, дисциплиной труда, и только при их наличии сама свобода может быть установлена и сохранена.

Национальные культуры получают новый импульс развития в демократическом обществе, они уже не вернутся к своей старой этнической форме. Разумеется, рассмотрение проблем глобализации с позиций культуры (культур народов мира) – это большая и многогранная работа. Главное, культуру, и только культуру, следует считать проверенным двигателем процесса глобализации и хорошим, надежным средством сдерживания от ускорения движения к пропасти. Не следует забывать, что нравственные ценности в своей основе стали и являются именно общечеловеческими ценностями, не потеряв при этом своих культурно-национальных особенностей. Они стали общечеловеческими ценностями задолго до того, как мир заговорил об общечеловеческих ценностях в политике, экономике. И «строиться» глобализация может и должна именно на ценностных основаниях культуры.