Вокальное искусство в музыкотерапии Китая: история развития

В современном мире растет осознание того, что музыка является средством не только релаксации, вдохновения, но и выздоровления. Музыкотерапия является «молодым» научным направлением, но имеющим древние традиции. Это обусловлено не только пониманием важности музыки у разных народов, но и вкладом музыкального искусства в физическое и психическое здоровье человека. Особенная роль отводится пению, являющемуся самостоятельной художественной категорией в музыкальном искусстве. Уникальность пения заключается в сочетании вербального содержания (текст песни) и мелодии, создающих эмоциональный мир, способный глубоко тронуть человека. Именно благодаря этому, пение стало относительно самостоятельной технической системой в музыкальной психотерапии.

Пение – одно из наиболее широко используемых методов в китайской технологии музыкальной терапии. Сегодня музыкальные терапевты позволяют клиентам обрести физическое и психическое здоровье посредством прослушивания и пения песен или посредством обсуждений и воссоздания песен.

В Европе начало научного осмысления музыкотерапии относится к XVII веку, когда в эпоху Нового времени были заложены основы современного естествознания, была разработана метафизическая картина мира, были сформулированы общие как для мира Природы, так и для мира Человека принципы и методы познания. XVII-XVIII века знаменуются становлением научной мысли о возможном влиянии музыки на состояние человека и возможности его лечения с помощью музыки. Возникает термин «ятромузы-ка». Одной из первых научных концепций в этой области стала механистическая теория А. Кир-хера. Позднее, «в начале XIX века французский врач-психиатр Жан Этьен Доминик Эскироль стал вводить музыкотерапию в психиатрические учреждения. Применение музыки в медицине носило преимущественно эмпирический характер» [2].

В XX веке в Европе появляются школы, разрабатывающие различные методологические концепции использования сфер искусства в лечении и коррекции. Их исследования и разработки доказали, что рисование, лепка и т.п. оказывают лечебное и коррекци- онное воздействие на физиологию и психоэмоциональное состояние человека.

Сегодня у исследователей имеется достоверный материал о роли музыки и ее влияния на психофизиологическое состояние человека, уходящий своими корнями в глубокую древность. Философы культуры неоднократно высказывали мысль, что музыка является частью терапии и медицины. Подобные записи и повествования можно найти в летописаниях и мифах, легендах и литературных произведениях, философских трактатах, созданных на протяжении многих тысяч лет разными народами Востока и Запада.

Так, в древнегреческой мифологии повествуется, что во Фракии в Древней Греции жил известный поэт и певец – Орфей. Его отцом был бог солнца и бог музыки Аполлон, а мать была музой литературы и искусства – Богиня-Каллиопа, что дало Орфею врожденный музыкальный талант. Легенда гласит, что звук его музыкального инструмента может вызвать у богов и людей чувство опьянения и освежения. Даже свирепые и злые звери мгновенно станут нежными и покорными, склоняя свои головы и прижимая уши. Но также он был способен убивать демонов и чудовищ звуком музыкального инструмента, а также помогать герою совершать подвиги. После смерти жены он, убивающийся от горя, играл так, что «даже упрямый камень пролил слезы».

Древними индусами была разработана целая философская кон- цепция - мантра-йога - учение об индивидуальном пути спасения человека. Значимое место в ней отводилось мантрам как музыкально-звуковым комплексам, где звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм - как движение Вселенной. Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам. Особый статус принадлежал голосу певца, отражающего следующие составляющие: земля (дает надежду), вода (опьяняет, успокаивает), огонь (раздражает, возбуждает), воздух (возвышает), эфир (взывает, убеждает).

Основу светской классической музыки Индии в средневековье составляли «раги», насчитывалось 7 основных раг, выражавших состояния мужества, героизма, и 5 производных от каждой - «ра-гинь», ассоциировавшихся с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером [1].

В то же время музыка имеет священный статус и играет особую роль в древнем китайском обществе. Идея «этикета и музыки», отстаиваемая конфуцианством, проходит через историю древнего Китая на протяжении тысячелетий. Ради долговременного мира и стабильности императоры прошлых династий уважали идею «управлять страной с со- блюдением этикета и музыки». Известный древнекитайский педагог и мыслитель Конфуций установил этикет, музыку, стрельбу, вождение, каллиграфию и арифметику (^ч Ж'^'Ш'^'А) в качестве содержания обучения своих учеников. Они также известны как шесть искусств «благородного мужа» (君子六艺). Их порядок показывает, что Конфуций ставит музыку на второе место после «этикета», что обусловливает ее важность [3]. Классический конфуцианский канон (кит. AS) включает 6 трактатов: «Шицзин» (книга песен, кит. 诗经), «Шаншу» (книга исторических преданий, кит. 尚书), «Лиц-зи» (книга этикета, кит. ^Е), «Ицзин» (книга перемен, кит. 易经), «Юэцзин» (канон о музыке, кит. 乐经), «Чуньцю» (летопись, историческая хроника, кит. ^^). К сожалению, «Юэцзин» утерян, но его включение в канон отражает тот факт, что в конфуцианском учении большое внимание уделялось воспитанию людей музыкой. Конфуций считал, что высшее культурное достижение выражается в музыке. Если человек хочет добиться успеха, он должен сочетать личное самосовершенствование с музыкой, считая музыку высшим совершенством жизни.

Китайские ученые на основе исследования древней музыки обнаружили, что во многих древних трудах была подробно описана особая роль музыки и ее влияние на человека. В девятнадцатой главе Конфуцианского труда «Лицзи» сказано, что музыка рождается в основном из внутренних эмоций людей, а внутренние эмоции людей вызваны объективными вещами. Это ясно указывает на то, что музыка - это движение объективного материального мира, которое влияет на мышление и эмоции людей и является проявлением материалистической концепции музыки. Еще один важный аспект, определяющий значимость музыки в древнекитайском обществе, также отмечен в «Лицзи». Он заключается в том, что для управления и гармонизации социума используется музыка, которая может влиять на мышление людей, заставлять их бросать вредные привычки, формировать хорошую атмосферу, соблюдать нормы этики, уважать императора.

Когда дело доходит до традиционной китайской музыки, мы должны сначала остановиться на специфике пентатоники (S^^^) и двенадцати ступеней (+—Ш). Традиционная китайская «пентатоника» - это гамма из пяти нот, связанная с мировоззрением древних китайцев, разделявших музыку на пять уровней в зависимости от уровня звучания, а именно Гун, Шан, Цзяо, Чжэ и Юй (га'^'Й'^'^). Обычная известная нам сегодня музыка строится на семи нотах: до, ре, ми, фа, соль, ля, си в соответствии с фиксированной высотой тона, которая является гептатонической шкалой. В традиционной китайской народной музыке чаще ис- пользуется пентатоника: Гун (до), Шан (ре), Цзяо (ми), Чжэ (со) и Юй (ля). Хотя используется всего пять нот, китайская музыка обладает неповторимым шармом. Гун, Шан, Цзяо, Чжэ и Юй (Ж'Ж'Й'^'^) - расположение нот по уровню, от низкого к высокому, образуя пентатонику, которая на Западе эквивалентна «до, ре, ми, соль, ля». Эти пять нот наделяются традиционной китайской философией атрибутами пяти элементов: золота (Шан), дерева (Цзяо), воды (Юй), огня (Чжэ), земли (Гун), в то же время они соответствуют пяти внутренним органам человеческого тела: легкие, печень, почки, сердце, селезенка и пять отверстий человеческого тела в соответствии с произношением частей инициалов: нос, глаза, уши, язык и рот. Двенадцать ступеней (6 мужских нечётных ступеней Ш и 6 женских чётных ступеней Ш) -это музыкальный строй древней ханьской народности представляет собой древний метод настройки, то есть музыкальная система, которая делит октаву на двенадцать полутонов, которые не совсем равны.

Историю музыкальной терапии в Китае можно найти у первого классика медицины в Китае «Хуанди Нэйцзин (黄帝内经)», труд которого можно перевести как «Лечебник императора Ху-анди». Некоторые полагают, что «Нэйцзин» был написан императором Хуанди, отсюда и его название. Однако более поздние поколения исследователей при- знают, что эта книга окончательно сформировалась в эпоху династии Западная Хань, и автором является не один человек, а создана по наследству, дополнению и развитию древних китайских медиков. Эта книга является самой ранней классической медицинской книгой в Китае и одной из четырех классических работ по традиционной медицине.

Это всеобъемлющая медицинская книга, заложившая основу для понимания физиологии человека, патологии, диагностики и лечения, имеет большое влияние в Китае. В этой книге записана традиционная китайская музыкальная теория, в которой сопоставляются древняя пентатоника и двенадцать ступеней с теорией пяти элементов и их тесная взаимосвязь с ритмами внутренних органов и эмоциями человека посредством теории пяти элементов. В примечании к «Нэйцзин» сказано: «здесь раскрывается пентатоника и пять элементов как взаимодействующие и регулирующие друг друга» [4].

В древние времена еще не только не были столь популярны как сегодня, но и вообще не использовались иглоукалывание или традиционные методы лечения китайской медицины. Одним из методов было лечение с помощью музыки. Когда песня заканчивалась, больные получали облегчение. В «Хуанди Нэйцзин» более 2000 лет назад была выдвинута теория «пятитоновой терапии», а в «Цзо Чжуань （左传）» даже говорилось, что музыка имеет тот же вкус, что и лекарство, которое может предотвратить людей от всех болезней, здоровье и долголетие. «Цзо Чжуань», согласно древним легендам, был написан Цзо Цюмином, конфуцианским мыслителем и историком, жившим в период «Весен и Осеней». Однако современные исследователи считают, что он был составлен чуть позже, людьми, жившими в период «Воюющих царств» （475221 гг. до н.э.）. «Цзо Чжуань» представляет собой древнюю полноценную китайскую хронику до-циньских прозаических произведений.

Китай является одним из первых мест рождения музыкальной терапии, о чем свидетельствует появление более 2200 лет назад （около 239 г. до н.э.） «Летописи весны и осени Луши （吕氏春秋）» автора Лу Бувэй （吕不韦）, государственного министра царства Цинь. Трактат включает в себя концепции философских школ, получивших развитие и распространение в тот исторический период Китая, когда происходили войны между царствами. Так, в него включены идеи даосизма （^^）, легизма 0£^）, конфуцианства （儒家）, моизма （墨家）, мнения известных художников, концепция Инь-Ян. Кроме того, в качестве эмпирического материала им использовались известные работы, написанные путем интеграции теорий различных философских школ мысли. Там сказано: «Происхождение музыки довольно древнее, она возникает из-за увеличения или уменьшения степени ритма и берет своим источником естественное Дао. Дао производит небо и землю, а небо и земля производят инь и ян. Изменения инь и ян, один вверх и вниз, формирует литературный талант» [5].

Это должно быть самый ранний документ в истории Китая, в котором используется слово «музыка». В «Нэйцзин» музыка соответствует пяти элементам мира, пяти сезонам (древние китайцы считали, что существует пять времен года) и пяти внутренним органам человека. Музыка должна использовать внешние законы последовательности, связь между музыкой и пятью элементами, пятью временами года и внутренними органами, чтобы восстанавливать гармонию инь и ян человеческого тела и поддерживать его сбалансированное развитие.

Отметим, что в трактате «Летописях весны и осени Луши 吕氏春秋 » также блестяще указано на основные элементы музыки, такие как «быстрота» ритма, «печальная музыка» эмоций, «жесткость и мягкость» стиля и «мутность» тембра. Все они отражают «изменения Инь и Ян», являются взаимодополняющими, взаимно укорененными элементами баланса и дисбаланса.

В китайской медицине пентатонику относят к пяти элементам, где пять внутренних органов могут воздействовать на пять тонов, пять нот могут регулировать пять внутренних органов. Китайская традиционная национальная гамма

Гун Шан Цзяо Чжэ Юй как координация пяти нот по-разному влияет на организм человека. Традиционная китайская медицина считает, что, когда человеческое тело болеет, независимо от того, насколько сложным является синдром болезни, наиболее фундаментальной патологией является дисбаланс инь и ян и пяти элементов. Люди живут в мире, где их постоянно сопровождают сложные физические и эмоциональные ситуации межличностных отношений, различные общественные конфликты, войны, которые неизбежно будут мешать жизни и нарушать баланс движения инь и ян и пяти элементов человеческого тела. Цель всей медицинской деятельности состоит в том, чтобы попытаться привести дисбалансы в равновесие [7].

В древнем Китае считалось, что музыка может воздействовать на организм человека, потому что музыка может регулировать и уравновешивать инь и ян тела, и это стало ключевой позицией концепции традиционной китайской музыкальной терапии. В «Исторических записях» сказано: «необходимо сбалансировать упорядоченные подъемы и спады человеческого дыхания, и нормальную работу внутренних органов, регулируя гармонию с помощью музыки».

В отличие от лекарства, музыка не может непосредственно воздействовать на ткани внутренних органов человека, а может быть только введена в организм человека через передачу и преобразование «звуковой энергии», поэтому механизм ее действия может быть только «гармонизирующим». Китайский иероглиф «和» (означающий гармонию, гармонию и красоту), где «口» (обозначающее рот) выражает смысл гармонии через координацию произношения. По закону пяти элементов функция музыки может воздействовать на соответствующие внутренние органы по своим характеристикам и резонировать с физиологическим ритмом внутренних органов. Механизм музыкальной терапии заключается в том, чтобы с помощью ритма музыки вызвать и исправить дисбаланс внутренних органов, чтобы он стал гармоничным и восстановил нормальный физиологический ритм.

Традиционная китайская музыка рассматривает «музыку и гармонию» и «гармонию между человеком и природой» как идеальное царство, что согласуется с требованиями традиционной китайской медицины, подчеркивающими баланс инь и ян, внутренних органов, эмоций и трех факторов. Функциональная совместимость теорий стала естественной возможностью для их комбинации. Традиционная китайская медицина обычно сочетает музыку с культурными и спортивными мероприятиями, такими как поэзия, песни, танцы и игры, чтобы сформировать комплексную терапию с различными методами и индивидуальными потребностями. Что касается истории развития вокальной музыкотерапии в традиционной китайской медицине, то лучше всего это можно проследить на примере рассмотрения китайских трактатов.

В «Летописях весны и осени Луши ( 吕 氏春秋 )» впервые обсуждается использование техники управляемого дыхания для лечения болезней. Хотя этот вид дыхательной терапии не имеет прямого отношения к самой музыкальной терапии, дыхание тесно связано с пением, а также с теорией лечения физического и психического здоровья песнями. В «Чжуан-цзы №)», представляющим собой краткое изложение даосских теорий, написанное Чжуан-цзы и его учениками в середине и конце периода «Воюющих царств», сказано о роли дыхания в процессе «выплюнуть мутный воздух из тела и вдохнуть свежий воздух» [6]. Что касается связи между пением, эмоциями и психологией, то в существующих древних книгах есть много высказываний, в которых упоминается та же точка зрения.

Так, в «Шаншу 尚书» есть конкретные записи о роли поэтического пения в воздействии на душу и культивировании чувств. В «Чжоу Ли 周礼» (конфуцианская классика, написанная Чжоу Гунданом 周公旦, известным политиком, мыслителем, писателем и военным стратегом из династии Западная Чжоу) записано, что поэзия используется как лирика пения, чтобы использоваться в пении, и это используется для выражения чувств людей. Эмоции направляют психологию и мышление людей, чтобы они были ти- хими и далеко идущими. Так, Конфуций часто использовал пение в трудных ситуациях, чтобы утешить и ободрить себя и своих учеников в невзгодах.

Цзи Кан ( ^ Ж ) мыслитель, музыкант и писатель из государства Вэй в период Троецарствия (222-280) глубоко понимал психотерапевтическую функцию музыки. В своем «Звуке без печали и музыки 声无哀 乐论 » он назвал плач людей плачем песни и считал, что, когда люди сталкиваются со стимуляцией внешних вещей, неприятные или болезненные эмоциональные переживания выражаются в форме пения и плача. Современные психологические исследования определяют, что пение и плач, как выражение эмоционального катарсиса, являются эффективными формами выражения для людей, позволяющими избавиться от подсознательных противоречий и конфликтов [6].

Поэтическое пение (также известное как вокальная поэзия, тип поэзии, исполняемой как музыка) стало наиболее популярным при династии Тан (618-907). Например, Ли Баю (李白) великому поэту-романтику принадлежат музыкальные произведения «Мо Шан Сан (陌上桑)», «Полночная песня Ву (子夜吴歌)» и другие. Эта форма пения точно такая же, как и современная импровизированная певческая терапия: она высвобождает и проецирует подсознательную психологическую активность людей посредством импровизированной деятельности по созданию музыки, а затем дей- ствует как эффективный психологический дополнительный инструмент, чтобы принести психологический комфорт людям в форме музыки.

«Мэнси Би Тан ^^Ж ^ » -всеобъемлющая работа в стиле исторических записок, написанная Шэнь Го ЯЙ (1031-1095), ученым и государственным деятелем династии Сун (960-1279), посвящена древнекитайскому естествознанию, технологиям, а также социальным и историческим явлениям. Книга ценится во всем мире. Так, британский историк Джозеф Нидхэм оценивает ее как «веху в истории китайской науки» [8]. В ней отмечено, что интересы и эмоции людей выражаются в форме поэзии, а высказанные мысли и художественная концепция ритмически выражаются пением.

Поэзия последующих династий Сун (960-1279), Юань (12711368), Мин (1368-1644) и Цин (1636-1912) использовалась в пении. Через интерпретацию песен и оперных произведений на разные темы зрители могли получать эмоциональные переживания радости, грусти и печали, давали оценку произведений, а также познавали и воспринимали идеи правды, добра и красоты. Все это оказывало положительное социальное воздействие на них психологически.

Подводя итог, отметим, что человеческое тело - лучший резонатор, пение - лучший музыкальный инструмент. Сегодня У Шэнь (^Й) - известный китайский исследователь музыки и традицион- ной китайской медицины, основываясь на функциях упомянутых выше пяти тонов, соответствующих пяти внутренним органам человеческого тела, создал пятитоновую песню, используя наш собственный голос как лучший инструмент лечения и здоровья [4].

Таким образом, у китайских династий не было недостатка в практике певческой терапии, ко- торая использовала форму пения для выхода из депрессии, снятия беспокойства, боли, горя и других эмоций. Рассматривая историю китайской музыкотерапии, статус пения, сегодня мы можем лучше понять роль и силу вокальной музыки в терапии с древних времен и уделять больше внимания развитию вокальной музыки в музыкальной терапии в будущем.

Примечания

• 1.    Гладкова И. В. Социокультурные основания музыкальной эстетики Древней Индии // Дискурс-Пи. 2010. № 1-2 (9-10). С. 331-333. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sotsiokulturnye-osnovaniya-muzykalnoy- estetiki-drevney-indii (дата обращения: 17.05.2022).

• 2.    Налбандьян М. А., Мигунова М. Г. Музыкотерапия и ее становление в науке и практике // КАНТ. 2012. № 2 (5). С. 113-116. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/muzykoterapiya-i-ee-stanovlenie-v-nauke-i- praktike (дата обращения: 17.05.2022).

• 3.    Сюй Гуансин. Музыка джентльмена: психологический анализ китайской классической музыки. Хэфэй : Народное издательство Аньхой, 2014. (на китайском языке: 徐光 兴 ，君子 乐 ：中国古典音 乐 心理分析， 中国合肥，安徽人民出版社， 2014 年 ).

• 4.    У Шэнь. «Хуанди Нэйцзин» классические пять тонов, исцеляющие болезни – теория и практика традиционной китайской музыкальной терапии. Пекин : Народное здоровье, 2014. (на китайском языке: 吴慎著，《黄帝内 经五音疗疾 – 中国 传统音乐疗法理论与实践》， 北京，人民卫生出版社 ， 2014).

• 5.    Чжан Ган. О статусе и функциях древней китайской музыки // Северная музыка. 2010    (05). (на китайском языке:

• 6.    Чжан Юн. Исследование теории и методологии традиционной китайской музыкальной терапии. Пекин : Народное издательство, 2019.6. (на            китайском            языке:             张 勇著，

• 7.    Чэнь Мэйю. Музыкальная терапия: теория, применение и практика. Пекин : Народное здоровье, 2012. (на китайском языке: 陈 美玉，音 乐 治 疗 ：理 论 应 用 实 践，人民 卫 生出版社， 2012 年 ).

• 8.    Шэнь Го. Полный перевод «Мэнси Би Тан». Шанхай : Шанхайское издательство древних книг, 2013. 46 с. (на китайском языке:

张刚，试论中国古代音乐的地位和功能：《北方音乐》2010年05期).

《中国传统音乐治疗理论与方法体系研究》，北京，人民出版出版社，2 019.6).

宋）沈括著：《梦溪笔谈全译》，金良年、胡小静译，上海古籍出版社2 013年版，第46页）.