Восприятие мироздания, времени и вечности как ключевой фактор формирования цивилизационной идентичности: на примере древних евреев и древних греков
Автор: Игорь Тантлевский
Журнал: Schole. Философское антиковедение и классическая традиция @classics-nsu-schole
Рубрика: Статьи
Статья в выпуске: 2 т.20, 2026 года.
Бесплатный доступ
В данной статье предлагается сравнительный анализ представлений о Вселенной, времени и вечности в интеллектуальных традициях древних евреев и древних греков, с особым вниманием к их роли в формировании различных форм цивилизационной идентичности. Обсуждение начинается с семантического диапазона еврейского термина ʿōlām, который может обозначать длительность, возраст мира, вселенскую бесконечность и, в более поздних контекстах, мир как пространственно-временное целое. В еврейской Библии Бог представлен как превосходящий как пространственно-материальную Вселенную, так и сотворенную длительность мира. На этом фоне в статье рассматриваются Тетраграмматон, перевод Исхода 3:14 в Септуагинте и философская интерпретация Филоном Александрийским формулы ἐγώ εἰμι ὁ ὤν. Особое внимание уделяется Екклесиасту 3:11: рассматриваются возможные значения hā-ʿōlām вместе с антропологической семантикой lēḇ, «сердца», понимаемого как разум и сознание, и с возможностью того, что этот стих приписывает человеку способность постигать реальность sub specie aeternitatis. Библейские повествования о сотворении мира посредством божественной Мудрости, Разума, Знания, Слова и Плана также реконструируются и сравниваются с греческими космологическими моделями. Затем анализ переходит к вечно живому космосу Гераклита, определению времени Аристотелем как числа движения, стоическому пониманию времени как протяженности движения и миров как циклически повторяющихся, а также различению Платоном неизменной вечности и времени как его движущегося числового образа. Сравнение показывает, что греческая мысль преимущественно организует бытие в пространственных терминах и связывает совершенство с неподвижностью, симметрией и циклическим повторением. Еврейская традиция, напротив, рассматривает мир как необратимую длительность и историю, простирающуюся от сотворения мира к эсхатологическому исполнению и за его пределы в бесконечность. Колесо колесницы, одновременно вращающееся и движущееся вперед, предлагается в качестве модели относительной цикличности и абсолютной линейности древнееврейского времени. Эти контрастирующие временные онтологии влияют на антропологию, этику, историографию и эстетику: созерцательная и пластическая направленность эллинистической культуры противопоставляется литературному, этическому и ориентированному на действие характеру библейской культуры. В заключение статьи говорится, что представления о вселенной, времени и вечности — это не вторичные абстракции, а конститутивные структуры цивилизационного самопонимания.
ʿōlām, космос, вечность, время, еврейская Библия, Кохелет, Платон, Аристотель, стоицизм, цивилизационная идентичность, линейное и циклическое время
Короткий адрес: https://sciup.org/147254394
IDR: 147254394 | DOI: 10.25205/1995-4328-2026-20-2-851-884
Perception of the universe, time, and eternity as key factor in shaping civilizational identity: the case of ancient Jews and ancient Greeks
This article offers a comparative analysis of conceptions of the universe, time, and eternity in ancient Jews and ancient Greek intellectual traditions, with particular attention to their role in shaping distinct forms of civilizational identity. The discussion begins with the semantic range of the Hebrew term ʿōlām, which may denote duration, a world-age, universal infinity, and, in later contexts, the world as a spatiotemporal whole. In the Hebrew Bible, God is presented as transcending both the spatial-material universe and the created duration of the world. Against this background, the article examines the Tetragrammaton, the Septuagint rendering of Exodus 3:14, and Philo of Alexandria’s philosophical interpretation of the formula ἐγώ εἰμι ὁ ὤν. Special attention is given to Ecclesiastes 3:11: the possible meanings of hā-ʿōlām are considered together with the anthropological semantics of lēḇ, “heart,” understood as mind and consciousness, and with the possibility that the verse attributes to human beings a capacity to apprehend reality sub specie aeternitatis. Biblical accounts of creation through divine Wisdom, Understanding, Knowledge, Word, and Plan are also reconstructed and compared with Greek cosmological models. The analysis then turns to Heraclitus’ ever-living cosmos, Aristotle’s definition of time as the number of motion, the Stoic understanding of time as the extension of motion and of worlds as cyclically recurring, and Plato’s distinction between immutable eternity and time as its moving numerical image. The comparison suggests that Greek thought predominantly organizes being in spatial terms and associates perfection with immobility, symmetry, and cyclical recurrence. The Hebrew tradition, by contrast, conceives the world as irreversible duration and history, extending from creation toward eschatological fulfilment and beyond it into infinity. A chariot wheel that simultaneously rotates and moves forward is proposed as a model for the relative cyclicity and absolute linearity of ancient Hebrew time. These contrasting temporal ontologies inform anthropology, ethics, historiography, and aesthetics: the contemplative and plastic orientation of Hellenic culture is set against the literary, ethical, and action-centred character of biblical culture. The article concludes that conceptions of universe, time, and eternity are not secondary abstractions but constitutive structures of civilizational self-understanding.
