Возникновение и формирование этносимволики в культуре мордовского народа

Область распространения символики многих этнокультур разнообразна и обширна. Она формируется не отдельно взятым народом и внутри этого народа, а в совокупности многих факторов. Путем взаимного влияния и культурных процессов, происходящих при контактах не только близко живущих этносов или одного этнического сообщества, но с разными культурными наслоениями и духовным уровнем. Эволюционные изменения, в зависимости от употребления и функции, происходящие в самой структуре символики, прямо пропорционально связаны с изменением внутреннего мира целого народа, его исторического взгляда на окружающую действительность, его культурных контактов с другими народами. Возникшее в одном обществе, то или иное явление культуры может быть заимствовано и усвоено многими другими обществами. В связи с этим язык художественных символов по праву может считаться одним из культурных феноменов из всех универсальных языков, когда-либо созданных человеком. С его помощью внутренние переживания, чувства, мысли приобретают форму явственно осязаемых событий внешнего мира, выразившихся ассоциативно. Его логика отлична от той, по чьим законам мы живем в реальное время; логика, в которой главенствующими категориями являются не время и пространство, а интенсивность и ассоциативность. По мнению Э.Фромма, язык художественных символов это – «язык, единый для всех культур во всей человеческой истории. Это язык со своей собственной грамматикой и синтаксисом, который нужно понимать, если хочешь постичь смысл мифов, сказок, снов»1.

Рябов Николай Владимирович, кандидат исторических наук, доцент кафедры традиционной мордовской культуры и современного искусства.

Пристальное внимание к этносимволике в общем, и к этносимволике мордвы в частности, объясняется осознанием того, что каждый народ, даже самый небольшой, вносит или внес что-то в сокровищницу мировой культуры. И в наше время очень важно знать ценность каждого достижения отдельного народа. Серьезное изучение национальной культуры мордвы для многих современных исследователей является важным фактором осознания и выделение в них всего положительного и здорового в обрядах, фольклоре, декоративно-прикладном искусстве. По глубокому убеждению профессора В.И.Рогачева, именно они «помогают представителям этноса заглянуть в далекое историческое прошлое, оценить отдельные компоненты духовной культуры, формировавшиеся в древности»2.

Исследование этносимволики имеет и другую важную сторону. В современном мире происходит усиление этнического самосознания, сопровождающееся повышением интереса у широких слоев общественности к истории своего народа, его духовной культуре. Этот интерес способны удовлетворить всесторонние научные изыскания, обращенные в глубину столетий, к своим истокам, объясняющим многие явления, составляющие основу национальной культуры, сложившиеся к настоящему времени. Достоверное знание исторического прошлого, корней традиционной культуры, в том числе этносимволики необходимо не только по той причине, что оно помогает представителям современного урбанизированного общества найти корни своего этнического существования, познать многообразные пути, приводящие к формированию той этнокультурной среды, сквозь призму которой они воспринимают окружающий мир. Это также существенно для возрождения, сохранения осмысленных компонентов и дальнейшего развития тра- диционной культуры: декоративно-прикладного искусства, ремесел с учетом и использованием всего ценного, что накопили наши предки в области духовной культуры, частью которой является этническая символика эрзи и мокши. Разработка столь непростого компонента национальной культуры как этносимволика требует определенных теоретических представлений по данной проблеме.

Слово символ (от греческого sumbolon) трактуется как знак, опознавательная примета. Так, в искусстве разных народов символ характеризует художественный образ с точки зрения его осмысленности, выражения им некой художественной идеи. В отличие от аллегории смысл символа неотделим от его образной структуры и отличается неисчерпаемой многозначностью своего содержания. Символ как элемент этнической жизни издавна привлекал внимание людей. Для полноты понимания сущности этого явления попытаемся дать объяснение символа, обратившись к различным трактовкам. Так, «в первоначальном значении в античности символ означал намеренно, небрежно обломленную половину черепка, которую при расставании оставляли при себе, а другую половину отдавали партнеру»3 . То есть, символ, по сути, служил выражению возможности при предъявлении узнать нечто другое по целому. Отсюда, в семиотике в понятие символ входят, не поглощая, его художественный образ, или аллегория или сравнение, когда речь идет о фольклоре, литературе и других формах человеческого творчества. В семиотике, хотя знак и близок к символу, но это не одно и тоже. Так, к примеру, учеными знаковой системе (А.Белый4, Ю.М.Лотман5) противопоставляется целостная и неразложимая образность символов, как пронизывающая толщу культур, как «устойчивость элементов культурного континуума». Но в то же время Ю.М.Лотман отмечает, что «механизмом памяти культуры, символы переносят тексты, сюжетные схемы и другие семиотические образования из одного пласта культуры в другой. Пронизывающие диахронию культуры константные наборы символов в значительной мере берут на себя функцию механизмов единства: осуществляя память культуры о себе, они не дают ей распасться на изолированные хронологические пласты. Единство основного набора доминирующих символов и длительность их культурной жизни в значительной мере определяют национальные и ареальные границы культур»6.

В процессе нашего исследования, затрагивая темы национальной культуры, отмечается близость символа и мифа. В их проекции мифологического и поэтического восприятия мира являются религиозная символика, символы декоративно-прикладного искусства и др. В язычестве мордвы символ начинает выражать невидимую и сокровенную сущность Высшего бога – Нишке-паза (э.), Шкай-паваза (м.) и подчиненного ему пантеона небесных и земных богов. «Символ органично вошел в этническую культуру как естественный компонент, имеющий множество функций, позволяющий легко абстрагироваться от явлений и предметов действительности, но вместе с тем соединяющий реальность с абстрактными мировоззренческими представлениями. Символ значительно облегчает осмысление пространственно-временных представлений об окружающем мире, их воплощение в вышивке, резьбе по дереву, выкладке бисером, отражает этико-эстетические и нравственные категории этноса».

В традиционной мордовской культуре сближение мифа и символа во времени и пространстве, начавшись с периода первобытнообщинного строя, продолжалось вплоть до середины XX века. Оно происходило до тех пор, пока окончательно не была разрушена традиционная культура, ее основные компоненты: язычество, мировоззренческие построения, мифологические концепции, объясняющие многие явления природы, события повседневной действительности и быта людей. Долгое время символ и миф являлись органическим тождеством идеи и образа. В мордовской культуре (фольклоре, декоративноприкладном искусстве) в силу консервативности традиционной культуры не произошло окончательное размежевание аллегории, символа и мифа, как это случилось, к примеру, в других культурах.

Формирование этносимволики мордвы, как явления культурного феномена имеет длительную историю, уходящую в глубокую древность. Обширные межэтнические связи в финноугорском мире, вековые традиции, сохраненные народом, выстроили свое этническое представление о символике7. Символы, а точнее – символика, то есть совокупность символов, изначально имели этнический характер. Символы обязательно подтверждаются мифом. Под мифом в данном контексте понимается объяснительное повествование, включающее элементы реальности и ментальные представления о них. В современных урбанизированных обществах сфера проявления этнической символики является довольно ограниченной: геральдика, национальная классическая литература, история, отдельные элементы традиционной материальной культуры, ценностные автостереотипы.

Этнические символы помимо основной функции – удовлетворение тех или иных потребностей своих носителей – являются маркерами, отличительными знаками. Повсеместно в ходе этнического ренессанса последнего времени можно наблюдать стремление возродить, воссоздать этнические символы: гербы, флаги, памятники национальным героям, произведения национальных классиков и так далее, вплоть до популяризации игры на национальных инструментах. Возрожденная символика предполагает возрождение мифов, но мифов «осовремененных», отражающих менталитет современного индивида и общества. В этих новых мифах можно увидеть не только собственно этнические элементы, но и «следы» современной культуры. Все исследователи признают значимость мифов не только для традиционных обществ, но и для современных рационализированных социальных систем. В частности, изучение роли этнических мифов подтверждает устойчивость мифологического мышления.

Введенный К.Г.Юнгом термин «архетип» стал емким обозначением отложенного в коллективном подсознании предшествующего культурного опыта, из недр которого вновь и вновь выходят мифологические образы и символы. Представители этнической культуры, обращаясь к этническим символам, мифам, активно включая их в современную систему ценностей, имеют возможность использовать их в различных видах народного искусства. Можно выразить эту мысль и несколько иначе: использование символов и мифов актуализирует традиционную культуру на современном этапе. Объяснить такое повышенное внимание к мифам и символам можно, если обратиться к функциональной стороне феномена. В обозначенной ситуации особое значение имеют функции мифа, как формирование коллективной идентичности и ее поддержание. Один из надежных способов – обращение с помощью мифов и символов к эмоциям. Часто реализация коллективной идентичности происходит через ценности и нормы. Так этническая символика и мифы включаются в общую систему ценностей.

Символ может быть представлен как идея в духовной сфере. Тождество идеи и вещи может быть демонстрировано чисто идеальными средствами. Этническая вера сама является, несо- мненно, символом, символом духовной культуры народа. Вместе с тем, как отмечает А.Ф.Лосев: «Символизм этнической веры выражается многими предметами, знаками, наполненными идеей, сообразуясь в общий строй этнической культуры. В основе каждой культуры лежит пра-символ, из которого и вырастает реальная история этой культуры»8.

В некоторых случаях сам предмет превращается в знак, а знак в символ. В символе нет ясности и нельзя найти в нем рационального начала, он не может быть догмой. В нем есть промежуточный мир соответствия – мир перехода видимого в невидимое, сознательного в бессознательное, перехода жизни в смерть и обратно. В процессах коммуникаций знаковая система является передачей информации в особых формах, предметах. Сама форма знака может воспроизводить признак объекта, о котором сообщает знак. Знак, как носитель знаний, дает основу для дальнейшего развития символики, а для этого нужен мотив. Например, солнце – мотив солярной символики, его семантическое развитие обусловлено в универсальном движении солнца, ориентации во времени и в пространстве, в суточном и годовом ритме. В этом случае знаковая функция любого предмета объясняется мироощущением, миропониманием.

Изменчивость функции знака есть переход от простого к сложному, от сложного к магическому, к сакральному, этот процесс естественный в историческом плане. Даже между сложными орнаментальными культурами различных этнических традиций можно отыскать начальные формы знака, они подсказываются самими принципами геометрического построения, применяемыми в производственной практике, в быту, в области искусства. Обширные межэтнические связи в финно-угорском мире, вековые традиции, сохраненные народом, выстроили свое этническое представление о символике. А.Ф.Лосев, рассматривая вопросы античного символизма, акцентировал свое внимание на типы символизма и его проявления. Он рассуждает так: «символ есть субстанциальное тождество идеи и вещи, сущности и явления. Ближайшей дифференциацией символа будет, очевидно, выдвижение на первый план каждого из этих трех основных моментов символа: идеи, вещи и тождества обеих»9.

Рассматривая различные трактовки и определения символа, его соотношение с другими понятиями и явлениями, можно сделать соответствующий вывод, что символ как категория культуры – всеобъемлющее и собирательное понятие. В этом смысле он есть отражение природного бытия и культурно-значимое выражение его. На базе осмысления выше указанных теоретических положений мы пришли к заключению, что символ значительно облегчает осмысление пространственно-временных представлений об окружающем мире, их воплощение в вышивке, резьбе по дереву, выкладке бисером, изделиях из глины, и отражает этико-эстетические и нравственные категории этноса. Существует огромное количество примеров и доказательств, как у отечественных, так и зарубежных исследователей относительно определения сущности этнического сознания в символизме. Глубина их мысли в вопросах этносимволизма заслуживает внимания, несмотря на противоречивость отдельных тезисов. Продвижение по пути к истине возможно лишь путем интеграции различных точек зрения, взглядов, подходов.

⁹ Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. …. – С. 635.

EMERGENCE AND FORMATION OF ETHNOSYMBOLICS IN THE MORDOVIAN PEOPLE’S CULTURE