Взаимоотношение православия и общеобразовательной школы России

В статье дается характеристика понятий светского и несветского религиозно-ценностного образования, рассматриваются различия между этими двумя образовательными традициями. Приводятся рассуждения автора о том, какие феномены религиозного мироощущения могут быть задействованы в содержании современного образования.

Действующий закон «Об образовании» России определяет бытие школы как светского учреждения (ст. 2). В соответствии с его положениями школа обязана исключить из своей работы все, что с формальной точки зрения может трактоваться как осуществление того или иного религиозного культа (или по-движение к этому воспитанника). С этим не приходится спорить, это следует принять как данность, как нечто сложившееся и в обозримом будущем не готовое преобразоваться в том или ином ценностном отношении. Вместе с тем для человека, мыслящего в категориях культурно- и личностно ориентированного видения человеческой истории,очевидно и другое, прямо противоположное приведенному выше, суждение: школа как социально-культурный институт не может уклониться от решения проблемы предоставления воспитаннику опыта переживания — осмысления оснований бытия материнской для него культуры, к каковым, по Н. Я. Данилевскому, относится религиозная составляющая бытия человека определенной культурно-исторической традиции. Игнорирование школой всей полноты социокультурного опыта человечества, включающего в себя феномены религиозно-ценностного осмысления человеком мироздания и себя самого, влечет за собой обеднение духовной жизни воспитанника, общую неразвитость его творческих способностей.

Как в умозрении совместить эти с аксио-гносеологической точки зрения несовместимые положения? А совместить следует, ибо жизнь — реальная и полная — к этому подвигает1 всякого честного и думающего педагога отечественной школы.

Прежде всего выявим общее содержание понятий светского и несветского религиозно-ценностного образований. Возможно, качественные характеристики первого и второго укажут путь к их логико-правовому совмещению.

Светское образование есть образование, фундаментом которого служит опыт осмысления индивидом мироздания и человеческой истории на рациональной основе. Познающая духовность, обретающая себя в этой образовательной традиции личность, строго ограничивает предмет своего всматривания во вселенную и человеческую историю. Указанным предметом является то, от чего она — познающая духовность — может, по М. Хайдеггеру, «отстраниться», из чего она может себя абсолютно выделить, всмотреться в него как в объект и на этой основе познать его, «схватить» некие появившиеся в нем в результате формирования общие черты. Вселенная и человеческое общество являют себя в становящейся духовности преимущественно как некие сложившиеся, ставшие, пришедшие, во всяком случае в основах, к своему пределу величины. Определяя характер образования в отечественной школе как светский, закон в лице его авторов де-факто ориентировался именно на данную трактовку указанного понятия.

Фундаментом религиозно-ценностного образования выступает опыт осмысления мироздания и человеческой истории на религиозно-ценностной основе. Содержанием этого опыта, если ориен-

тироваться на мировые религии, а именно их бытие, их воздействие на человека (иудаизм, христианство, ислам, буддизм), является вся полнота бытия вселенной и человеческой истории. Иными словами, предмет данного вида образования составляют не отдельные стороны мироздания, постигаемые на рациональной или иной отдельной основе, а само мироздание и человек в нем или с ним (последнее утверждается в зависимости от избрания той или иной религиозной аксио-гносео-онтологии) как живые, становящиеся единомножественными боговдохновенными личностные духовности. Передача-усвоение этого опыта осуществляется посредством обращения к интуитивно-религиозно-логическим формам познания, которые основываются на иной, нежели в светской образовательной традиции, гносеологии. Указанная гносеология зиждется на признании живой целостности мира, которой и определяется перспектива познания ее человеческой духовностью. Индивид, духовным усилием восстановивший свое единство со всем мирозданием, прозревает в себе самом как живом и целом. Полагаем, что закон «Об образовании» именно эту образовательную традицию категорически не ввел в бытие современной отечественной школы.

Различия двух образовательных традиций очевидны: предмет образования (мир и человек в их сложившихся формах бытия — человек и мир как живые становящиеся образования) и метод его постижения (рационально-опытный — иррационально-религиозно-логический). А вот в чем их единство? Этого, полагаем, закон «Об образовании» в лице его авторов неоправданно не увидел. Единство указанных образовательных традиций в том, что обе они стремятся подвинуть индивида к овладению такими гносеологиями, какие позволили бы ему удержать мир и себя самое в их полноте и цельности. Наука в ее современном прочтении, а она есть основание содержания современного образования, последовательно освобождается от односто роннего — сугубо рационального — всматривания в предмет своего исследования. Ища полноты и цельности бытия, наука обращается к феноменам, которые в силу своей онтологии могут послужить достижению этой цели. Речь идет прежде всего об интуиции и воображении, феноменах, возникающих тогда, когда познающая духовность намеренно не отстраняет себя от предмета исследования, а, напротив, соединяет себя с ним, живет его жизнью и прозревает его как одно из своих проявлений в мироздании как живом и целом образовании. Иными словами, наука нашего времени обращается к гносеологии, ограниченной для религиозного постижения мироздания. Ранее это со свойственной ему чуткостью ко всему живому отметил П. Ф. Каптерев2.

Заметим, что многие из выдающихся ученых нашего времени подчеркивали связь глубоких научных интуиций с религиозным мироощущением их авторов. Так, П. Тейяр де Шарден заметил, что лишь религиозное сознание могло предвидеть происшедшее с человечеством в XX в.3

Заметим и подчеркнем другое: современная наука, ища полноты и цельности бытия и потому обращаясь к новым для себя иррациональным гносеологиям, последовательно начинает осознавать себя как некую абсолютную с аксиологической точки зрения духовность. Стремясь удержать мир в его полноте и цельности, наука в лице своих гениальных представителей прозревает в нем черты боговдохновенности, абсолютности. Научные судьбы И. П. Павлова, П. А. Флоренского, В. И. Вернадского, А. Эйнштейна, П. Тейяра де Шардена и других выдающихся ученых последнего столетия, полагаем, свидетельствуют об этом.

Выводом из вышеизложенного о содержании светского и религиозного образования является следующее: первое в его современном прочтении с аксиологической и логико-гносеологической точек зрения не противоречит второму. Именно не противоречит, а не тожде- ственно. Различие, разумеется, есть и в аксиологии, и в гносеологии, но оно не разводит эти феномены абсолютно, а обусловливает их живое событие (сосуществование) на единой ценностно-гносеологической основе. Разрушение этого события (сосуществования) влечет за собой резкое сужение предмета постижения для индивида и, как следствие, его духовную неразвитость.

Поразмышляем о том, как в содержании современного образования в границах допустимого могут быть удержаны феномены религиозного мироощущения — феномены определенной аксио-гносеологической природы. Решение этого вопроса, полагаем, связано с присутствием в содержании образования картины мироздания, ограниченной для определенной культурно-исторической традиции в понимании этого термина Н. Я. Данилевским: образ мира в любой развитой культурно-исторической традиции (древнеегипетской, индийской, европейской, русской, арабской, китайской и пр.) есть живое и целое. Последнее обусловлено прежде всего наличием у носителей культурной традиции интуиции бо-говдохновенности всего и вся, интуиции живой связи всего и вся, интуиции личного, подлинно живого начала во всем и вся. Отчетливое представление в содержании образования указанной картины мира и есть онтология допустимого с этико-правовой точки зрения поддержания ограниченного для воспитанников отечественной школы мироощущения, того мироощущения, без которого невозможны в последующем ни нравственное бытие, ни глубокое познание.

Какой же видится картина мироздания в русской христианско-православной культурно-исторической традиции?

• 1.    В гносеологии это эссенциональ-ный подход, субстратная и структурная рефлексия, мышление в принципах методологического коллективизма и уникали-зма (М. В. Ломоносов, Д. И. Менделеев, А. А. Ухтомский).

• 2.    В онтологии это понимание закона природы как всеобщего и уникального

• 3.    В логическом смысле христианско-православная концепция образа мира основана на антиномичном типе логики, антиномичности суждений вообще (геометрия Н. И. Лобачевского, «воображаемая» логика Н. Васильева, теория антиномичности суждений в психологических основаниях И. П. Павлова).

сразу на основе модели реалистически-номиналистического общего.

Мироздание и человеческая история отечественной душе в веках виделись не безжизненно ставшими, пришедшими к своему пределу (что в значительной мере характерно для европейской души), а живым становящимся образованием. Старшие славянофилы (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков), развивая святоотеческую традицию, писали о новых началах современной философии, началах, подвигающих человеческую духовность всмотреться в себя как в живое становящееся в абсолютном живущее целое. Н. Ф. Федоров человеческую историю (в его интуициях она есть история всего мироздания) трактовал не как «факт», а как «проект», как некое живое и становящееся, становящееся в высоком, абсолютном. Лишь Бог, по Вл. Соловьеву, может быть назван сущим; мир и человеческая история суть абсолютные становящиеся. Космологические интуиции К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского и других русских ученых также свидетельствуют о предрасположенности отечественной души в указанной традиции воспринимать и принимать мироздание.

Ища единства всего и вся, отечественная душа связывала это единство с множественной природой мироздания и человеческой истории. Мир множествен с онтологической точки зрения. Мир представлен многими и многими отдельными духовными мирами. Они есть условие жизненности всего мироздания, его светлой открытости к иному — юному, энергичному, высокому, абсолютному. Их живое соборное единство, их вопрошания и отвечания друг другу и определяют творческое абсолютное бытие всего мироздания и человеческой истории.

Становящаяся живая единомножественная вселенная переживалась, понималась и принималась отечественной душой как некое обращенное к высокой цели, как некое полнящееся высоким смыслом (теологическая природа миро- здания) образование. Вселенная изначально была «беременна» стремлением восстановить (разрушенную по тем или иным причинам ранее или отсутствующую) присущую ей онтологию, восстановить свое светлое единство, полноту своего бытия, стать достойной некоего непостижимого, но с непреодолимой силой обращающего на себя взор человеческий замысла. Вселенная едина с человеком в своей предрасположенности к абсолютному, явлению себя как единомножественной, личной,соборно-личной, как той, которая жаждет принимать единичные абсолютные решения и отвечать за них перед собой и своими духовностями. Вселенная близка человеку как выражению своего продвижения к абсолюту, к своему пределу. И предел этот светел, духовен, иррационален, личен (со-борно-личен).

В центре вселенной отечественная душа видела и принимала человека, его соборно-личную духовность. В человеке явлено все и вся, все нестроения и все глубины мироздания, все их светлые решения и врачевания. Единство и множественность мира, его становящаяся живая природа, его предрасположенность к высокому смыслу, его энтелехия — все это полноту свою обретает только в человеке, его духовности. Человеку — разуму — суждено стать последним движением живой вселенной, последним не в пространственно-временном, но во вне-временно-внепространственном абсолютно-духовном отношении.

Социально-философские интуиции М. В. Ломоносова, И. Т. Посошкова, философско-исторические воззрения П. Я. Чаадаева, А. С. Хомякова, И. В. Киреевского, Ю. Ф. Самарина, К. Н. Леонтьева, Л. П. Красавина, философско-культурологические построения Н. Я. Данилевского, В. В. Розанова, космолого-социальные интуиции Н. Ф. Федорова, Н. О. Лосского, философско-психологические воззрения В. В. Зеньков-ского, С. Л. Франка — в этих и других феноменах отечественной мысли явле но приведенное понимание в его связи с мирозданием.

Постигала и принимала отечественная душа себя и мироздание, учась у других культур и народов, как глубоко единое и глубоко множественное образование. Истина «есть то, что есть (сущее)», — писал Вл. Соловьев и продолжал: «Но есть все. Итак, истина есть все. Но если истина есть все, тогда то, что не есть, все... не есть истина, потому что оно и не есть в своей отдельности ото всего: оно есть со всем и во всем. Итак, все есть истина... как единое»4. Приведенная трактовка истины характерна для отечественной гносеологии.

Очерченная картина мироздания и человека в нем, а вернее, мироздания с человеком как его идеальным пределом и определена в своих основах христианско-православной аксио-гносео-онтологи-ей. Полагаем, приведенные нами черты отечественного взгляда на мироздание не противоречат современной (европейской) научной картине мира, основные параметры которой определяют содержание образования в общеобразовательной школе России начала третьего тысячелетия. Вселенная и человеческая история в интуициях А. Эйнштейна, В. Гейзенберга, Э. Шредингера, П. Тейяра де Шардена, О. Шпенглера, А. Тойнби и других европейских ученых во многом являют себя с указанной точки зрения.