Значение мифотворчества древних славян для исследования творческого потенциала личности как субъекта культуры

человечество вступило в эру тотальной «искусственности», которая все более усложняется и вытесняет уже то, что связано с «естественной» природой самого человека как биологического вида. Последний прямо или косвенно трансформируется в «киборга», «искусственного человека» как более «совершенного» и продуктивного. Это касается и самого процесса творчества. Адепты наступающего «нового прекрасного мира» с гордостью демонстрируют компьютерные возможности сочинения музыки, стихов, создания произведений изобразительного искусства и т.д.

В этой ситуации необходимо ориентировать научный поиск сохранения мира «естественного» и его продуктивного взаимодействия с «искусственной» реальностью в направлении выявления врожденной творческой спонтанности личности, проявляемой уже в раннем детстве, чаще всего через разнообразные игровые действия, творческую фантазию и воображение. При этом детское сознание в значительной мере мифологично, повторяя в онтогенезе многие важные этапы развития человечества. Но при всей очевидной все большей рационализации массового сознания во многих обществах некоторые элементы мифотворчества сохраняются, являясь одним из главных ресурсов воспроизводства творческой спонтанности как на уровне восприятия, так и через различную творческую деятельность. При этом в культуре того или иного этноса, общества сложились определенные традиции развития и проявления этой спонтанности, существенно влияя на менталитет народа.

Для исследования творческого потенциала личности как субъекта культуры в российском обществе в этой связи может представлять особый интерес мифотворчество древних славян, когда складывались основные черты национального характера и мировосприятия, включая формируемые в народном сознании художественные образы и эстетические представления. Обращение к этому пласту отечественной культуры может способствовать возникновению новых импульсов и перспектив в соответствующих социокультурных практиках, направленных на формирование творческого потенциала личности как субъекта культуры.

Методика исследования . Реализуемый археологический подход к изучению русской культуры позволил выявить взаимосвязь такого типа мировосприятия с образом жизни древних славян, который отличала близость к природе и постоянный физический труд. В условиях современной урбанизации и технократизации социума изучение культуротворческих возможностей такого образа жизни представляет особый интерес для организации процессов, стимулирующих развитие творческого потенциала личности.

В рамках проведенного исследования использовался также герменевтический метод, направленный на изучение духовной основы мифотворчества и ее современной интерпретации в соотнесении с христианским мировоззрением, которое стало одной из основ становления национального менталитета народов России.

Особое место в исследовании заняло обращение к языковой мифотворческой практике, которая в соответствии с известной гипотезой Сепира-Уорфа в значительной мере обусловила мифопоэтический строй мышления и мировосприятия древних славян.

Еще один метод - морфологический анализ состава повседневных занятий древних славян, так или иначе отражаемых в их мифопоэтических представлениях. Для современных психопрактик, использующих те или иные действия участников, заимствованные из бытовой культуры народа, они могут также выступать средством формирования творческого потенциала личности.

Результаты исследования . По итогам проведенного исследования можно достоверно сказать, что поведение древних славян как субъектов культурного творчества имело ряд отличительных признаков.

Во-первых, основной мировоззренческой доминантой являлась поэтизация природы. Согласно языческому календарю, большинство обрядовых празднеств отражало определенный цикл сельскохозяйственных работ. Продукты соответствующего вида деятельности были основными в языческих жертвоприношениях. С аграрным культом были связаны и божества: солнца -Даждьбог, скота - Велес и, может быть, бог богатства, судя по этнографическим сведениям, который имел отношение и к обрядам, связанным с уборкой урожая (Бестужев-Рюмин, 1872: 15). Определенную роль в земледельческом культе играл и Стрибог - бог ветра.

Во-вторых, практическое, хозяйственное отношение к природе. Эта традиция сохранилась до наших дней и представлена в культуре повседневности не только сельских жителей, но и горожан. Для развития творческого потенциала личности в настоящее время эффективен труд с природными материалами в сочетании с поэтизацией природы (Буслаев, 1861). Это сочетание успешно используется, например, в такой известной практике, как педагогика Монтессори, чьи задачи не ограничиваются развитием у детей отдельных психомоторных навыков в работе с природными материалами, но и предполагают формирование эстетического и творческого восприятия мира природы в целом.

В-третьих, представленность языческой символики древних славян не только в деревенских предметах быта, обнаруживаемых при курганных археологических раскопках, но и в предметах художественного ремесла - браслетах, колтах, монистах и диадемах (Рыбаков, 1979). Отражение мира природы непосредственно в декоративно-прикладном искусстве - еще одна особенность языческих представлений древних славян. Она может представлять интерес для приобщения к этому искусству современного человека, стимулируя его творческую фантазию и эстетическое отношение к природе. Если не принимать во внимание практику языческого идолопоклонства природе у древних славян, то в «сухом остатке» получаем возможность развития потребности в творческом вдохновении созидательного, мирного (любовь к природе), но не разрушительного характера у тех или иных любителей декоративно-прикладного творчества благодаря изучению народных достижений в этой области.

Таким образом, самые ранние наблюдения человека, первые его чувства, опыты ума принадлежали природе, то есть миру физическому, к которому тяготели его религиозные верования и начальные познания об окружающей действительности. Переживания от воспринимаемого мира природы составляли одно целое и были проникнуты духом поэзии в сочетании с размышлениями на вечные темы: религия была поэзией и заключала в себе всю мудрость, все знания первобытного человека о природе. Поэтому на первый взгляд в примитивных представлениях старины и в сказаниях, возникших из славянских мифов, так много изящного, обаятельного для изображения художником. Происходит не только развитие личности человека как субъекта культуры, но и формирование художественного визуального образа, который позже будет запечатлен в картинах русских художников и декоративно-прикладном искусстве.

Можно сказать, что язычество не просто отображало природу, а было инструментом познания человека мира природы и новой культуры. Природа и религия в мире древних славян сливаются в народных приметах с мифологическими представлениями.

Главными чертами языческого мировоззрения древних славян является вера в одушевлённость природы (анимизм), в существование сверхъестественных сил, которые постоянно присутствуют и принимают участие в жизни каждого человека, культ предков (Селезнева, Каменец, 2013).

Погружение современного человека в процесс «одушевления» природы можно обнаружить в отечественной поэзии и художественной прозе, во многих произведениях фольклора, в изобразительном и музыкальном творчестве. Освоение народного художественного наследия человеком в качестве слушателя, зрителя, читателя и художника способно также развивать творческий потенциал его личности в качестве альтернативы технократизации и чрезмерной рационализации образования и просвещения. В этом наследии важное место должно занимать мифопоэтическое творчество древних славян благодаря его необычайной образности, наглядности, художественности и доступности.

А.Н. Афанасьев, русский собиратель фольклора, исследователь духовной культуры славянских народов, отмечает, что в фольклорных произведениях древних предмет обрисовывался с разных сторон, обозначался синонимами, определяющими многообразие его качеств, и поэтому мог служить для обозначения аналогичных характеристик других объектов творчества, связывая их между собою. Именно такое сплетение синонимов становилось источником метафорических выражений, отображающих внимание древнего человека к деталям физических явлений. Поэтому в обыкновенных санскритских словарях «находится 5 названий для руки, 11 - для света, 15 - для облака, 20 - для месяца, 26 - для змеи, 35 - для огня, 37 - для солнца и т. д.» (Афанасьев, 1995: 3).

Можно по пальцам пересчитать народы мира, у которых обнаруживается такой богатый потенциал для развития личности, когда только в слове зафиксированы десятки характеристик предмета. Среди них первые - древние славяне.

Кроме сказанного, сделаем еще один значимый вывод. Свойственный древним славянам синкретизм может быть переосмыслен как некоторая возможность формирования творческого восприятия и мышления современного человека в противовес внедряемой линейной запрограммированности и алгоритмизации процессов обучения и просвещения, уничтожающих саму возможность многообразия видения мира.

Следует признать значение русского языка как одного из мощных средств формирования творческого восприятия и творческой фантазии личности. И здесь особое место принадлежит метафоре, развивающей ассоциативное мышление субъекта.

Метафора традиционно определяется как разновидность тропа, суть которого состоит в передаче свойств одного предмета, более того, явления, стороны жизни другому в силу их сходства в каком-либо аспекте или по контрасту (Резанова, 2007). То есть метафора - это не просто переносное значение слова, это раскрытие сущности явления через его образ.

А.Н. Афанасьев и Г.А. Глинка подчеркивали уникальность каждого предмета, описанного через метафору, и несводимость его к единому стандарту (Афанасьев, Глинка, 2012).

К числу отличительных признаков культурной среды древних славян могут быть отнесены также отраженные в мифах представления о теле человека, каноны его репрезентации в народных поэтических произведениях.

Таким образом, мы отмечаем, что образно-символические представления в культуре древних славян стали основой для социальных конструктов, определяющих ключевые аспекты русской идентичности.

Тексты славянской мифологии свидетельствуют об историческом месте мужчины и женщины в обществе, их положении в семье, отношениях с окружающей средой. Образность произведений дает возможность увидеть единство разума (сознания) и божественной души русского человека и природы.

Обсуждение . Вышеприведенные характеристики мифопоэтического творчества древних славян определялись особенностями их мировоззрения, бытоустройства.

Логичным будет остановиться на нескольких изобразительных образах-противопоставлениях, которые в древнеславянской культуре можно найти в сказках, былинах и которые переносились в виде орнаментов, символических элементов на одежду, украшения. Это те мифологические символы, которые раскрывают философию русского мира: свет и тьма, небо и земля, солнце, огонь, вода.

В отличие от христианства, где есть иконы, в язычестве нет изображений бога Рода – ни в виде рисунков, ни в виде идолов, ни в виде рунов, так как он не имел обличия, так как он и есть все сущее (Кайсаров, 1810).

В разных славянских регионах существовали вариации истории создания мира. Почти всегда в них действовали два божества – темное и светлое, представляющие подземный мир и небеса. В одних сказках сообщается, что жизнь зародилась из яйца, в других – вышла из моря или спустилась с неба. Далее бог света создавал ангелов, бог тьмы – демонов, чтобы обеспечить равновесие (Милюгина, 2001).

Характерной чертой мировоззрения древних славян также является то, что они воспринимали действительность как постоянную борьбу света и тьмы. Этот дуализм мы находим везде: например Белибог (Белый Бог) олицетворял все доброе и справедливое, а Чернибог (Черный Бог) – темное и злое. Центральное место в мифах занимает моральное отношение к действительности, типичное для славянского мировосприятия.

Можно зафиксировать следующую мифологическую последовательность в хронологии создания мира: сначала Род придал форму двум своим аватарам – свету и тьме. Так родились ночь и день. Славяне понимали, что для того, чтобы были свет и жизнь, должны были быть тьма и смерть. Это цикл жизни и сам принцип целостности. Нет начала без конца и ночи без дня. Свету и тьме суждено вечно вести борьбу добра со злом. Речь идет не о победе или поражении, а о поддержании хрупкого равновесия между ними.

Кроме того, как отмечает А.Н. Афанасьев, «…слова свет (светить) и свят (святить) филологически тождественны; по древнейшему убеждению “святой” (серб. свет. илл. svet, чешcк. swaty, пол. swiety, лит. szwentas, szwyntas, др.-прус. swints, летт. swehtas, зенд. cpenta) есть светлый, белый; ибо самая стихия света есть божество, не терпяшее ничего темного, нечистого, в позднейшем смысле – греховного. Понятия светлого, благого божества и святости неразлучны, и последнее – прямой вывод из первого. Так, от санскр. div – “светить, блистать, играть лучами” образовались лат. deus – “бог”, divus – “божественный, святой”, dives – “богатый”, dies – “день”, сибир. дивно – “много, изобильно, богато” (ср.: сухмень – засуха, сушь – жаркое время и сухо – много, несметно), дивный – “чудесный, славный, красивый”; на то же совпадение понятий, какое встречаем в лат. deus и dives, указывает наше “богатый”, производное от “бог”; слова “свет” и “день” сопровождаются у нас эпитетом “божий”, а “искра” называется святою: “свиту божого не видно”, “свята искра” (Афанасьев, 1995: 36).

В текстах сказок, былин, поговорок мы находим магический авторитет природы, мудрости и духовного роста человека, выходящие за рамки формальной логики, любого полезного инстинкта или импульса всего, что называется добротой и злом, что дает свет и тьму, заботу и поддержку, способствует развитию и продуктивности, противопоставления тайне скрытой тьмы: бездны, мира мертвых, всего, что пожирает, соблазняет и отравляет, всего, что вызывает ужас и неизбежно, как сама судьба.

Поэтому, изучая мифологию славян о свете и тьме, художник может почерпнуть многое для самовыражения. Например, прилагательное «красный» первоначально означало «светлый, яркий, блестящий, огненный» (Москвин, 2018). Кроме прочего, история лингвистики свидетельствует о том, что оно стоит в родстве с словами: крес - огонь, кресины - время летнего поворота солнца, кресник - июнь-месяц, когда этот поворот совершается (Москвин, 2018).

Подобно другим народам, древние славяне боготворили небо, полагая, что именно там и есть вечное царство; ибо с неба они видели солнце, луну, звезды, и на землю с неба проливался долгожданный дождь.

У славян религия - это природа. Стихии огня, воды, ветра, земли обожествлялись. Большинство ранних славянских богов отражали первоэлементы. Есть все основания считать, что в дохристианскую эпоху славянские боги составляли пантеон. Когда древний славянин произносил свои молитвы, его первым намерением было обратиться к небу. Позже, когда боги персонифицировались, наши предки обращались к Сварогу - отцу богов. Корень слова Сварог происходит из санскрита и означает «светлый, чистый». Сварог (небо) дал жизнь своим сыновьям: Сварогику, олицетворявшему огонь, и Дажьбогу - богу солнца. Это были дары Сварога человечеству. Есть несколько сказок о Дажьбоге. Некоторые из них представляют его как небесного царя, путешествующего на своей колеснице с востока на запад, - концепция, идентичная представлению в мифологии греческого бога Гелиоса.

Однако гораздо более важной была Мати Земля (Мать-Земля). Это высшее божество, чьими атрибутами были щедрость, эмоции и справедливость (Балашова, 1998). Тот, кто понимал тайный язык Земли, мог предсказывать будущее, но горе тому, кто посмел ее обмануть. Богиня рассматривалась и как кормилица, и как родительница (Шевцова, 2004). Так, из коннотативной синонимии (созидания жизни) качество одного объекта (матери) передается другому (земле).

Свету всегда противостоит тьма. В мифологии древних славян человек представлен борющимся с безграничными природными силами. Лес, дикие земли и человек со светлыми волосами (лингвистически «рус» означает «светлый, шатен»), живший на них, - единственный хозяин славянских умов и жизней (Афанасьев, 2009). Страшные образы леса, странные тайны, множество сокровенного и неизведанного становятся основой волшебных образов русского фольклора. Лес воспринимается как живой организм, сверхъестественное существо, подвергающее людей испытанию. Он учит их выживать, становиться зрелыми и сильными, сталкиваясь с одним бедствием за другим.

Россия обладает, таким образом, обширным и богатым наследием устного фольклора в виде разнообразных мифологических образов и сюжетов, которые впоследствии осваивались русскими поэтами, писателями, художниками, композиторами. Несомненно, эта проблематика нуждается в еще большем погружении и дальнейшем углубленном исследовании.

Заключение . Обращение к мифопоэтическим представлениям древних славян представляет особый интерес для исследований личности как субъекта культуры. В условиях тотального наступления искусственной цифровой среды на возможности проявления творческой спонтанности как одного из важнейших ресурсов полноценной социализации и инкультурации личности насыщенная художественными образами и ассоциациями древнеславянская картина мира способна стимулировать самостоятельную фантазию и воображение человека. В этом смысле она может стать альтернативой технократизированному и стандартизованному восприятию окружающей действительности.

Нельзя не отметить, что художественно-языковые образы и лингвистическое богатство мифопоэтических представлений древних славян стали основой русского языка, наиболее полно представленного в русской классической литературе. В известной мере изучение культурной семантики этих представлений является соответственно «ключом» для дальнейшего изучения возможностей русского языка на примере литературной классики в развитии творческого языкового мышления личности и ее духовного развития.

Особой исследовательской задачей является дальнейшее изучение мифотворчества древних славян в плане выявления особенностей менталитета русского народа, что необходимо для совершенствования алгоритма развития творческого потенциала личности в соответствии с национально-культурной идентичностью российского общества. Последняя в настоящее время переосмысляется уже в новых геополитичеких и социально-культурных реалиях, поэтому дальнейшее изучение базовых архетипов и представлений древних славян, во многом определивших на целые столетия духовно-нравственные ориентиры, творческий потенциал отечественной народной и художественной культуры, будет способствовать осознанию ее влияния на социальное и культурное развитие личности.