Звучание древних сказаний: трансформация фольклора в контексте современной российской идентичности

Русская культура, формировавшаяся на протяжении многих веков, представляет собой сложный и многогранный феномен, вобравший в себя элементы различных исторических эпох, этнических групп и культурных традиций. Следует подчеркнуть, что на протяжении многих веков русский фольклор формировался под воздействием многонационального, и как следствие, многорелигиозного контекста страны. Смешение культурных традиций различных этнических групп послужило существенному обогащению фольклорных выражений. Примером может служить переплетение традиций бурят, проживающих на берегах Байкала, с элементами мусульманской религии, которое способствует новому осмыслению и обогащению красок фольклорных традиций России [1]. Подобное слияние культурных практик веками создавало уникальные фольклорные выражения, отражающие многообразие и колоритность российской культурной идентичности.

Современная российская идентичность также формировалась под влиянием исторических факторов, таких как войны и смена политического строя. Соседние регионы заимствовали друг у друга различные элементы быта, песен и других социальных практик, что приводило к возникновению новых, но общих для всех традиций. В результате этого процесса зарождались новые обычаи, костюмы, обряды, песни и поделки, которые обогащали культурное наследие.

Важно отметить, что эта богатая культурная палитра, пронизанная многообразием фольклорных традиций, отражает уникальные особенности русской идентичности и служит важным источником национального самосознания. Фольклор, как неотъемлемая составляющая культурного наследия, выполняет ключевую роль в формировании и поддержании национальной идентичности [2]. Особенностью нашей страны является то, что на ее территории переплетается многообразие культурных традиций и исторических событий, что делает фольклорные элементы важной частью самоидентификации народа. Именно поэтому сохранение и адаптация фольклора к условиям быстрого изменения социальной среды служит не только средством передачи культурных ценностей, но и источником патриотического воспитания, способствующего укреплению общественного единства [3].

Феномен трансформации русского фольклора изучается на протяжении уже нескольких десятилетий. Так, одним из ключевых квалифицированных филологов-исследователей стал Александр Афанасьев, собравший и издавший «Народные русские сказки» в середине XIX века. Его труд «Поэтические воззрения славян на природу» (1865–1869) помогает проследить исчезновение языческих взглядов и переход к более рациональным повествованиям [8]. А. Н. Афанасьев выступал в духе мифологической школы: он рассматривал легенды и сказки как источник древней мифологии, что несомненно, легло в основу современного изучения русского фольклора и стало отправной точкой для дальнейшего переосмысления и адаптации устных традиций русской культуры.

Во второй половине XX века важную роль в изучении структуры русского фольклора сыграл Владимир Пропп, который в 1928 году опубликовал свое знаменитое исследование «Морфология сказки», где выделял минимальные структурные элементы фольклорного нарратива [11]. Его подход оказал колоссальное влияние на филологию, литературоведение и даже анализ современных медиа, перерастающих в теорию повествования и мифопоэтики.

Существенный вклад в академическое воспитание нового поколения внес Юрий Соколов вместе с братом, которые создали в 1938 году первый университетский учебник по русскому фольклору, описывающий «фольклор до Октября» и «советский фольклор» – отражение изменений под влиянием идеологии и исторического перехода [13]. Эти работы помогают наблюдать трансформирмацию фольклора под воздействием различных культурных и политических факторов.

На сегодняшний день существует множество новых научных изысканий на тему изменения русского фольклора, к примеру статья Х. А. Эрметова (2024), в которой автор анализирует трансформацию фольклорных элементов в русской литературе, выявляя влияние устного народного насле- дия на творчество А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Ф. М. Достоевского и С. А. Есенина. Исследование Надежды Покатиловой (2016) рассматривает «малые жанры фольклора» и их трансформацию в ранней литературе через цитирование устной речи и мифологическую функцию [10]. Таким образом, современная филология активно изучает интеграцию фольклорных устоев в художественные жанры и их сопутствующие изменения. Это непрерывный процесс, где фольклор вступает в диалог с художественным текстом, получает новые формы и смысловые оттенки.

Современная российская идентичность формируется под влиянием множества факторов, включая исторические события, культурные обмены и социальные трансформации. В этом контексте фольклор – как живая традиция – неизбежно подвергается трансформации, сохраняя свои корни и адаптируясь к новым реалиям. К примеру, это проявляется в таких процессах, как возрождение традиционных народных праздников с элементами современного искусства, использование фольклорных мотивов современными исполнителями в поп-музыке или кино, создание театральных постановок и ансамблей, представляющих интерпретации народных сказаний, национальные песни и танцы. Это позволяет не только популяризировать народное творчество, но и привносить в него актуальные для молодежи темы и переживания, формируя при этом нравственную основу патриотического воспитания. Так же в современном контексте наблюдается активное использование национальных орнаментов в моде, маркетинговых кампаниях и дизайне. Эта тенденция набирает все большую популярность, способствуя продвижению народного жанра и его интеграции в современную культуру, что подчеркивает значимость фольклора как важного элемента российской идентичности.

В условиях стремительных социальных изменений фольклор, как живая традиция, сталкивается с необходимостью адаптации к современным реалиям жизни [4]. Для подробного изучения данного феномена нами было проведено исследование, в котором рассматривается, как фольклор изменяется и адаптируется в современных реалиях, сохраняя при этом свою культурную значимость. Основной целью работы является анализ механизмов передачи фольклорных традиций и их преображения в контексте современных медиа, таких как кино, музыка или театр. Для достижения этой цели был разработан опросник, распространенный среди пятисот респондентов в возрасте от 18 до 60 лет. Результаты показали, что 60% участников положительно воспринимают адаптацию фольклорных мотивов и поддерживают их распространение в современных театральных постановках, а 52% предпочитают музыку, в которой присутствуют элементы народного искусства или современные прочтения народных песен. Относительно кино 45% респондентов отметили интерес к фильмам, в которых используются элементы и образы фольклора. 75% респондентов проявили готовность участвовать в народных праздниках, а 86% поддержали трансляцию народных традиций в своей семье (рисунок 1).

Традиция передачи народных знаний в семье

Обращение к фольклорным традициям в повседневной жизни

Интерес к фильмам на основе фольклорных сюжетов

Предпочтение музыки с элементами народного искусства

Положительное восприятие адаптации фольклора

Рисунок 1. График результатов исследования эволюции современной российской культуры

Исследование подтверждает, что фольклор не только сохраняется, но и преобразуется в современной культуре. Факт роста популяризации фольклора подтверждает также исследование ВЦИОМ, согласно которому был проведен сравнительный анализ результатов онлайн-опроса по Московской области 1993 года и 2025 года среди 1000 респондентов в возрасте от 18 до 60 лет.

С 1993 по 2025 год отношение россиян к фольклору претерпело значительные изменения (рисунок 2). Если в начале 90-х фольклор восприни-

Вопрос	1993 год	2025 год
Знают русские народные сказки и былины	76%	94%
Считают фольклор важной частью национальной идентичности	41%	71%
Замечают элементы фольклора в современной культуре (кино, музыка, мода)	28%	78%
Используют фольклорные образы в личном творчестве, одежде	9%	33%
Поддерживают интеграцию фольклора в образование	54%	82%

Рисунок 2. Сравнительный анализ результатов исследования ВЦИОМ мался преимущественно как часть прошлого, то сегодня он становится всё более актуальным элементом культурной самоидентификации. Повышение интереса связано с несколькими факторами: ростом популярности фолкте-ха в музыке, появлением фольклорных образов в кино («Онегин», «Майор Гром», «Чёрная вода»), активным использованием символики и мифологии в моде и социальных сетях [15].

Современная российская идентичность активно переосмысливает фольклор – от школьной программы до digital-культуры. Хотя уровень осведомленности высок (94%), только треть молодежи (33%) использует фольклорные образы в личной практике. Это говорит о трансформации фольклора из традиционного кода в символический и визуальный, адаптированный к реалиям цифровой эпохи.

Однако, несмотря на достаточно высокий интерес к фольклору, традиционные формы его выражения сталкиваются с рядом трудностей. Одной из основных проблем является утрата интереса к устной традиции [14], что связано с доминированием цифровых технологий и глобальной культуры.

Для сохранения и популяризации фольклора в современных условиях необходимо разработать и внедрить ряд стратегий. Во-первых, важно интегрировать фольклорные элементы в образовательные программы, начиная с детских садов и школ, при этом следует избегать традиционного поучительного подхода, который может вызывать негативные реакции и отторжение со стороны учащихся. Вместо этого целесообразно применять методики обучения, основанные на сказочных нарративах, игровых формах, визуальных мультимедийных материалах и интерактивном общении, что способствует созданию более увлекательной и доступной образовательной среды. Это позволит детям с раннего возраста знакомиться с культурным наследием и развивать интерес к нему.

Во-вторых, необходимо использовать современные технологии, такие как социальные сети и мобильные приложения, для распространения информации о фольклорных традициях и их актуализации [8]. В современных условиях возникает необходимость формирования единой медиагруппы – крупного производственного объединения, включающего радио-, теле-и интернет-платформы, а также выставочные павильоны, предназначенные для проведения круглых столов, пресс-конференций, форумов и культурных мероприятий. Данный комплекс должен обеспечивать трансляцию образовательного и развлекательного контента, связанного с народной культурой и русской идентичностью в различных тематиках и форматах: от передач по географии, до интервью и ток-шоу, в которых рассказывается о многона-циональности, различных культурах и обычаях нашей страны. Реализация данной инициативы не только будет способствовать культурному просвещению молодежи, но и создаст рабочие места для молодых специалистов, выбравших изучение и исполнение русского народного творчества в качестве дела своей жизни. В условиях современного рынка труда молодые люди с подобной узкой специализацией сталкиваются с трудностями не только в поиске работы, но и размера оплаты. Таким образом, на данный момент остро стоит необходимость создания таких условий труда, при которых у специалистов подобных профессий существует возможность развиваться в этом жанре, и что особо значимо, развивать сам жанр. Осуществление этой программы будет способствовать как сохранению, так и популяризации русского народного творчества в современном обществе.

Безусловно, также крайне важно организовывать народные фестивали и мероприятия, посвященные народным праздникам и традициям. Следует отметить, что крайне важно привносить в организацию фестивалей и народных гуляний современное прочтение, адаптировать народные знания в молодежный формат, что будет способствовать популяризации традиционных культурных практик среди молодой аудитории [13]. Адаптация народных обычаев, песен и танцев с целью придания им современного звучания и привлекательности является важной стратегией для вовлечения молодого поколения и обеспечения устойчивой передачи культурного наследия. Это может стать важным шагом к укреплению общественного единства и сохранению культурного наследия. Такие события не только привлекают внимание к фольклору, но и создают пространство для взаимодействия между поколениями, что способствует передаче знаний и умений [9].

Одной из ключевых идей для популяризации фольклора и патриотического воспитания является инициатива создания парада народных костюмов. Это необходимо для преодоления стеснения, вызванного длительным воздействием стереотипов, связанных с национальной идентичностью. Гражданин нашей страны должен гордиться своим русским происхождением и возможностью носить национальную одежду в повседневной жизни.

Примером может служить практика других народов, где представители различных стран, даже находясь за территорией родного государства, непременно берут с собой элементы национального костюма и в дни народных праздников с гордостью демонстрируют свою принадлежность к культуре, выходя в традиционной одежде на улицы. В настоящий момент в России наблюдается определенное сдерживание в использовании национальной одежды, несмотря на богатство и разнообразие русской культуры, признанной одной из самых богатейших в мире [10]. Хотя, как известно, многие элементы русских традиций, обрядов, музыкальных форм и художественных стилей были заимствованы не только странами, соседствующими с Россией, но и далеко за ее рубежами, что подчеркивает особое влияние и ценность русской культурной идентичности на международной арене. Это явление указывает на необходимость активного возрождения интереса к национальному наследию и его интеграции в современную жизнь.

Таким образом, трансформация фольклора в контексте современной российской идентичности является важным процессом, который способствует сохранению культурного наследия и формированию патриотических ценностей [12]. Фольклор не только отражает дух народа, но и адаптируется к новым условиям, становясь актуальным и значимым для современных поколений.

В ходе проведенного исследования была осуществлена аналитическая оценка трансформации фольклора в контексте формирования современной российской идентичности. Опираясь на результаты исследования, можно утверждать, что фольклорные традиции играют одну из ключевых ролей в формировании культурного самосознания общества, отражая уникальные исторические и культурные аспекты народа. Древние знания, заключенные в культуре, передающиеся из поколения в поколение, становятся основой для формирования национальной идентичности в условиях глобализации и культурного разнообразия [7].

Современные технологии и тренды способствуют переосмыслению традиций: фольклор становится не только частью исторической памяти, но и живым источником вдохновения, формирующим уникальный облик российской идентичности XXI века.

Современные интерпретации фольклорных мотивов, проявляющиеся в различных формах искусства, таких как музыка, кино и театральные постановки, подчеркивают актуальность народных знаний и их способность находить отклик в сознании современных людей [5]. Именно поэтому необходимо уделять особое внимание сохранению и традиции передачи фольклорных знаний как неотъемлемой части народной истории и будущего нашего государства. Это требует активных усилий со стороны общества, образовательных учреждений и культурных организаций, направленных на поддержку и популяризацию фольклорных традиций, что, в свою очередь, способствует укреплению национальной идентичности и культурного наследия.

Таким образом, трансформация фольклора в контексте современной российской идентичности представляет собой глубокий и многослойный процесс, отражающий не только динамику культурных изменений, но и стремление общества сохранить связь с корнями, традициями и коллективной памятью. В условиях глобализации и стремительного технологического прогресса фольклор становится не просто архаическим наследием, а живым инструментом, способствующим формированию уникального культурного кода. Он служит основой для осознания себя в мире, где часто теряется индивидуальность. Таким образом, переосмысленный фольклор не только обогащает современное культурное пространство России, но и становится важным фактором самоидентификации, позволяя каждому из нас найти своё место в многообразии национального наследия и мировой культуры. В этом контексте фольклор не просто переживает трансформацию, а обретает новую жизнь, становясь символом надежды, единства и силы в многообразии, что особенно актуально для нашего времени.