Актуальные аспекты взаимодействия философии и литературы в ситуации смены культурных парадигм

АКТУАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ФИЛОСОФИИ И ЛИТЕРАТУРЫВ СИТУАЦИИ СМЕНЫ КУЛЬТУРНЫХ ПАРАДИГМ

В статье рассматриваются особенности механизма культурологической парадигмы в диалоге культурного общения и роль феномена современной литературы, основные направления которой сформировались в XIX веке, а также взаимодействия философии и литературы, оставивших свой след в мировой культуре. Ключевые слова: теория и история культуры, культура, культурология, культурологическая парадигма, особенности смены культурологической парадигмы, механизм смены культурологической парадигмы, диалог культур, философия и литература, философия в литературе, литература в философии.

The main tendencies in XX century describe historical process, movement to association, internationalizations of all spheres in society life. Analyzing modern currents in various kinds of arts of the XX century we conclude, that all of them did not develop from each other separately. Keywords: theory and history of culture, culturology, cultorological paradigms, dialogue of cultures, including of philosophy to literature, including of literature to philosophy.

В творческой деятельности человека есть нечто от природных стихий, поэтому культуре «необходимы стагнирующие системы, чтобы обуздать в нём (человеке) неуправляемый творческий порыв» (9, с. 194).

Во-первых, она не позволяет одному инновационному элементу «пустить под откос» всю систему, это своего рода защитный механизм культуры. Во-вторых, она даёт возможность оценить в полной мере инновации, понять и осмыслить «смену» культурных парадигм, как бы остановить ускользающую целостность.

Старая культурная парадигма, будучи на грани отрицания, становится внутренне противоречивой и начинает разрушать самоё себя: часть составляющих её элементов перерождается. Уход старого и появление нового торопят культурные формы, занимающие промежуточное положение. Однако сама по себе (спонтанно) старая культурная парадигма исчезнуть не может. Полное её разрушение происходит в результате появления новой культурной парадигмы. Полной смены сразу во всех сферах культуры не происходит, но эта смена есть в другом отношении – сменяются главенствующие смыслы бытия людей в культуре и обществе, определяющие собой ведущие способы решения жизненных задач поколений. То есть сам процесс смены культурных парадигм представ-

ляет собой не механическое сложение ценностей последовательно сменяющих друг друга культурных эпох, в то же время это и не полная замена одной культурной целостности другой. Смена культурных парадигм – это прежде всего сдвиг смыслов, а уже потом порождение культурных новаций, вытеснение и замещение элементов старой культурной парадигмы элементами новой.

Когда культура и общество находятся внутри одной культурной парадигмы, вопрос о её основаниях, специфических чертах не ставится, «изнутри» её не видно, она присутствует как само собой разумеющееся. Но когда в ней самой возникают новые смыслы, когда старые способы решения жизненных задач не действуют, когда в одном из элементов культурной парадигмы (не всегда в одном и том же) появляются новации, влекущие за собой изменение всей культурной целостности, когда наступает её кризис и начинает формироваться новая культурная парадигма, становится ясным на эмпирическом уровне, что прежняя была и сейчас она сменяется новой.

Смена культурных парадигм, моменты кризисов культуры имеют большое позитивное значение. «У культуры есть странная особенность: когда она заканчивается, она одновременно начинается. Начинается жизнь культурной эпохи как законченного целого» (15).

В ситуации кризиса культуры можно выделить ряд признаков. Первый – активизация саморефлексии, осознание того, что утрачивается или уже утрачено в культуре, формирование самосознания уходящей эпохи. Второй признак кризиса – это его амбивалентный характер. То есть кризис культуры имеет две стороны: деструктивную, разрушающую, но и потенциально созидающую, культуростроительную. Он является не просто концом истории, смертью культуры, а переходом её к другой парадигме. В связи с этим кризис сопровождается серьёзным сбоем всех элементов преходящей культуры и поэтому часто воспринимается, переживется и осознаётся как «утрата середины», потеря устойчивого основания, стержня в культуре. Но это не просто культурный авангардизм с его функцией разрушения, но и модернизм, созидающий новый мир как целое.

Таким образом, кризис культуры – это не культурная катастрофа, а ситуация смены культурных парадигм.

Третьим существенным признаком кризиса как ситуации смены культурных парадигм является его целостность, любое отдельное явление может быть истолковано только как один из её моментов.

Итак, механизм смены культурных парадигм характеризуется, во-первых, многофакторностью в структурном отношении, во-вторых, взаимозависимостью микроизменений и макродина-мических процессов. В-третьих, моменты смены культурных парадигм могут быть описаны понятием «кризис», который характеризуется амбивалентностью, выступая одновременно в своих деструктивной и креативной функциях, обладая целостностью и способностью формировать самосознание сменяемых эпох. В-четвёртых, смена культурных парадигм происходит через своеобразный «естественнокультурный» отбор, который выражается во взаимодействии традиций и инноваций в культуре.

Дмитрий Сергеевич Лихачёв оказался у истоков российской культурологической парадигмы, создаваемой в общем пространстве гуманитарного знания несколькими поколениями отечественных ученых. Назовем в этом ряду С. С. Аверинцева, С. С. Ар-тановского, А. Я. Гуревича, П. С. Гуревича, Ю. М. Лотмана, А. Ф. Лосева,

• В. С. Библера, Э. В. Соколова, Н. В. Злобина, С. Н. Иконникову, М. С. Кагана, В. М. Межуева, А. Я. Флиера и др. (19, с. 280).

Не ставя перед собой задачу по формированию культурологической парадигмы, Д. С. Лихачев, тем не менее, внес удивительно масштабный вклад в её решение (11). Исследования культуры академиком стали яркой линией в складывающейся культурологической парадигме, а его труды, по существу, заполнили ее методологические лакуны и оформили важные мировоззренческие принципы и приоритеты формирующейся новой области знания (12).

Однако по мере изучения культуры отдельными, частными отраслями знания все рельефнее вырисовывался ряд трудностей.

Во-первых, понимание сущности даже отдельных культурных феноменов все чаще оказывалось невозможным в рамках той или иной частной науки, требовало междисциплинарной методологии и неизбежно принимало межпредметный характер.

Во-вторых, рефлексия культуры как целостности тем более не могла стать объектом какой-либо одной науки – объект познания таких масштабов не соответствовал их предметной области.

В-третьих, пришло осознание учеными ограниченности и даже исчерпанности возможностей классических наук (каждой в отдельности) решать принципиально новый класс исследовательских задач. Гуманитарное научное сообщество начало целенаправленно искать новые формы координации междисциплинарной деятельности и вырабатывать способы «подключения» науки к решению общественно значимых проблем (17, с. 280). Процесс зарождения и становления культурологической парадигмы был реализован в XX веке усилиями большой группы ученых-гуманитариев. Смена эпох как составляющая исторического процесса предполагает период, который является переходом от одной эпохи к другой. Смена парадигмы порождает смену эпох, рождает переходную эпоху (10, с.16).

По мнению В. О. Ключевского, каждая эпоха содержит в себе одни и те же парадигмы, отношения, смыслы как ответы на вопросы человеческого бытия, но ответы на эти вопросы дает разные. Смена этих ответов, или ценностей рождает понятие «переходный период», или «переходную эпоху» (13, с. 912).

По мнению Отто Бенеша, смена эпох происходит в результате сознания большинством населения новых ценностей (6, с.57). Понятие переходности или переходности эпохи в философии истории и культуры рассматривается в разных вариантах, например Шпенглер дает определение этому явлению как «диффузия» (18), Н. Бердяев – «период философии» (7), М. М. Бахтин – «пограничье» (3, 4, 5, с. 207), В. Е. Багно – «культурное пограничье» (16), А. С. Ахиезер – «срединные культуры», «медиационные циклы», «медиация» (1 с. 122–132; 2).

Искусство, литература, философия, а зачастую и религиозная мысль опережали жизнь, вели ее в том или ином направлении, побуждали к развитию в духе порождаемых ими теорий (8).