Архетипические переживания мужчины в процессе индивидуации и психотерапевтическая работа с ними на основе волшебной сказки

Сказки в символической форме содержат знания человека о себе самом, о закономерностях антропо и социогенеза. Исследуемая «Сказка о Лиловой бане, Лиловом городе и Масуде» – мужская, и цели ее истолкования – выявление заложенного в ней запаса филогенетического опыта и выяснение его символического опыта и смысла.

Главный герой сказки Масуд находится в возрасте, когда пришел срок расставания с отчим домом и начала собственного пути по жизни. В то давнее время, когда возникла эта сказка, сведения о других землях и странах, их диковинках и обычаях несли странники, путешественники, купцы, а не телевизионный экран. И вот однажды купец-путешественник, сидевший среди гостей Масуда, рассказал ему о городе, который зовется Лило- вым, о жителях этого города, часть которых ходит в лиловых одеждах и о необычной Лиловой бане. Слушая рассказ купца, Масуд слышит зов судьбы, он отправляется на поиск этого города, над которым доминирует лиловый цвет. Посмотрим, что связано с лиловым цветом, что влечет Масуда?

Лиловый или фиолетовый цвет многозначен: это цвет, который не так просто понять. С ним связаны чувствительность и эротика. Х. Клар Гейдельберг в своих этнографических экспедициях установил, что фиолетовый цвет является самым любимым среди народов Среднего и Дальнего Востока, где чувственная возбудимость и стремление к эротике выражены ярко и наглядно.

Макс Люшер связывает с фиолетовым цветом идентификацию, «все, что я думаю и хочу, должно соответствовать действительности… Тот, кто отдает предпочтение фиолетовому цвету, тот хотел бы магических взаимоотношений. Он желает быть околдованным, но он хотел бы и сам обладать колдовской силой и внушительным шармом, так как в магической идентификации уничтожается противоположность между субъектом и объектом. Фиолетовый цвет – это может быть идентификация как эротическое слияние, или как интуитивно-чувственное понимание» [5, с. 197].

Фиолетовый может также символизировать процесс психического развития личности (индивидуацию), связанный с появлением интересов в области межличностного общения, духовных потребностей, стремлением привлечь к себе внимание и достичь особого положения в обществе.

Лиловый (фиолетовый) является смесью красного и синего цветов. Красный и синий – мужской и женский – активный и пассивный, как две противоположности, интегрирующие в фиолетовом цвете. Николай Кузанский создал для фиолетового цвета утвердившееся понятие «coincidentia oppositorum», что означает соединение или гармония противоположностей.

Масуд отправляется искать Лиловый город с тем опытом, который он получил в родном доме. В состав этого «багажа» входят материальные ценности, верные слуги, рациональность, рассудительность, творческое начало, проявляющиеся в музыкальных упражнениях и пении. Можно сказать, что он имеет набор жизненных ценностей, характерных для юношей его круга, но … Масуд хочет большего. Он желает войти в Лиловую баню, о которой ему никто не может рассказать, потому что новый опыт и знания приобретаются только через испытания, проживание их в действительности, а не через интеллектуальный словесный пересказ. Пересказ другого – это знания слов о чем-то, но не сущности самого явления.

Когда личность встречается с Трансцендентным, она должна быть готова к этой встрече, а герой сказки пока еще не готов, им руководит эротика и гиперсексуальность. «Я хочу войти в баню, испытать все наслаждения», – говорит Масуд. Но Лиловая баня имеет совсем иное назначение. Функциональное назначение бани связано с вхождением в воду и символикой воды. Это очищение и преображение, рождение нового, как в христианском обряде крещения. Неготовность к изменению и ложная мотивация при контакте с водой приводят к растерянности, мысли и ощущения расплываются, человек растворяется в грезах, погружается в себя. Масуд, оказавшись в сакральном пространстве Лиловой бани, пытается применить к нему старый опыт, знания и мораль. Три красавицы, которых увидел Масуд, воспринимаются им как земные девушки, от которых он ждет наслаждения.

Мотив трех женских персонажей характерен для сказок и мифов: это суд Париса, связанный с выбором одной из трех богинь; три богини – судьбы: Норны, Парки, Мойры – персонажи скандинавской, римской и греческой мифологии. Кем бы ни были юные прекрасные девушки из Лиловой бани, они посланцы «иного мира» и природа их не физическая, но Масуд не понимает этого. Он желает последовательно сексуально насладиться каждой из трех девушек, и здесь появляется тип его отношения не только к реальной женщине, но и собственной аниме.

Три девушки являются персонификацией анимы Масуда. По словам К. Г. Юнга, анима «является материей для всех божественных или полубожественных образов, от языческих богинь для пресвятой девы Марии, от соискателя Чаши Грааля до святого» [4, с. 133]. Анима подпускает нас к себе так близко, как мы этого захотим, но она предупреждает, что за это придется заплатить. Так в сказке девушки-анима говорят Масуду: «Три дня ты наш гость, а потом мы будем поступать так, как сами захотим». Герой сказки не увидел (не понял) духовную природу встретившегося ему образа, имеющего энергетический заряд огромной силы, прикосновение к которому связано с опасным риском. За свою слепоту он получил не дар, а потерю не только духовного, но и повседневного мира, в котором существует отчий дом, номер в гостинице, слуги и… привычная жизнь.

Отметим, что само сексуальное влечение к женщине и эротическая связь с ней не несут осуждения и наказания. Все дело в том, что Масуд хочет найти в сексуальной стороне жизни то, что в ней отсутствует – духовность, с которой связан ряд высших понятий: связь с высшей силой, любовь, истина, цель и предназначение жизни. Проводником в духовном развитии мужчины является его анима, она раскрывает высшие ценности и вносит гармонию в ход его бытия. М.-Л. фон Франц говорит: «Она [анима] дает мужчине ощущение значительности всего совершающегося в его жизни и становится вдохновительницей его творческих фантазий. Ну а то, как данный мужчина реагирует на аниму, зависит от его внутренней установки» [7, с. 294].

Масуд не воспользовался предоставленной ему возможностью и очутился в пустыне. Очень часто в мифе, сказке ищущий герой оказывается в пустыне, чтобы пройти ее и найти то, что он ищет. В пустыне легко можно заблудиться, там путника подстерегают ловушки, там большая разница температур – жарко днем и холодно ночью. Для Масуда оказаться в пустыне не только испытание, но и возможность вернуться к себе, обратиться к внутреннему миру. Пустыня дает возможность остаться одному, а внешняя изоляция активизирует внутрипсихическую жизнь (бессознательное). С символизмом пустыни связано представление о ней как наиболее благоприятном месте для пробуждения духовности и божественного откровения.

Блуждание по пустыне – это не только новые встречи-испытания Масуда, главное – это форма обучения и самопознания, то, что Фрэйд называл «Учиться на практике».

Во время первой встречи со старушкой и ее красавицей-дочкой Масуд опасается красавицы. Он уже знает, что за внешней красотой, телом, от которого разум может померкнуть, скрывается ловушка. Кроме зрения, а именно зрительное восприятие является ведущим у мужчины при первоначальном общении с женщиной, существуют другие каналы воздействия, например, запах. Запах и обоняние – это зона, расположенная ниже зрительной на оси эволюции, она более характерна для млекопитающих, а не для человека. «Запах женщины» стал роковым для Масуда, он вдохнул его, потерял сознание и … опять очутился в пустыне.

Новая встреча происходит у дома из лилового стекла, возле которого сидели мужчины и женщины в лиловых одеждах и пили вино. Они предложили Масуду вина и попросили рассказать о себе. Масуд сел, выпил, начал рассказ, потом еще добавил вина и… опять потерял сознание, а очнувшись, оказался в пустыне.

На внешнем бытовом уровне прочтения этого эпизода сказки можно сказать, что в ней содержится предупреждение о необходимости контроля за принятым алкоголем. Другой, глубинный смысл открывают идеи аналитической и трансперсональной психологии. К. Г. Юнг в письме Биллу Вильсону, одному из основателей Ассоциации анонимных алкоголиков, писал: «Страсть к алкоголю на самом низком уровне равносильна духовной жажде целостности нашего бытия или, выражаясь языком средневековья, единения с Богом… Понимаете, на латыни «алкоголь» – это spiritus, и вы можете употреблять одно и то же слово и для выражения высшего религиозного переживания и для самого отвратительного яда. Поэтому здесь может помочь точная формула «spiritus contra spiritum» [3, с. 35].

Мысль К. Г. Юнга созвучна выводам трансперсональной психологии. Один из ее ведущих теоретиков и практиков Станислав Гроф отмечал, что основной проблемой алкоголизма и наркомании является нужда в трансцендентном, поиск переживания космического единства. В проведенных им сеансах психоделической психотерапии алкоголики давали самый высокий показатель мистических переживаний; после работы Станиславом Грофом они осознавали, что стремились к трансценденции, а не к наркотической интоксикации. Алкоголь и наркотики - это суррогат космического единства. Герою сказки Масуду и реальному человеку важно не зависнуть в этой стадии, а, осознав, пройти ее.

Придя в себя и проблуждав в пустыне четыре дня, Масуд увидел стремянного и коня. Лошадь - это символ, который часто встречается в мифах и сказках. Конь выполняет функцию передвижения, пространственного перемещения. Но Эго–комплекс Масуда не знает цели, к которой следует направить коня. Галопом лошади управляет не он, а стремянный, и сам конь не слушает седока, а скачет так, как и куда захочет, пока не сбрасывает Масуда. После падения он опять теряет сознание.

В этой неуправляемой скачке коня просматриваются необузданные страсти и инстинкты. Анима всегда присутствует и констелируется в психологии мужчины, где действуют эмоции и страсти.

Она усиливает, преувеличивает все эмоциональные отношения к жизненным событиям, планам на будущее, женщинам. В этом эпизоде сказки показано фемининное отношение к жизни героя. Развитие и движение по пути индивидуации предполагает противопоставление незрелому и регрессивному способу растворения в страстях размышление над ними. Следует подумать и задать вопрос, какую они преследуют цель? Целью развития личности является процесс становления сознательного и осознание своей собственной уникальной личности и предопределенной ей целостности.

В подтверждение предложенного значения символики этого сказочного эпизода процитирую юнгианского аналитика Герхарда Адлера: «Конь и всадник - это первый проблеск далекой цели-целостности. Они выражают собой идею, которая трансцендирует теперь уровень сознания, но, в то же время действует и как указатель, и как направляющая сила. Они проявляют зачастую кажущийся непроизвольным процесс индивидуации, то есть процесс, когда «самость» пытается защитить себя от определенных ограничивающих идей и комплексов, страхов и страстей эго. Под этим углом зрения психологический процесс жизни предстает как творческое выражение напряжения между двумя полюсами: с одной стороны - эмпирического эго..., а с другой стороны - «самость», окончательная и вечная eidos цельности, человек целостный» [2, с. 195-196].

Вероятно, несмотря на внешнюю случайность жизненных ситуаций, которые проживает в пустыне Масуд, они имеют внутреннюю логику и цель, а не являются безвольным шатанием «без руля и без ветрил». Скитание по пустыне - это процесс личностного роста по пути к целостности и зрелости. То, что этот процесс идет позитивно, показывает встреча Масуда со старцем.

После встречи Масуд получает дар - это мудрый старец, которому известно не только настоящее, но и прошлое и будущее. Мудрый старец - это архетип Самости, его появление связано с интеграцией фемининной части души Масуда. С позиции аналитической психологии К. Г. Юнга, старец-мудрец есть персонификация мужского духа. В мужской психологии позитивная анима как проводник на пути индивидуации связана с мудрым старцем, как дочь с отцом. Фигура мудрого старца берет на себя роль гуру, духовного учителя. «Старец-мудрец» появляется в снах в облике волшебника, доктора, священника, учителя, профессора, дедушки или кого-либо еще, обладающего авторитетом. Архетип духа в образе человека, карлика или животного всегда под рукой, когда необходимо понимание, самоанализ, добрый совет, планирование и т.д., но своих ресурсов на это человеку не хватает. И тогда архетип компенсирует такое состояние духовного дефицита определенным содержанием, призванным заполнить пустоту» [8, с. 210].

Старец-отшельник (архетип Самости) переносит ситуацию Масуда, его Эго в область коллективного бессознательного. Он поясняет все бывшие встречи героя сказки и говорит о том, что произойдет с ним в ближайшем будущем. Через образ отшельника-старца Самость обращается к Масуду, через этот архетип он получает и предостережение, и указание устоять перед искушением - заключить в объятия красивую женщину. Масуд должен не только устоять, он должен задушить эту женщину. Оставим на какое-то время эпизод удушения, а отметим, что наш герой подошел в своем развитии к очередному этапу. На его голову садится сокол и этим как бы метит его избранничество, солнечную, царственную природу. В эпизоде с сорока женами бывшего шаха, доставшимися Масуду, в сказке второй раз возникает число - сорок. Вначале, перед тем как войти в Лиловую баню, Масуд говорит своему слуге: «Жди меня сорок дней. Выйду я - хорошо, не выйду - делай все, что тебе заблагорассудится. Ну я пошел!». Число сорок связано с испытанием, преодолением страстей, блужданием души, оно появляется в преддверии инициации. Первый раз это число связанно с входом в иной мир. Второй - на выходе из него. Возвращение в реальность - сложный и опасный процесс, можно вернуться одним из многих других жителей - немым, в лиловых одеждах и навсегда связанным с пространством этого города. Чтобы изменить течение событий, нужно отойти от формулы «что со мной произошло», к осмыслению «кем я хочу стать». Масуду нужно пройти испытание-инициацию, преодолеть свое «эго» и связанные с ним установки рационального осмысления происходящего; необходимо не поддаваться всему, от чего он испытывает очарование, соблазн, страх, но следовать по пути индивидуации, подсказанному архетипом старца-отшельника. Эпизод сказки удушения женщины равнозначен варианту других сказок, в которых герой должен прыгнуть в кипящее молоко и появиться в новом качестве. Удушение женщины - это деперсонализация архетипа, процесс исчезновения негативной анимы, ее интеграция с целостной душой. В художественной литературе, мифологии, сказках негативная анима представлена коварными феями, колдуньями, русалками, образами роковых женщин. В реальных отношениях полов - это проекция негативной анимы мужчины на встречающихся на его пути современниц. Как правило, эротическая привлекательность, страстность этих отношений не приводит к счастью, а, наоборот, содержит много неприятностей, потерь, даже смерть, что представляется злым роком, злой судьбой.

Масуд потому и герой, что он не зависает на этой стадии анимы, движется по пути индивидуации, переходит к позитивной стороне анимы как «мудрой девы», воплощающей идею жизни, духовности, мудрости и красоты.

В конце сказки Масуд находит клад - символическое указание на верно пройденный путь. Он становится сначала шахским зятем, а вскоре - падишахом. У него трон, семья, дети. Это говорит о позитивном процессе индивидуации первой половины жизни, достижении таких задач этого периода, как самостоятельность, формирование сильного эго, обретения статуса взрослого, вступление в роль родителя, профессиональная и общественная зрелость.

Чтение и обсуждение этой сказки можно рекомендовать молодым мужчинам, так как развитие ее сюжета дает представление о путях глубинного протекания мужского процесса индивидуации и его связи с различными женскими архетипами.

Рассуждая с клиентом об этой сказке, мы можем поставить вопросы о цели жизни мужчины на разных уровнях: бытовом, социальном, духовном. Исследовать опасности и ловушки жизненного пути. Особенно следует остановиться на роли духовности в мужском варианте развития, на таких качествах, как-то: воля, сознание, формирование знаний о законах мира и жизни, в которых живешь. Предупредить о ложных путях поиска целостности и духовности в сексе, алкоголе, наркотиках, материальных ценностях и обратить внимание на поиск смысла и духовности в собственной душе.